As artes marciais internas são a cristalização da sabedoria da nação chinesa. As famosas artes marciais internas são Tai Chi, Xingyi e Baguazhang. Tai Chi é o mais popular. No final, descobriu-se que se você quiser praticar rapidamente artes marciais internas, mesmo Tai Chi e Baguazhang, você deve começar com a prática de Xingyi. Começar aqui é o mais rápido e fácil. A razão pela qual as três artes marciais internas estão listadas nas artes marciais internas é que elas têm as mesmas partes. O poder de seu boxe vem da força única e integral das artes marciais internas. A aderência e o acompanhamento do Tai Chi, a elevação, a perfuração, a queda do Xingyi e a caminhada, a rotação e a luta do Baguazhang são todos derivados de toda a força. Portanto, se você quiser praticar bem o Tai Chi, pode praticar toda a força das posturas de três corpos do Xingyi e depois praticar boxe. O efeito é muito rápido. Oitenta ou até mais de cem posturas só podem ser praticadas com proficiência em um ano, o que não é bom para a força. Mas Xingyi pode ser proficiente em força total em um ano. As artes marciais treinam força. Seja preservação da saúde ou luta, sem força, não há como abrir os meridianos e derrotar o inimigo.

1, Fundamentos dos movimentos corporais básicos das artes marciais internas

    Xingyiquan é uma arte marcial interna. Ela primeiro enfatiza a prática da força e intenção internas. Portanto, ela tem as características de teoria clara, fácil entendimento e fácil realização.

    A prática de força interna do Xingyiquan é semelhante aos exercícios estáticos gerais, e os requisitos básicos são os mesmos. Também começa em pé. A postura do Xingyiquan é uma postura de três corpos, na qual o externo três em um e o interno três em um são necessários. As doze formas devem ser refletidas na postura externa, com o momento do topo do urso, pescoço do dragão, olhos do macaco, boca preta, asas de andorinha, garras de águia, cintura da cobra, quadris do tigre, pernas de galinha, pés de cavalo, cauda da tartaruga e barriga do sapo.

    Topo de urso se refere à parte de trás da cabeça (ou seja, o anel de cabelo cerca de uma polegada atrás do ponto Baihui) empurrando para cima, como um urso em pé, com um centro de gravidade estável. Pescoço de dragão é o pescoço esticado para cima, com o impulso de um dragão verde emergindo da água e ascendendo ao céu. Olhos de macaco se referem ao estado mental dos olhos quando em pé, como um macaco, e devem ser inteligentes por fora e inteligentes por dentro. Internamente, precisamos olhar para dentro em Dantian, seguir ou liderar a mente e a essência, seguir ou liderar a essência e a essência, e usar a mente para abrir e fechar os pontos de acupuntura ou operar os meridianos. Externamente, precisamos olhar para as três pontas da outra pessoa. Os dois polos da linha de gravidade (três pontas se referem aos dois ombros e ao topo da cabeça). Boca preta significa que a boca é como a boca de um corvo, a língua deve ser pressionada contra a mandíbula superior e o qi deve afundar em Dantian. Asas de andorinha significa que os ombros são como andorinhas, com os ombros e cotovelos caídos. Garras de águia significa que o formato da mão é como a garra de uma águia, a boca do tigre deve ser arredondada, com uma postura de agarrar, o dedo mínimo e o dedo anelar devem ser naturalmente dobrados, o que pode desempenhar um papel de transporte, e o dedo médio deve ser esticado para ter a função de pressionar o ponto de acupuntura. Cintura de cobra significa que a coluna lombar deve ser vertical ao centro, as articulações da cintura devem ser naturalmente soltas e o movimento deve ser flexível, rápido e poderoso, como a coluna lombar de uma cobra ao voar. Quadris de tigre significa sentar-se nos quadris como um tigre sentado ao pular em um riacho de montanha. Pernas de frango significa que o pé da frente está reto e o pé de trás está em um ângulo de 45 graus com o pé da frente. O calcanhar interno do pé de trás está na linha de extensão da linha interna do pé da frente, como uma galinha caminhando em linha reta, para garantir que sua própria linha de gravidade caia na borda do ponto de apoio dos dois pés. Pés de cavalo referem-se aos dois pés como se estivessem cavalgando um cavalo: ao montar em um cavalo, abra os dois quadris e, ao correr nas costas do cavalo, os dois pés devem prender firmemente a barriga do cavalo para evitar que seja jogado para fora, também como um par de alicates grandes abertos, a consciência dos dois pés vai direto para o chão, abraçando o centro da terra, a intenção dos dois quadris deve passar pelos dois joelhos e os pontos de acupuntura Yongquan dos dois pés apontam diretamente para o centro da terra. Cauda de tartaruga refere-se ao formato da nossa coluna e o cóccix deve ser como o cóccix de uma tartaruga, o cóccix deve ser puxado para dentro e o ânus deve ser puxado para dentro. Somente dessa forma o corpo pode ser mantido reto e os meridianos Ren e Du podem ser desbloqueados. Barriga de sapo refere-se à barriga inferior sendo como um sapo, a barriga do sapo está inchada e o qi afunda no Dantian.

    2, Qigong, Neijiaquan, Taoísmo

      Quando o Qigong era popular, seus requisitos de treinamento eram basicamente copiados dos requisitos do Xingyiquan, incluindo a postura dos três corpos. No entanto, o Qigong enfatiza principalmente a prática dos pensamentos, para que o espírito, a energia e o espírito possam atingir a meta de plenitude e vigor, e atingir a meta de um corpo saudável. Para atingir essa meta, devemos primeiro entender e dominar as leis da ascensão e queda do nosso próprio espírito, energia e espírito, e conscientemente controlá-los e ajustá-los para que possam aumentar a produção e economizar, e torná-los propícios ao armazenamento e à transformação. Tentamos não ficar doentes, tornar nosso espírito e energia vigorosos e nos fazer viver mais.

      As artes marciais podem entrar no Taoísmo, e entrar no Taoísmo para refinar o elixir pode ser dividido em cinco estágios: Primeiro: entrar em uma respiração fetal fixa. Segundo: abrir os três portões. Terceiro: tomar remédio e formar o elixir. Quarto: formar o feto. Quinto: nascimento. Esses cinco estágios são como escola primária, escola secundária e universidade. Cada estágio anterior é a base do próximo estágio.

      3, Trilogia Kung Fu: Prática, nutrição e transformação

        “Prática” é a abertura e o fechamento entre dois ou mais pontos de acupuntura, ou a operação de meridianos. Por exemplo: a abertura e o fechamento entre o dantian inferior e o dantian médio é como inalar do dantian inferior para o dantian médio, e exalar do dantian médio para o dantian inferior, e assim por diante. Outro exemplo: a abertura e o fechamento entre o ponto Tanzhong do dantian médio (coração frontal), o Jiaji superior (coração posterior) e o dantian inferior, inalando do dantian médio para o Jiaji superior. Então exalando do Jiaji superior para o dantian inferior. Outro exemplo é a abertura e o fechamento dos meridianos Ren e Du. A inalação sobe ao longo do meridiano Du, e a exalação desce ao longo do meridiano Ren.

        “Nutrição” refere-se à abertura, fechamento e respiração de um ponto de acupuntura em si. Por exemplo: focando no dantian, este método é nutrição. É tratar o dantian inferior como um corpo respiratório, um corpo de abertura e fechamento e um corpo luminoso. Uma vez fechado (inalado), o ar no universo é absorvido diretamente no dantian inferior por todas as partes do corpo, incluindo os poros da pele. Então, uma vez aberto (exalado), o ar no dantian é exalado por todas as partes do corpo para o espaço distante do universo.

        “Transformação” refere-se a refinar a essência em qi, refinar o qi em espírito e refinar o espírito em vazio. O qigong tem diferentes métodos de prática específicos em diferentes estágios. Como a maioria das pessoas só consegue atingir o terceiro estágio, aqui apresentaremos apenas os métodos específicos desses três estágios. Quando você começa a praticar até o primeiro estágio de entrar na respiração fetal, a “transformação” pode ser afundar sua mente no Dantian após completar o Yanggong, descansar um pouco e então fazer uma atividade de relaxamento de corpo inteiro, ou massagear várias partes do corpo, ou fazer uma caminhada lenta. Especialmente depois de praticar cada boxe interno, você deve fazer mais caminhadas. Após o primeiro estágio de entrar na respiração fetal, até o terceiro estágio de tomar remédio para praticar o elixir, a “transformação” antes da conclusão do elixir é praticar a transformação da essência em qi. O método específico é afundar o qi no Dantian e descansar um pouco, então tomar o umbigo como ponto de partida e inalar de baixo para cima, da esquerda para a direita. Então, inalar e exalar em um círculo de cima para baixo, da direita para a esquerda. Este é um círculo de uma inalação e uma exalação, e repetir 36 círculos. Esses círculos são de pequeno a grande (como a mola de um relógio). Então gire 24 círculos na direção oposta de grande para pequeno e retorne ao umbigo. Finalmente, inalar do umbigo (cerca de 1 polegada). Então exalar para o Dantian inferior. Descanse um pouco. O método para mulheres é o mesmo acima, mas na direção oposta. No terceiro estágio, tome remédio para fazer elixir. Depois que o elixir é formado e antes que o feto seja formado, a "transformação" é praticar o qi e transformar o espírito. O método específico é inalar do Tianmen inferior (ponto do períneo) para o Tianmen superior (ponto Baihui) e, em seguida, exalar do Tianmen superior de volta para o Tianmen inferior na direção oposta ao longo da rota do canal Du. Faça isso por vinte rodadas de respiração. No quarto estágio, após o feto ser formado, a “transformação” é praticar o espírito e retornar ao vazio.

        4, Método de treinamento interno para entrar no Tao com artes marciais

          O padrão para completar a respiração fetal no primeiro estágio é que a respiração e a abertura durante nossa prática podem restaurar o estado de respiração e abertura no corpo da mãe. A abertura e o fechamento da respiração do feto no corpo da mãe não são realizados pelos pulmões e nariz, mas conectando todo o corpo através do sangue, e a abertura e o fechamento geral são realizados. Não há abertura sem abertura e nenhum fechamento sem fechamento. Para atingir tal estado, você deve estar em um estado relaxado e tranquilo. No entanto, as pessoas geralmente adicionam vários fatores, do físico ao mental, e muitas vezes não conseguem atingir o nível de relaxamento e tranquilidade no início, o que muitas vezes dificulta a circulação do sangue nos meridianos. Se os meridianos estiverem bloqueados, haverá sensações de calor, dormência, dor, etc. Além das reações acima, também pode haver sons intestinais, torção visceral e outros movimentos internos. Após os movimentos externos e internos acima, alucinações também podem ocorrer, e o corpo pode se sentir leve ou pesado. Todos esses são fenômenos comuns para iniciantes, e não são surpreendentes, e não há necessidade de ter medo. Mas também devemos perceber claramente que essas coisas não são nossos objetivos, então não devemos ter medo, mas também não deixá-los se desenvolver, para evitar desvios. Quando esses fenômenos e movimentos aparecem, precisamos apenas estar relaxados e calmos, concentrar nossos pensamentos e usar o método de "transformação" de praticar a essência em qi para eliminá-los e restaurá-los ao normal. Para reduzir os desvios, quando nos concentramos nos pontos de acupuntura, no estágio inicial, é melhor garantir que as posições desses pontos de acupuntura não sejam mais altas do que os ombros e mais baixas do que os joelhos. Ao mesmo tempo, você também pode praticar "Yuye Dan" primeiro porque depois de ter "Yuye Dan", os pontos de acupuntura e articulações do corpo humano são como lubrificantes e são fáceis de fluir suavemente. O método específico de praticar "Yuyedan" é: concentre-se no ponto de acupuntura Xuanying (ou seja, garganta). Após um período de tempo, mais saliva será produzida. Neste momento, você pode engolir a saliva até o Dantian inferior com sua mente e então retornar ao foco no ponto de acupuntura Xuanying e repetir o método acima.

          O primeiro estágio da prática é frequentemente a abertura e o fechamento entre os pontos de acupuntura Dantian inferior e Mingmen, ou a abertura e o fechamento entre os pontos de acupuntura Tanzhong e Shangjiaji. Ou seja, inspire do Dantian inferior para Mingmen (ou inspire do Tanzhong para Shangjiaji) e então expire do Mingmen para o Dantian inferior (expire de Shangjiaji para Tanzhong). Porque o Dantian inferior é a fundação inata, e o Tanzhong é a fundação adquirida.

          O primeiro estágio da nutrição também é geralmente a abertura e o fechamento da respiração do próprio Dantian inferior, ou a abertura e o fechamento da respiração do próprio ponto de acupuntura Tanzhong. “Prática” e “nutrição” são realizadas alternadamente, e o tempo deve ser natural, mas o princípio geral é que você não pode estar cansado ao praticar, e não pode perder a cabeça ao nutrir, ou seja, atender aos requisitos de relaxamento e tranquilidade.

          O padrão para abrir os três portões no segundo estágio é que os três primeiros portões e os três últimos portões estejam todos abertos e desobstruídos. Os três primeiros portões referem-se aos três pontos de acupuntura na parte frontal do corpo: Dantian inferior, Tanzhong e Yintang. Os três últimos portões referem-se aos três pontos de acupuntura na parte posterior do corpo: Mingmen, Shangjiaji e Baihui. Os pontos de acupuntura dos três primeiros portões e dos três últimos portões são correspondentes e conectados. Quando um ponto de acupuntura é aberto, o correspondente será naturalmente aberto. Quando cada um desses três portões é aberto, há uma sensação mais óbvia e forte. Por exemplo, quando Tanzhong e Shangji são abertos, é como uma bola de fogo explodindo como fogos de artifício, explodindo e faíscas se espalhando por todo o corpo. O corpo se sente muito macio, quente e confortável, o que é difícil de descrever. Por exemplo, quando os pontos de acupuntura Yintang e Baihui são abertos, o ponto de acupuntura Baihui é como uma janela e também como um corpo respirando. O cabelo próximo parece esvoaçante, e Yintang também é como um nariz. Depois que esses dois pontos de acupuntura são abertos, as mudanças na própria condição física e as mudanças no clima na natureza podem ser percebidas e reagidas, com batidas óbvias e sentimentos estranhos. Realmente parece que "um estudioso sabe tudo no mundo sem sair de casa". Somente quando os três portões são abertos, os meridianos Ren e Du podem ser conectados, e o pequeno Zhoutian pode ser aberto. Quando o segundo estágio é concluído, podemos nos ajustar, nos controlar e nos sentir. Podemos prevenir a ocorrência de doenças e eliminar doenças.

          Após a conclusão do segundo estágio e a abertura dos três portões, podemos tomar remédios e praticar elixir, e entrar no terceiro estágio da prática. Por exemplo: quando estamos “em chamas” e “quentes”, quando o fogo yang está muito forte, podemos usar nossa mente para baixar o qi do “ponto Baihui” no topo da cabeça para o “ponto Yongquan” na sola do pé por 36 vezes. Também podemos usar nossa mente para inalar do ponto Tanzhong para o Jiaji superior e, em seguida, exalar do Jiaji superior para o Dantian inferior. Repita isso 36 vezes, esse método é chamado de “entrar na praia do dragão”. A “prática” no segundo estágio é principalmente a abertura e o fechamento entre o Dantian inferior e o Mingmen, a abertura e o fechamento entre o Tanzhong e o Jiaji superior e a abertura e o fechamento entre o Yintang e o Baihui. “Nutrir” é principalmente sobre o Dantian inferior, Tanzhong (Dantian médio), Yintang (Dantian superior), Mingmen (Dantian posterior), Jiaji superior, Baihui (Tianmen) e sua própria abertura e fechamento. “Transformar” é a transformação da essência refinada em qi.

          O terceiro estágio é tomar remédio e refinar o elixir. O padrão de formação do elixir é refinar o elixir dourado. Este é o nome taoísta. No budismo, existem “sariras” (nota: não é o mesmo que as chamadas relíquias ósseas de Buda que as pessoas no mundo chamam após a morte, que são queimadas, mas não derretidas. É algo que pode ser sentido quando a força interna atinge um certo estágio. Parece ser tangível, mas na verdade é invisível e realmente existe.) É tão grande quanto um feijão, movendo-se no corpo humano, não fixo em uma posição. Quando praticamos até este estágio, nossa essência geralmente está muito cheia e frequentemente sentimos excitação sexual, sêmen transbordando e menstruação. Neste momento, se não “tomarmos remédio e refinarmos o elixir” a tempo, a essência transbordará, o sêmen fluirá sozinho, a menstruação será descarregada e a essência será perdida. Muito esforço será desperdiçado. Portanto, esta fase é muito importante para a saúde física das pessoas e para prolongar a vida.

          O terceiro estágio da “prática” é principalmente a abertura e o fechamento entre o Dantian inferior e o Mingmen, a abertura e o fechamento entre o Tanzhong e o Jiaji superior, e a abertura e o fechamento entre os meridianos Ren e Du. “Nutrição” é principalmente a abertura e o fechamento dos próprios pontos de acupuntura do Dantian inferior e do Tanzhong, e “transformação” ainda é a transformação da essência da prática em qi.

          5, Coletando ervas para fazer elixires

            Como coletar ervas para fazer elixires? O princípio geral é coletar o remédio que não é velho nem tenro quando o "remédio" é produzido, e coletá-lo de volta ao Dantian ao longo de uma certa rota para cultivo misto e transformação. "Remédio" se refere à essência, qi e sangue, que são coisas dentro de si mesmo. Não velho ou tenro se refere ao momento mais apropriado. Nessas questões, homens e mulheres são diferentes. Para os homens, o momento em que o "remédio" é produzido é frequentemente quando a excitação sexual, quando o clímax sexual, quando pratica o "método de adição de óleo" e quando a excitação sexual está prestes a transbordar. Para as mulheres, o momento em que o "remédio" é produzido não é apenas quando a excitação sexual e o clímax sexual, mas também quando a menstruação chega. O remédio que não é velho nem tenro se refere ao remédio que é tenro quando ocorre a primeira excitação sexual, nem velho nem tenro quando ocorre a segunda, e velho quando ocorre a terceira, quando o sêmen é liberado. O remédio que é sensível quando uma mulher apenas o sente antes de sua menstruação chegar, e velho quando ela começa a ver vermelho ou tem sua menstruação. O remédio que não é velho nem sensível logo após a sensação chegar, ou no mesmo dia, não é velho nem sensível. A rota para coletar o remédio é: use sua mente para inalar do ponto do períneo ao longo do Vaso Governador até o ponto Baihui, e então expire ao longo do Vaso Ren até o ponto Huangting (cerca de 2 polegadas abaixo do coração). Então use sua mente para inalar do Dantian inferior até o ponto Huangting, pegue o remédio, expire do ponto Huangting até o umbigo, então inspire cerca de 1 polegada do umbigo, e então expire até o Dantian inferior. Após um breve descanso, use sua mente para levar o "remédio" até o umbigo para praticar a transformação da essência em qi (isto é, o método de 36 círculos e 24 círculos), e envie-o de volta para o Dantian inferior.

            6, Método de adição de óleo

              O “método de adição de óleo” é colocar os dedos médios de ambas as mãos juntos e massagear para cima até a parte média do esterno no abdômen inferior e, em seguida, usar os dois polegares juntos para massagear para baixo até a parte média superior do abdômen inferior. Uma viagem de ida e volta é uma vez, um total de 36 vezes. Em seguida, coloque a palma da base no fígado, a mão direita nas costas da mão esquerda e massageie da esquerda para a direita, de baixo para cima, ao redor do umbigo por 36 círculos. Após a massagem, mude a mão direita para o umbigo, pressione a mão esquerda nas costas da mão direita e massageie o umbigo na direção oposta por 36 círculos. Após a conclusão, segure o testículo esquerdo com a mão direita e segure o testículo esquerdo com a mão direita por 81 círculos. Mude a mão esquerda para segurar o testículo direito e massageie o testículo direito com a palma direita por 81 círculos. Após a conclusão, use o método de coleta de ervas e refino de elixires para enviar a essência de volta ao dantian inferior. “O método de adicionar óleo” pode tornar as pessoas vigorosas e prolongar sua vida em 20 a 30 anos. Este método é frequentemente praticado na cama antes de ir para a cama ou levantar de manhã, e não afetará nosso trabalho e estudo.

              No estágio inicial do método de coleta de ervas e refino de elixires, muitas vezes é porque nossas habilidades não são profundas o suficiente, muitas vezes porque não atingimos o estado de ter sexo, mas nenhuma emoção, e não atingimos totalmente o nível de autocontrole, então não podemos confiar apenas no método do pensamento para completá-lo. Neste momento, muitas vezes usamos o dedo médio para pressionar o ponto do períneo com força e usamos o dedo indicador para fortalecer o dedo médio para completá-lo juntos.

              7, Organização de tempo para prática e precauções

              Para a natureza, o melhor momento para praticar habilidades internas, qigong e ficar em pé deve seguir o método de Ziwu Liuzhu, especificamente, Zishi e Wushi. Mas de acordo com as mudanças nas estações, há: do solstício de inverno ao solstício de verão, este período deve ser Zishi O período do solstício de verão ao solstício de inverno deve ser da meia-noite ao meio-dia (23h às 12h é o período da meia-noite, 23h às 12h é o período pré-meia-noite, 12h à 1h é o período da meia-noite, 11h à 1h é o período do meio-dia, 11h às 12h é o período pré-meio-dia e 12h à 1h é o período da tarde).

              De acordo com a lei das mudanças de yin e yang nas pessoas, o melhor horário para praticar qigong deve ser quando o desejo sexual da pessoa está aumentando e o yang está aumentando, falando de modo geral, das 4h às 6h. Quanto aos períodos de meia-noite e meio-dia de outras pessoas, o melhor horário para praticar qigong pode ser diferente para cada pessoa, diferente para sexo, diferente para idade, diferente para clima e estação, etc. Espero que todos possam entender de acordo com os princípios.

              Depois de ter uma certa base de força interna, a postura e a aparência de ficar em pé em uma pilha, a força do treinamento de boxe, etc. Os requisitos para vários movimentos podem ser muito mais casuais e livres. Por exemplo, a postura de três corpos pode ser postura de três corpos de um passo, postura de três corpos de meio passo, postura de três corpos de passo paralelo, postura de três corpos de uma perna, etc. Além da postura de três corpos, a postura em pé também pode ser postura Wuji, ou outras formas de postura em pé. Além da postura em pé, você também pode sentar em uma postura, deitar em uma postura, caminhar, correr, andar de bicicleta, escrever ou fazer outras atividades de trabalho, incluindo cantar e dançar, etc. Isso pode realmente ser feito em todos os momentos e em todos os lugares. Todas as posturas e movimentos têm a conotação de "treinamento" e "nutrição". Todos eles exigem que o Dantian humano e o centro da terra e o zênite sejam conectados para formar uma linha vertical, e exigem que o pequeno Zhoutian seja conectado. Eles são todos a abertura e o fechamento das diferentes direções do Dantian (incluindo linhas retas e curvas), e a abertura e o fechamento entre o Dantian e outros pontos de acupuntura. Por exemplo: caminhar e passear podem ser baseados em nutrir O principal é focar na abertura e no fechamento do próprio Dantian. Ao andar de bicicleta ou caminhar, você pode focar na "prática" e medir a abertura e o fechamento entre os dois pontos Huantiao. Ao praticar boxe, você pode fazer a geração para frente como "nutrição", ou seja, a abertura e o fechamento do próprio Dantian em diferentes direções (faça de acordo com a direção da ação), ou você pode fazer a contenção reversa como "prática", ou seja, com base no Dantian, puxe (ou pressione) para outro ponto de acupuntura e, em seguida, feche imediatamente (restringa) de volta ao Dantian do outro ponto de acupuntura. Neste momento, o Dantian é como uma bola de aço que é preenchida com ar em um instante.

              Também deve ser apontado aqui que a abertura e o fechamento, o movimento no processo de “prática” e “nutrição” ou “transformação” não é completamente o mesmo que nossa respiração usual. Às vezes pode ser a mesma batida, às vezes pode ser mais rápida que ela, e às vezes pode ser mais lenta que ela, mas o princípio geral é estar no ritmo.