Zhang Sanfeng kirjoitti kahdeksan sanaa kirjassaan "Tai Chin todellinen merkitys": "Joukku on kirkas ja vesi on tyyni, sydän on kuollut ja henki on elossa". Luulen, että "lähde on kirkas ja vesi on tyyntä" on metafora henkiselle tilalle, joka nyrkkeilijän tulisi olla, ja "sydän on kuollut ja henki on elossa" on menetelmä tämän tilan harjoittamiseen. "Kevät" voidaan ymmärtää myös hengeksi, joka on ylöspäin ja hajallaan ulospäin; "Vedellä" tarkoitetaan sydäntä, joka vajoaa sisäänpäin. Koska vesi on tyyntä ja syvää, lähde on kirkas ja kumpuilee ylöspäin. Koska mieli vajoaa pohjaan ja vetäytyy pimeyteen, henki voidaan työntää takaisin huipulle ja säteillä valoon. Sydän kuuluu Yinille ja henki kuuluu Yangille. Selkeä nousee ja samea laskee, ja toinen kasvaa, kun toinen laskee. Vain mielen roolia heikentämällä (sydän on kuollut) voidaan vahvistaa hengen energiaa (henki on elossa). Nyrkkeilyn ”voiman ymmärtämisen” jälkeen harjoittelu kuolleen sydämen ja elävän hengen menetelmän mukaan voi vähitellen siirtyä ”qin jalostamisesta hengen muuttamiseksi” ”hengen jalostamiseksi palatakseen tyhjyyteen” ja astua sujuvasti lavalle. Tai Chin hengen harjoittamista.
- Mikä on henki?
Taijiquan pitää olemusta, qi:tä ja henkeä erittäin tärkeänä ja uskoo, että essenssi "viittaa viiden jyvän olemukseen, joka on asia, joka ravitsee koko kehoa; qi viittaa hengitykseen ja qiin, joka läpäisee koko kehon. Näiden kahden asian yhdessä lähettämä valo on henkeä. Voidaan myös sanoa, että esanssi ja qi ovat aineita, ja näiden kahden tuottama vaikutus on henki” (Wu Tunan). "Henki on henki, jonka esanssi ja qi tuottavat ulkopuolella, ilman vaikean ja supistavan haittoja" (Chen Xin). Henki on elinvoimaisuuden ja elämän intuition ilmentymä, ja se on sisäisen mielen, olemuksen ja voiman loistava kuva, joka leviää vapaasti ulos kehon kautta. Henki "juurtuu sydämeen, ja sen väri on kirkas kasvoilla, tulviva selässä ja levittyy neljään raajaan" (Mencius), mikä tarkoittaa, että henki on juurtunut sydämeen, tunteiden tuottamana, kuvattuna. kasvot, täynnä selässä ja käytetään kaikissa raajojen osissa. Henki on ilmiö, joka vapauttaa ja kuluttaa biosähköä. Biosähkö on eräänlaista energiaa, joka on esanssista ja qistä rentoutumisen kautta vapautuvaa elämänenergiaa. Jing, Qi ja Shen ovat erottamaton kokonaisuus elämästä, jonka joukossa Jing on perusta, kantaja ja juuri; Qi on valta ja ajoneuvo; Qi johtaa verenkiertoa ja vastaa ravinnon jakelusta ja kuljettamisesta; Shen heijastuu mielen ja Qi:n rentoutumisen ja yhdistelmän muutosprosessissa, voiman kovuudessa ja pehmeydessä, lihasten ja luiden rentoutumisessa ja supistumisessa. Se tulvii Jingistä, Qistä ja Jingistä, ja se on elämän elinvoiman loisto. Shen on sekä Jingin ja Qin toiminnallinen ilmentymä että Jingin ja Qin hallitseva toiminta, ja sen tehtävänä on hallita ja mobilisoida Jing ja Qi.
Fysikaalisen tieteen näkökulmasta Shen on aineellinen aalto, joka syntyy kehosta ja leviää ympäri kehoa. Ihmiskehossa on biosähkövirtaa. Tämä virta voi virrata kehossa ja muodostaa Qi:n tunteen. Kun runko on täytetty, se voi vuotaa yli kehon ulkopuolelle ja säteillä tietylle etäisyydelle sen ympäriltä muodostaen kentän. "Penttä on aineellisen olemassaolon perusmuoto, jolla on energiaa, liikemäärää ja massaa, ja se voi välittää vuorovaikutusta todellisten esineiden välillä" ("Modern Chinese Dictionary"). Vuorovaikutus todellisten esineiden välillä tapahtuu energian keskinäisen emission ja absorption, heterogeenisen assimilaation, homogeenisen keskinäisen avun ja harmonisen rinnakkaiselon kautta. Tätä ihmiskehoa ympäröivää "kenttää" kutsutaan usein aurakenttään. Se on tieteellisesti todistettu, kaikkien tunnustama ja objektiivisesti olemassa. Se voi välittää ihmiskehon ja ympäröivien esineiden välistä vuorovaikutusta. Henki voi koskettaa kaikkiin kentällä oleviin esineisiin, vaikka ruumis ei pääse niihin käsiksi. Aina kun nyrkki avataan, sen kahdeksan sivua pyöristyvät ja iho ja turkki hyökkäävät ulospäin. Kuvittele, että se on niin suuri, ettei ulkopuolta ole, ikään kuin keho voisi koskettaa ympäröiviä esineitä. Aina kun nyrkki suljetaan, koko keho kutistuu ja ilma pääsee kehoon. Kuvittele, että se on niin pieni, ettei sisällä ole mitään, ikään kuin ympäröivät esineet antaisivat takaisin jonkinlaisen puristusvoiman. En uskalla täysin sulkea pois mielikuvituksen ohjauksen psykologista vaikutusta tähän "kentän" tunteeseen, mutta aineellisten aaltojen vaikutus on tärkein, eikä sitä voi kiistää. Joillakin ihmisillä on tämä kentän tunne, kun taas toisilla ei. Tämä on ero harjoittamisen ja harjoittelematta jättämisen välillä. Joillakin ihmisillä on vahva ja toisilla heikko kenttätaju. Tämä on ero kungfun syvyyden välillä, joka on verrannollinen ruumiin ja mielen tyhjyyden ja tyhjyyden asteeseen. Tätä kenttää voidaan kutsua auraksi, sähkökentän, magneettikentän, sähkömagneettisen kentän, gravitaatiokentän, vastenmielisen kentän, biologisen kentän jne. nimiksi. Luulen, että sitä voidaan kutsua myös "Jumalakenttään", joka on Jumalan aineellinen olemassaolomuoto, kolme -ulotteinen tila, joka voidaan "valaistaa" olemuksen ja energian valolla, ja toiminta-alue, jossa henki ja tunteet voivat kiihtyä. Nyrkkeilyn harjoittelu ja huomion kiinnittäminen tähän kehon ulkopuoliseen ”kenttään” on harjoitusmenetelmä ”muodottomaksi ja kuvattomaksi, unohtaen itsensä, koko keho on läpinäkyvä, sisältä ja ulkoa yhtenäinen, reagoi asioihin luonnollisesti ja tekee mitä haluaa” (Zhang Sanfeng).
Ymmärtääksemme henkeä, meidän on myös ymmärrettävä joitain eroja hengen ja mielen välillä.
Ensinnäkin mieli on yhteydessä ajatukseen ja liikkuu ajatuksen tuella, joten mieli ja ajatus yhdistetään usein, jotta niitä kutsutaan mieleksi. Mutta henki on yhteydessä tunteeseen ja liikkuu tunteen tuella, joten henki ja tunne yhdistetään usein, jotta niitä kutsutaan hengeksi.
Toiseksi mieli on tietoisuuden virta, joka kulkee kehon luiden ja lihan läpi pisteiden, viivojen, pintojen ja ruumiiden järjestyksessä, kun taas henki on kenttä, joka säteilee kehon olemuksesta kehon ulkopuolelle. kehon muodostaen auran, joka täyttää tietyn alueen kolmiulotteista tilaa ympärillään.
Kolmanneksi mieli on johtaja nyrkkeilyn voiman ymmärtämisen vaiheessa, kun taas henki on johtaja hengen harjoittamisen vaiheessa. Henki näyttelee roolia nyrkkeilyharjoittelun korkeammalla tasolla kuin mieli.
Neljänneksi mieli ohjaa raajojen liikettä ohjaamalla raajoja vajoamaan ja seuraamaan, ja sen rooli on suorempi, tarkempi ja pysyvämpi. Hengen ohjaus nyrkkeilyyn on suorempaa, abstraktimpaa ja epäsuorampaa. Se on kehon olemus, joka vuotaa luissa ja lihassa, säteilee kehon ulkopuolelle ja yhdistyy ympäröivään maisemaan. Se on kuin ympäröivä aura, maisemat ja nyrkkeily nousevat ja laskevat jatkuvasti, aivan kuten ympäröivä yleisö huutaa, taputtaa ja ylistää, eli tunteiden avulla herätetään raajojen jännitystä ja innostaa nyrkkeilyn liikkeitä. Siksi hengen opastus nyrkkeilyyn on makroskooppisempaa, kokonaisvaltaisempaa, eteerisempää ja taiteellisempaa kuin mieli, ja se edistää paremmin elämän luonnetta ja mahdollista kykyä murtautua rajoitteiden läpi, päästää täysin irti ja pelata vapaasti, mikä tuottaa taolaisuuden liikevaikutus ja paluu luontoon.
Erityisesti nyrkkeilystä puhuttaessa: "Kung Fu ei ole muuta kuin hengen, qin ja kehon viljelyä, mutta pääasia on hengen harjoittelu, jota seuraa qin harjoittelu, ja kehon harjoittelu on ensimmäinen askel." Li Yaxuan sanoi: "Opettajani Yang Chengfu sanoi kerran, että muinaiset harjoittelivat nyrkkeilyä neljässä vaiheessa: ensinnäkin kehon harjoittaminen lujittamaan olemusta, joka on kehyksen harjoittamisen kung fu; toiseksi olemuksen jalostaminen qin muuntamiseksi, joka on qin harjoittamisen ja ravitsemisen kung fu; kolmanneksi qin jalostaminen hengen muuttamiseksi, mikä on qin ravitsemisen ja hengen säilyttämisen kung fu; neljänneksi jalostaa henkeä palatakseen tyhjyyteen, mikä on tyhjyyden ravitsemista kung fua äärimmäisen hiljaisuuden ja hiljaisuuden jälkeen."
Hengen viljelemiseksi meidän on ymmärrettävä hengen ja tarkoituksen, hengen ja olemuksen, qin ja muodon sekä hengen ja rentoutumisen ja tyyneyden välinen suhde. "Meidän tulee kiinnittää huomiota hengen ja tarkoituksen eroon, eli henki on eteenpäin, tarkoitus on taaksepäin, henki on ylhäällä ja tarkoitus on alhaalla. Hengen ja aikomusten tulee toimia yhteistyössä keskenään, ja henki on pääasia, käyttämällä henkeä aikomusten mobilisoimiseen ja henkeä ohjaamaan muotoa” (Zhang Quanliang). Edistyneenä kung funa hengen jalostaminen vaatii vankan perustan ja tuen kaikilta puolilta, ja kaikki näkökohdat tarvitsevat tukea rentoutumiselle. Sisäinen olemus on täynnä rentoutumisen vuoksi, sisäinen qi on energinen rentoutumisen vuoksi, ulompi muoto on sileä rentoutumisen vuoksi, ulkoinen aura värähtelee rentoutumisen vuoksi, sisäinen ja ulkoinen ovat yhteydessä toisiinsa, ja vasta sitten voi henki täynnä henkistä valoa syntyä. Henki on täynnä kehon rentoutumisen vuoksi, ja mieli kohoaa qin uppoamisen vuoksi. Henki heijastuu kehon rentoutumisesta ja qin uppoamisesta, ja se on symmetrisen voiman ulkoinen ilmapiiri.
- Kuinka käyttää henkeä
Li Yaxuanin "hengen piilottaminen" on mitä herra Wu Yuxiang sanoi: "henkeä tulee hillitä", "koko ruumis on tarkoitettu säilyttämään henki", mikä on mitä hra Li Yiyu sanoi, "henki on kerätty”, ja siellä on myös sanonta ”hengen varastointi”. Hengen piilottaminen, hengen säilyttäminen, hengen kerääminen, hengen kerääminen, hengen lujittaminen ja hengen säilyttäminen ovat erilaisia termeissä, mutta ne kaikki tarkoittavat samaa asiaa. Ne kaikki pyrkivät katsomaan sisäänpäin, ja ne ovat kaikki tapoja jalostaa ja ravita henkeä. Ne kaikki vaativat meiltä:
Ensinnäkin meidän on katsottava sisäänpäin. Ei ole väliä katsommeko kauas tai lähelle, meillä on oltava jotain silmissämme, mutta meidän on oltava rentoa ja rauhallista, ikään kuin emme katsoisi; emme saa tuijottaa tai tuijottaa, emmekä katsoa sitä kuin tähdenlentoa, koska se kuluttaa, satuttaa ja häiritsee henkeämme.
Toiseksi meidän on suljettava silmämme ja kuunneltava, kiinnitettävä huomiota kehon sisäpuolelle, kiinnitettävä huomiota sydämen ja mielen ykseyteen, mielen ja qin ykseyteen sekä qin ja voiman ykseyteen; kiinnitä huomiota osittaiseen uppoamiseen ja seuraa, vyötärö ja vatsa avautuvat ja sulkeutuvat, rintakehä ja vatsa sisältävät ja laajenevat ja nivelet ovat yhteydessä.
Kolmanneksi muoto ei saa rikkoa vartaloa, vahvuus ei saa olla terävä, ei saa olla kuoppia, vikoja tai keskeytyksiä, jotta henki ei hajoa.
Neljänneksi mielen on oltava rento, ilman häiritseviä ajatuksia; puoliksi unessa ja puoliksi hereillä, sumuinen kuin uni; kiinnitä huomiota tarkoituksella, korosta tahattomasti ja ole tahallisen ja tahattoman välissä. Viidenneksi, rentouta kehoa ja luo ylöspäin suuntautuva tukivoima ja suunta ylöspäin suuntautuvan rentoutumisen vipuvoiman tai reaktiovoiman kautta; murtaa tasapaino rentouttamalla vartalon toista puolta, luo dynaamista juoksuvoimaa ja laukaise lookin elinvoimaisuuden; taivuta vyötäröä rentouttamalla ja venytä rentouttamalla vatsaa, kaikki alkaa, kulkee ja päättyy rentoutumiseen, niin että mieli rentoutuu.
Hengen hillitseminen ei ole tyhjentymistä, ei myöskään hengellisesti ja tahdosta heikkoa olemista, vaan sitä, ettei ole röyhkeä, ei keuliminen, ei vuoda ulos, harjoittelee sisäistä kuntoa, etsi sisäistä voimaa ja olla täynnä henkeä. Kun sisäinen olemus on täynnä ja henki on täynnä, se on kuin vettä tulvii, aivan kuten "puutarhan kevätmaisemaa ei voi hillitä, ja seinästä tulee punainen aprikoosipuu", se on sisäinen olemus ja energia joka luo ulkonäön. Mikä on sisäisen olemuksen tila, mikä tulee olemaan ulkoisen katseen näyttämö, joka ei pyri olemaan ulkoinen, vaan ulkoinen muodostaen ristiriitaisen yhtenäisyyden sisäisestä lähentymisestä ja ulospäin laajentumisesta. Siksi herra Wu Yuxiang ehdotti myös vaatimusta "qin on oltava hillitty ja hengen tulisi olla rento".
Kuinka saavuttaa "rauhoittava henki"?
Ensinnäkin nyrkkeilyliikkeet on tehtävä täysimääräisesti. Toisaalta jokainen liike on tehtävä paikallaan ja loppuun asti. Et voi olla lopettamatta tätä liikettä, mutta haluat lyödä tuon liikkeen, ja kun osut siihen siirtoon, se ei ole vieläkään valmis, ja haluat lyödä seuraavan liikkeen. Kuinka niin levottomalla mielellä voit huolellisesti selvittää ja tietää sisäisen voiman nousun ja laskun sekä hengen riittävyyden” (Chen Xin)! Toisaalta vyötärön ja vatsan avaaminen ja sulkeminen ajaa raajat loppuun, ei puoliväliin, ja vyötärö ja vatsa liikkuvat yksin ennen kuin kädet ja jalat ovat paikoillaan, ja myös käsien ja jalkojen tulee olla nöyriä ( rento) hyväksymään vyötärön ja vatsan voiman, älä tee aloitetta, älä tee automaattisesti. Käsien tulee seurata vyötärön ja selkärangan suuntaa. Avattaessa alkoholia tulee poistaa huokosista ja sormenpäistä ja suljettaessa viinan tulee imeytyä huokosista ja sormenpäistä selkärankaan. Vasta sitten sen voidaan katsoa tulleen loppuun.
Toiseksi, avaaminen ja sulkeminen tulisi kuvitella olevan ääretön. Kun henki on avoin, kuvittele sen olevan äärettömän suuri, ulottuen ulospäin ja kauas, ja tunne, että henki ja intohimo täyttävät maailman; kun henki on suljettu, kuvittele sen supistuvan äärettömän pieneksi, ja se tulisi kerätä selkärankaan, varastoida soluihin ja kutistua dantianin ydinosaan; sen tulee olla täynnä sisältä ja pehmeä ulkopuolelta, mikä heijastaa hillittynä olevaa rentoutumista.
Kolmanneksi pitäisi olla emotionaalisia ylä- ja alamäkiä, sisäisen voiman tyhjyyttä ja todellisuutta, "pitäisi olla hengen välittäviä elementtejä" ja "liikkuvaa voimaa" (Li Deyin); sen tulee olla sekä rauhallista että juhlallista; sen tulee olla suora, täynnä luottamusta ja perusteltua; sillä pitäisi olla kunnioitusta herättävä ja loukkaamaton henki ja vihollisen voittamisen majesteettisuus ilman taistelua, eli sen tulee olla voimakas ilman vihaa.
Neljänneksi kehon tulee olla rento, jotta henki pysyy kiinteänä, qin pitäisi vajota edistääkseen hengen nousua, laajeneminen edistää hengen avautumista ja qin avaamisen ja sulkemisen tulisi edistää hengen rentoutumista.
Esimerkiksi, kun Qi on kiinni ja henki on rullattu ylös, selkäranka on rento ylhäältä alas, olkapäät ja selkä roikkuvat; samaan aikaan edessä olevat kasvolihakset venyvät ylöspäin ja vaakasuunnassa alavatsaa kohotettaessa ja supistuessa ja suun kulmissa on hymy, joka on kohtaus "koko keho on kevyt ja pää ripustettu". ”, ja henki ei ole masentunut Qi:n kertymisen vuoksi. Kun Qi avataan ja henki rentoutuu, se on toinen kohtaus. Kun alavatsa rentoutuu ja vajoaa, edessä olevat kasvolihakset rentoutuvat luonnollisesti alaspäin, ja vivun toiminnan ansiosta selkäranka venyy ylöspäin ja niska on sileä ylöspäin, mikä tuottaa rennon suorituskyvyn "häntäluu on suora ja henki tunkeutuu päähän."
Virtuaalisen ja todellisen avaaminen ja sulkeminen, sisäisen Qin kerääminen ja hajottaminen, hengen rentoutuminen ja rentoutuminen, henki, henki, ovat kaikki tällaista, kulkevat edestakaisin, kiertävät loputtomasti, liikkuvat uppoaminen, kerääntyminen ja hajoaminen sekä käänteinen symmetria, liikkeen harjoittelu ja elinvoiman luominen.
"Kaikissa ihmiskehon nivelissä on henki", ja kaikissa on hengen ja hengen sisäinen ylivuoto. Kaikissa raajojen osissa tulisi olla luonnollinen rentoutumisen virtaus, sisäisten tunteiden vapautuminen ja hengen jännitys. Vaikka henki ilmenee kehon eri osissa, se ilmenee näkyvimmin silmissä. "Silmät ovat sielun ikkunat." Tai Chin harjoittajille tätä lausetta ei voida tietää vain suullisesti, vaan se on todella koettava kehon ja mielen kautta. Silmien toiminta ei ole vain silmien asia. Sen juuri sijaitsee rinnassa ja selässä, ja rintakehä ja selkä avautuvat ja sulkeutuvat, ja rintakehä muuttuu. Silmät heijastavat ihmisen henkistä luonnetta ja sisäisiä muutoksia. Vain kun nouseva aurinko on rinnassa, silmät voivat olla kirkkaita; vain silloin, kun rinnassa on maali, silmällä voi olla suunta; vain kun rinnassa on todellista rakkautta, silmät voivat saada näkemyksen; vain kun rintakehä on leveä ja avoin, silmät voivat olla rauhalliset ja rauhalliset. Kun sydän ja henki rinnassa ovat paikoillaan, silmät ovat luonnollisesti paikoillaan. Silmien juuri on sisäinen olemus ja vahva qi, kirkas nousee ja samea laskee. Kun silmät ovat toiminnassa, kolmen silmien pisteen tulee katsoa ulospäin ja seitsemän pisteen tulee katsoa sisäänpäin, käyttämällä sisäkuvaa tukemaan ulkokuvaa siten, että sisä- ja ulkopuoli ovat yhteydessä toisiinsa. Kun katsot ulos, silmien tulee luonnollisesti katsoa eteenpäin ja tasaisesti katsomatta ylös, alas, kallellaan, siristellen tai tuijottamatta; käsivartta ojennettuna silmät johtavat käsiä, silmät liikkuvat käsien edellä ja katsovat kauas; kun kättä taivutetaan ja kättä vedetään taaksepäin, kädet johtavat silmiä, kädet vetäytyvät silmien edessä ja silmät seuraavat katsomaan lähelle. Kaukaan katsottaessa silmät ulottuvat eteenpäin kahdesta pienestä silmäkulmasta rinnakkain, mikä on avoin; lähelle katsottuna silmät vetäytyvät kahden pupillin keskeltä silmien alaosaan, joka on kiinni.
Tällä hetkellä kulmakarvojen välisen Yintang-pisteen iho ja liha kiristyvät, mikä vetää kahden silmän ilmeen tiivistymään tähän hämärtäen näiden kahden silmän alkuperäisen tarkan visuaalisen henkisyyden. Näyttää siltä, että on kolme silmää, mutta keskittymistä ei ole, ja kaikki nähty on virtuaalista olemassaolon ja olemattomuuden välisessä tilassa. Näe, mutta älä näe, tunne ja sitten ymmärrä. Tämä on hyvä tulos rentoutumisesta, hyvä ilmiö mielen kääntymisestä ulospäin sisäänpäin ja hyvä taito palata yksinkertaisuuteen ulkoisen ilmeen kaaoksen kautta sisäisen selkeyden saavuttamiseksi.
Edessä on silmien ilme ja takana korvan ilme. Korvan jumalalla on kallo (korvan juuri) korvan takana ulkona ja tyhjä kalloontelo sisäpuolena. Ulkopuolelta sisäpuolelle todellinen muuttuu tyhjäksi; sisältä ulospäin, todellista käytetään tyhjänä, jolloin korvajumala toimii henkisenä tutkana ja silmät takana. Henkisenä tutkana korvajuuri on kuin antenni, ja kalloontelo on kuin näyttö. Kun skannauksen ja etsinnän tarve ilmenee, "antenni" säätää toistuvasti suuntaansa, lähettää ja vetää radioaaltosignaaleja sekä "havainnoi" liikettä ja hiljaisuutta takana. Kun nyrkki avataan, korvajuuri laajenee ja korvajumala lähettää etsintäsignaaleja sisältä ulospäin. Signaali nousee pään yläosaan, mikä on yhdenmukainen tyhjän kaulan ja ylävoiman kanssa, ja henki tunkeutuu pään yläosaan; signaali palaa havaitsemaan hienovaraisen hiipihyökkäyksen vihollista vastaan, joka on koordinoitu "niskan takaosan hieromiseen kaulusta vasten". Kun nyrkki suljetaan, korvajuuri rentoutuu, signaali palautuu ja korvajumala laskeutuu olkapään selkärangaan, joka yhdistyy selkärankaan tarttuvan qin kanssa; korvajumala vetää kalloontelon sisäänpäin nauttien tyhjyyden mukavuudesta.
- Sydän kuolee, henki elää
Nykyaikainen tieteellinen tutkimus osoittaa, että ihmisen vasemmalla ja oikealla aivoilla on työnjako. Vasen aivot ovat "hankitut aivot" ja "itse-aivot", ja sen toiminnot ovat pääasiassa oppimista ja työskentelyä. Se tallentaa syntymän jälkeen opitut tiedot, taidot ja tietoisen mielen; oikeat aivot ovat "synnynnäiset aivot" ja "esi-isien aivot", ja niiden toiminnot ovat pääasiassa itsekuria ja terveyden säilyttämistä. Se tallentaa esi-isiltä perittyä viisautta, inspiraatiota, ajattelukykyä ja alitajuntaa. Nyrkkeilyn harjoittelussa vasen aivot ovat samanlaiset kuin sydän, vastuussa loogisesta ajattelusta ja huolestuttamisesta; oikeat aivot ovat yhteydessä henkeen, vastuussa mielikuvaajattelusta ja synnynnäisestä aurasta. Vasemman ja oikean aivojen rooli on siinä suhteessa, että sinä etenen ja minä peräännyn, sinä olet vahva ja minä olen heikko. Koska hankittu oppiminen, työ ja jokapäiväinen elämä korostavat sydämen käyttöä, ne kaikki keskittyvät vasemman aivojen kehittämiseen ja käyttöön, mikä puristaa tilaa oikealle aivoille. Oikean aivojen kehittäminen voi palauttaa ihmisten synnynnäisen sydämen ja henkisyyden, poistaa hankittuja harhaluuloja ja vainoharhaisuutta, edistää verenkiertoa ja parantaa immuniteettia, mikä on yhdenmukaista Tai Chin harjoitustavoitteiden kanssa. Oikean aivojen kehittymiselle on edellytys, joka on tukahduttaa vasemman aivojen toiminta, tukahduttaa vasemman aivojen kaoottinen elämä, antaa vasemman aivojen olla hiljaa, nukkua ja "kuolemaan sydämeen" mobilisoidakseen oikean aivojen toimintakyky, herättää oikean aivojen synnynnäinen viisaus ja potentiaali ja toteuttaa "hengellinen elämä".
Puolinukkumisen ja puolittain valveilla tilassa hankittu luonto palaa synnynnäiseen luontoon ja kiihkeä hankittu sydän palaa rauhallisuuden synnynnäiseen juureen. Lao Tzu sanoi: "Tyhjyyden äärimmilleen asti, olla hiljaa, kaikki asiat toimivat yhdessä." Käytäntö on myös osoittanut, että todellinen merkitys tulee esiin tahallisesti tai tahattomasti; kun tyhjennät mielesi, ilman itseä ja asioita, potentiaalisi ilmestyy ja inspiraatio purskahtaa esiin. Mieli on unessa ilman häiriötekijöitä, käytös on selkeä ja puhdas, sydän on kuollut ja henki on elossa, ja taivaan aura on luonnollisesti viljelty Tai Chissä.
Tietenkin, kun harjoittelet nyrkkeilyä mielesi säätämiseksi, et tietenkään voi erottaa vasenta ja oikeaa aivoja. Annat vain koko aivojen rentoutua, kun kasvolihakset laskevat ja qi uppoaa, kuten laittaisit aivot sydämeesi ja mielesi vatsaasi, jotta voit rauhoittua ja sulkea silmäsi kehosi ulkopuolisille maisemille ja käännä sille kuuro korva. Kun olet puoli-unen ja puoliksi hereillä, astut ihmisen ja luonnon väliseen yhtenäisyyden tilaan, toisin sanoen tilaan, jossa aivoaallot ja kosmiset aallot ovat harmoniassa. Kun ihmiset ovat hereillä, aivot ajattelevat vain joitain asioita, ja aivoaaltojen on vaikea olla sopusoinnussa kosmisten aaltojen kanssa. On myös mahdotonta, että aivoaallot nukkuvassa tilassa ovat harmoniassa kosmisten aaltojen kanssa. Vain kun sopeudut hiljaiseen puoli-uni- ja puoli-valveen tilaan, kaksi aivoaaltoa resonoivat samalla taajuudella ja ovat täsmälleen harmoniassa. Sitten aivotoiminta siirtyy herkimpään tilaan ja siirtyy ihmisen ja luonnon välisen yhtenäisyyden tilaan ja palaa äärettömään yksinkertaisuuden tilaan. Siksi hiljaisuudessa, kun sameus laskeutuu ja kirkkaus nousee, "sydän kuolee ja henki elää", ja puoli-uni- ja puoli-valveissa tilassa koko kehoa valaiseva lamppu näyttää syttyneen syvyyksissä. sielu ja onkalo on valaistu, mikä tuo esiin hieman elävän merkityksen, ja Tai Chi syntyy Wujista ja liike syntyy Jingjistä. Tällä hetkellä ajatukset ovat selkeitä, periaatteet selkeitä, raajat virkistyvät ja liikkeet ketterät, ja keho ja mieli siirtyvät vapaan ja jumalallisen liikkeen hiljaiseen tilaan hankitusta synnynnäiseen.
Sydämen, aikomusten, qin ja hengen henkisessä maailmassa sydän ja henki ovat kaksi tärkeintä valvojaa, joilla on selkeä työnjako. Vaikka sydämellä ja aikomuksella on myönteinen vaikutus nyrkkeilyn ohjaamiseen, niillä on myös kielteinen vaikutus raajojen hillitsemiseen. Henki korjaa sydämen negatiiviset vaikutukset. Henki kiinnittää huomiota makroskooppiseen ympäristöön kehon ulkopuolella, ja valo loistaa kehon ulkopuolella olevaan valtavaan tilaan muodostaen auran ja vauhtia. Samalla se katselee itseään takaisin ilmasta itsensä arvostamisen onnen tunteella, ylistäen ja kannustaen luontaisen henkisyytensä vapaaseen leikkiä. Sydän toteuttaa syyn ja henki ilmaisee tunteen. Kuolleen sydämen ja elävän hengen tarkoituksena on muuttaa järki tunteeksi, integroida järki tunteeksi, heikentää sydämen sisäistä toimintaa keskittyen qin liikuttamiseen ja kehon liikuttamiseen, sulattaa sydän hengeksi, sulattaa järki tunteeksi, vahvistaa emotionaalista ajattelua ja hengen hemmottelua, saada nyrkkeily liikkumaan kuin siipiään levittävä kotka, täynnä ylpeyttä, hengen tunkeutuessa taivaalle ja olla hiljaa, vain henki voi liikkua. Tämä on linjassa myös nykyajan ihmisen liikefysiologian, autonomisen neurologian, mikroverenkierron ja muiden teorioiden tutkimustulosten kanssa.
Tutkimukset ovat osoittaneet, että kun keho ja mieli ovat täysin rentoutuneet ja nyrkkeilyä harjoitetaan erittäin hiljaisessa ja hiljaisessa tilassa, hengityselimet ja verenkierto ovat yleensä rauhalliset, kun taas mikroverenkierto ja hermosto innostuvat, mikä ilmenee itsekokemuksessa kuolleen sydämen myyttinä.
Nyrkkeilyn taika piilee rentoutumisessa. Se ei ole yleistä rentoutumisen puolestapuhumista, vaan lujaa ja perusteellista ”täytyy rentoutua, 100%-rentoutus. Vasta kun koko keho on rentoutunut, voimme havaita herkästi vihollisen tilanteen. Vain rentoutuessamme voimme organisoida koko kehomme voimat uudelleen, keskittää koko kehon voiman ja lähettää voiman sujuvasti voimapisteestä käyttökohtaan. Tätä kutsumme vallan keskittämiseksi taistelemaan tuhoamissotaa. Jos on lihas, joka ei ole rento tai nivel ei ole aktiivinen, on sydämen voiman saaminen vaikeaa." (Ma Hongin "Selitys Chen-tyylistä tai chi -teoriasta")
Nyrkkeilyn harjoittamisella 100%-rentoutuksella on vähintään neljä merkitystä:
Yksi viittaa kaikkiin kehon osiin, joiden on oltava 100% rentoina. Rentoudu kaikkialla. Jos yksi osa ei ole rento, se estää muita osia rentoutumasta.
Toiseksi sinun tulee olla 100% rento koko nyrkkeilyharjoituksen ajan. Sinun tulee olla rento koko ajan, olitpa sitten varastoimassa tehoa, vapauttaessasi tehoa tai vaihtaessasi virran varastoinnin ja vapauttamisen välillä.
Kolmanneksi kaikki liikkeet, olivatpa ne oikeita tai vääriä, korkealaatuisia tai heikkolaatuisia, liittyvät rentoutumiseen 100%. Kannattaa ajatella ja mitata rentoutuen, korjata ja edistää rentoutumista.
Neljänneksi, sinun tulee olla 100% luja uskossasi rentoutumiseen, hylätä kaikenlaiset väärät ajatukset, jotka estävät rentoutumista, uskoa rentoutumiseen koko sydämestäsi, harjoitella nyrkkeilyä rentoutuen ja viljellä itseäsi koko elämäksi rento mentaliteetilla.