Каковы проявления практики Тайцзи на высоком уровне?

Практикуя Тайцзи на высшем уровне, вы почувствуете пустоту, тишину и воздушность, ваш ум будет сосредоточен, волосы встанут дыбом, а глаза будут светиться духовностью.

Тело настолько мягкое, что ци опускается в живот, и тело ощущается невесомым. Однако конечности все еще сохраняют силу, и ци течет по всему телу.

Когда Тайцзи движется, столб ци опускается к земле, промежность движется вниз по дуге, кончик направляет силу, тело поворачивается, и внутренняя ци вращается.

Независимо от школы или школы Тайцзи, она требует поиска движения в неподвижности и поиска неподвижности в движении, с пустотой, тишиной и эфирностью как конечной целью. Итак, как мы можем достичь пустоты, тишины и эфирности?

Чтобы быть пустым, тихим и эфирным, ум должен быть пустым и тихим в первую очередь.

Улучшение Тайцзи Кунг-фу зависит от углубления пустоты и спокойного Кунг-фу. Теория Тайцзи: «В уме нет ничего, и не о чем думать». То, что он сказал «в уме нет ничего», означает не хранить ничего в уме, и ум ни к чему не привязан, потому что любая привязанность может привести к потере покоя ума.

Пусто и тихо

Прежде всего, разум может быть пустым и тихим. Сердце — хозяин тела. Если сердце спокойно, все тело спокойно. Если сердце пусто, все тело пусто, и все органы следуют за сердцем. Если тело и разум пусты и тихи, разум может быть в покое. Если разум в покое, мыслям есть где остановиться, ци есть куда вернуться, нет ни мыслей, ни объектов, все тело пусто внутри и снаружи, а внутренняя ци хранится в середине.

Тайцзи одновременно ищет спокойствие в движении и движение в тишине, ожидая, когда оно начнет двигаться.

Ожидание движения: во-первых, при занятиях боксом, когда одна поза завершена, ждите, пока «позиция» следующей позы сдвинется, то есть двигайтесь и затем оставайтесь неподвижными, в неподвижности есть импульс предварительного движения, если внутренняя ци может быть полностью мобилизована, возможность для следующей позы естественным образом будет стремиться к движению. Во-вторых, при толкании рук для соревнования, ждите, пока «другой» сдвинется, то есть откажитесь от себя и следуйте за другим, если другой не двигается, вы не двигаетесь; если другой слегка двигается, вы двигаетесь первым. В-третьих, в реальном бою, если тело и ум могут быть пустыми и спокойными, дух будет твердым, ци не будет рассеянным, дух и ци будут объединены, намерение будет опережать других, другие не знают меня, но я знаю других, используйте неподвижность, чтобы контролировать движение, и прибудьте первым, начав позже.

Если вы хотите быть пустыми и тихими, вы должны сосредоточиться на даньтяне, а затем поддержать минмэнь:

Тайцзи делает акцент на Минмэнь, а Цигун делает акцент на Даньтянь. Практикуя Тайцзи, вы всегда должны обращать внимание на центральную роль акупунктурной точки Минмэнь. Акупунктурная точка Минмэнь является центром тяжести всего тела. Она достигает четырех сторон, сила проникает в позвоночник, и сила исходит из позвоночника. Акупунктурная точка Минмэнь является источником изначальной силы. Только зная Минмэнь, вы можете знать Тайцзи.

Практика тайцзи для погружения ци в даньтянь и сосредоточения на даньтянь не является целью, но затем поддержка точки акупунктуры Минмэнь, позволяя позвоночнику набухать, так что ци, генерируемая даньтянь, может распространяться по всему телу, так что ци и кровь могут течь плавно, внутренняя сила может быть применена к телу, а самооборона и фитнес являются конечными целями. Точка акупунктуры Минмэнь расположена между двумя почками и принадлежит Управляющему Сосуду. Она имеет значение ворот жизни и врожденной основы. Точка акупунктуры Минмэнь симметрична точке акупунктуры Шэньцзюэ (пупок) Жэньмая и пересекается с Даймай, который охватывает талию. Даймай начинается от нижних ребер Джимая, охватывает талию и живот и управляет прямыми меридианами всего тела. Она имеет очень тесную связь с меридианами Чун, Жэнь и Ду. Талия и живот — это места выхода трех меридианов, а также местонахождение истинной ци нижнего даньтяня.

«У одного тела пять луков». «У одного тела пять луков» означает, что тело подобно луку, две руки — два лука, а две ноги — два лука. Объединенная сила пяти луков — это общая сила всего тела. Пять луков в основном основаны на луке тела, а лук тела использует талию в качестве ручки лука. Акупунктурная точка Минмэнь на талии и позвоночнике всегда наполнена умом и энергией, а центр зафиксирован и не качается. При движении акупунктурная точка Минмэнь используется в качестве оси, а две почки талии используются для изменения виртуальности и реальности тела. «Лук тела» очень важен для метода тела. Когда талия и позвоночник поворачиваются, все тело движется, что отражает доминирующую роль талии и позвоночника. Акупунктурная точка Минмэнь расположена в центре лука тела, что помогает динамическому равновесию тела и играет роль в центрировании.

После того, как «Ци поддерживает Минмэнь», внутренняя Ци поднимается через Дачжуй, плечи, локти и запястья и опускается через бедра, колени и пятки, чтобы достичь состояния полной координации «ничто не движется без движения». Метод создания силы Тайцзи — «Ци поддерживает Минмэнь сзади», то есть поддерживает «Минмэнь» снаружи и в то же время получает силу реакции стопы, толкающей землю, и работает вместе, чтобы генерировать взрывную силу и прилагать силу по всему телу.

Чтобы быть пустым и тихим, нужно позволить воздушной массе вращаться:

Чтобы быть пустым и спокойным, вы должны позволить воздушной массе вращаться, а чтобы позволить воздушной массе вращаться, вы должны прочистить меридианы, а чтобы прочистить меридианы, вы должны открыть малые и большие циркуляции. Постоянно улучшая уровень Тайцзи, Ци поддерживает Минмэнь позади, и тогда вы можете открыть малые и большие циркуляции, прочистить меридианы и заставить Ци в теле свободно течь по всему телу или накапливаться в любой части, гибко и без застоя, укреплять внутреннюю силу и развивать тело и разум.

Когда дело доходит до вращения воздушной массы, это означает позволить рукам вести внутреннюю Ци тела к вращению, и снаружи тела вы чувствуете, что вращается большая воздушная масса, как будто она подняла песок, камни и листья. Это требует, чтобы при практике Тайцзи движения были растянуты, мяч должен быть большим, и должно быть чувство пустоты и спокойствия, которое проникает в горы и реки. При начале и завершении Тайцзи должна быть отражена малая циркуляция внутренней Ци. При практике Тайцзи должна быть отражена большая циркуляция внутренней Ци, ум ведет Ци, и Ци течет по меридианам и проникает во все тело.

Чтобы хорошо практиковать Тайцзи, вы должны сначала правильно настроить каркас, который представляет собой «три внешних комбинации» Тайцзи, то есть комбинацию рук и ног, локтей и коленей, плеч и бедер, чтобы добиться точных движений тела.

Тайцзи требует: голова должна быть опущена, шея должна быть закрыта, глаза должны быть плоскими, тело должно быть прямым, плечи должны быть тяжелыми, локти должны быть опущены, руки должны быть согнуты, подмышки должны быть пустыми (локти должны быть направлены наружу), руки должны быть вытянуты, пальцы должны быть разведены, ладони должны быть круглыми, кулаки должны быть пустыми, грудь должна быть расслабленной, спина должна быть вытянута, талия должна быть осью, ягодицы должны быть собраны, промежность должна быть круглой, и следует идти по нисходящей дуге.

Когда боксерская поза точна, вы должны хорошо практиковать бокс. Так называемый бокс относится к хорошей практике рутин Тайцзи. Принцип этого бокса: «расслабленный, спокойный, легкий, гибкий, устойчивый, медленный и ровный, и гармоничный с духом». Ключ — «расслабленный». Расслабленность и спокойствие — это основа, мягкость и нежность — это цель, и намерение не должно быть сильным, и все тело не должно быть жестким. Практикуя Тайцзи, «ци» и «кровь» человеческого тела будут гладкими.

Ван Цзунъюэ сказал: «Одно движение — все движение, одна неподвижность — все неподвижность», и в практике Тайцзи также есть требование «вверх и вниз следуют друг за другом; внутри и снаружи находятся в гармонии». Это «гармония», упомянутая в Тайцзи, которая также очень важна.

В целом, если вы хотите достичь высокого уровня в тайцзи, вы можете сделать это, следуя следующим четырем пунктам:

Тихий

Ум должен быть максимально сконцентрирован, и не должно быть никаких отвлекающих факторов. Однако человеческое мышление сложно, и нелегко сделать центральную нервную систему максимально сконцентрированной и находящейся в одном состоянии возбуждения. Так как же можно сконцентрировать свой ум? Самый простой способ — сосредоточиться на том, как сделать свои движения максимально правильными. Другими словами, легче увидеть результаты, стремясь к неподвижности в движении. Со временем вы сможете постепенно понять силу из привычного, а из понимания силы — в царство богов.

Легкость

«Легкость» в Тайцзи нельзя объяснить просто неиспользованием силы. Легкость относительна тяжести. В Тайцзи-сутре говорится: «Если левая сторона тяжелая, то левая сторона пустая, а если правая сторона тяжелая, то правая сторона пустая». Легкость означает неиспользование «взрывной силы», а во-вторых, избегание двойного. Легкость также можно интерпретировать как «мягкость». «Чрезвычайная мягкость, а затем чрезвычайная твердость» просто объясняет гибкость легкости. Легкость — это не расслабленность. Расслабленность и взрывчатость — это табу в Тайцзи. Легкость мощна, но не используется, поэтому говорят, что «кажущаяся свободной, но не свободной, готовая к развертыванию, но еще не развернутая» — это сила Тайцзи. Движения Тайцзи, руки, глаза, техники тела и работа ног находятся между мощными и слабыми, показывая тенденцию к развертыванию, но еще не развернутому. Необходимо различать реальное и поддельное, чтобы сформировать «силу Тайцзи». Понимание этой силы — продвинутая стадия практики Тайцзи. Только через длительные тренировки и молчаливое понимание вы сможете сделать то, что хотите.

Медлительность

Практика тайцзи должна быть медленной, но без пауз. Медленное относительно быстрого. Принцип медленного заключается в «соединении», и не должно быть никаких прерываний. В сутре тайцзи говорится: «Если вы двигаетесь быстро, вы должны быстро реагировать, а если вы двигаетесь медленно, вы должны медленно следовать». Поэтому, практикуя тайцзи, вы должны делать движения до и после связанными. Так называемые «возвратно-поступательные движения должны иметь сгибы, а продвижение вперед и отступление должны иметь преобразования» должны сделать весь набор движений непрерывным и связанным, и не должно быть никаких преднамеренных задержек между движениями. Для хорошо тренированных людей время завершения набора бокса в основном одинаково каждый раз, что является конкретным проявлением глубокого кунг-фу.

Резать

«Cut» означает серьезность. Практика тайцзи требует настоящих усилий, и вы не должны быть небрежны. Независимо от того, какие движения, вы должны быть точными. Вы должны различать реальные и поддельные, избегать пропуска движений и стоять прямо и удобно, «ходить как кошка и использовать силу, как тянуть шелк». Другое значение «cut» — учиться. Если вы не учитесь во время практики, вы должны вспомнить, какие боксерские движения вы практиковали неправильно после практики, и исправить их, когда будете практиковать снова в будущем. Это усилие по резке, обучению, полировке и шлифовке. Если вы будете усердно работать таким образом, вы добьетесь быстрого прогресса.

Хэн

«Хэн» означает «регулярный» и «количественный». Первое — это настойчивость, независимо от того, сильный ли это холод или жара; второе — количественное, в соответствии с физическими данными и временем каждого человека установите соответствующее время и количество упражнений. Время, упражнения и количество должны постепенно усиливаться, чтобы постепенно повысить уровень.

Короче говоря, чтобы практиковать Тайцзи на высшем уровне, нужно начинать мягко, двигаться медленно, останавливаться бесшумно, мягко открываться и закрываться, чувствовать, как внутренняя ци тихо течет и наполняется, и ощущать все тело без ощущения, что конечности и кости исчезли, и художественная концепция «незнания того, что тело — это я, а я — это тело», чтобы достичь состояния Тайцзи, которое начинается с невидимого и возвращается к бесследному.