A “Teoria do Taijiquan” de Wang Zongyue diz: “Quando o oponente é duro e eu sou mole, isso é chamado de andar; quando o oponente vira as costas e eu sigo, isso é chamado de “grudar”. Grudar e andar são os princípios gerais do boxe, não apenas do Taijiquan. Aqueles que são bons em andar são invisíveis e sem forma, e podem ficar invencíveis; aqueles que são bons em “grudar” são como sombras e formas. Eles podem controlar os outros sem serem notados. O princípio do boxe é esse. O invencível é andar e mudar. Quando o oponente é duro e eu sou mole, meu espírito é redondo e meu corpo é flexível, e meu qi cobre todas as quatro direções. Tudo o que eu tocar correrá, e tudo o que eu grudar mudará; o vitorioso é “grudar” e “grudar”. Quando o oponente vira as costas e eu sigo, eu aproveito a situação e derroto o inimigo, respondendo à natureza.

Chen Qingping disse a Wu Yuxiang estas 14 palavras (Quando o oponente é duro e eu sou mole, isso é chamado de andar; quando o oponente vira as costas e eu sigo, isso é chamado de furar). Representa as técnicas de boxe mais avançadas daquela época, e muitas pessoas nunca entenderão isso em suas vidas. Furar e andar são yin e yang. Wang Zongyue, o fundador do Zhaobao Taiji, disse: “Para evitar esta doença, você deve conhecer Yin e Yang: furar é mover, e mover é furar. Yang é inseparável de Yin, e Yin é inseparável de Yang; somente quando Yin e Yang se complementam você pode entender a força. “Há Yang em Yin, e Yin em Yang. Yin e Yang não são separados de Yin e Yang, e eles são chamados de Taiji. Há movimento em furar, e há furar em mover. Sua forma é chamada de boxe. Portanto, é chamado de Taijiquan.

A chave para aderir e se mover é conhecer a si mesmo e ao inimigo. A abertura e o fechamento do Yin e Yang, a realidade e a fraqueza, a dureza e a suavidade das pessoas estão todas claras em minha mente. Portanto, posso pesar a iniciativa e aderir e me mover livremente. Estou opaco e vazio, e não há sinal de movimento ou quietude. É como o vazio, sem forma e aparência, e as pessoas não sabem o porquê. O “Sutra Taijiquan” de Wang Zongyue disse: “As pessoas não me conhecem, eu sozinho conheço as pessoas, os heróis são invencíveis, tudo por causa disso.” Esta não é realmente uma declaração vazia.

Fixar e mover inclui fixação física, fixação de força, fixação de qi e fixação de espírito. A chave é seguir e estar vazio. Eu sigo a força, o momentum, a intenção e o coração do inimigo, para que eu possa esvaziar minha força, momentum, intenção e coração.

O método de aderência é bem conhecido no mundo, como o método de empurrar as mãos do Tai Chi. Duas pessoas juntam as mãos, a outra avança e eu me movo, a outra se move e eu grudo, e o ciclo é infinito. Existem oito métodos: abraçar, acariciar, apertar, pressionar, pegar, oito, cotovelar e inclinar, e cinco passos: avançar, recuar, olhar para trás, olhar para frente e fixar, que são chamados coletivamente de treze posturas do Tai Chi. No início, os passos são fixos, depois os passos são flexíveis e, finalmente, não há regras fixas. Os oito métodos e cinco passos também são invisíveis, desistindo de si mesmo e seguindo os outros, dobrando e esticando, sem excesso ou deficiência. Os antigos discutiram isso em detalhes, mas a magia nele não pode ser obtida sem prática pessoal. Pratique com perfeição, conheça a si mesmo e ao outro, todo o corpo é transparente, suave e desobstruído, e o espírito é misturado. Não importa como o oponente se mova, não importa o quão duro ou macio ele seja, ele pode permanecer invencível. Todo o corpo pode ser transformado. O interior e o exterior estão em harmonia, e quando a mente não está se movendo, não há pensamento ou preocupação. As pessoas não podem conhecer minha profundidade: uma vez que a mente se move, a mente, o espírito, a forma e a força estão todos lá, e a conquista é concluída. O método de unir as mãos e sentir a força não é o mesmo que o Taijiquan. O Manual Xingyiquan diz: “O segredo da força de união é que a força interna deve ser completa, e a força externa deve ser sólida. A força da mão nada mais é do que força interna, nada mais do que força de união, nada mais do que força de união na força interna. Se você tem força de união, você deve entender a força. Se você pode entender a força do inimigo, você pode naturalmente obter a força real. Na força real, você pode usar a força de pressão. Você também pode usar a força de expiração. As três forças de união, pressão e expiração são a força interna profunda e a força interna ágil.” Aqueles que praticam artes marciais no mundo, aqueles que obtiveram os três samadhis, podem entender o coração e as mãos, e podem entender a verdade suprema do boxe.

Aqueles que se prendem à forma, se prendem às mãos: aqueles que se prendem ao momentum, se prendem ao corpo. Aqueles que se prendem à forma. Quando você toca as mãos para testar a força do oponente, a chave é se prender ao oponente com suas mãos. Quando você se prende ao oponente com seu corpo, a chave é se prender ao oponente com seu corpo. Este é o método de luta com luta de mãos livres.

Quando você se apega ao oponente com luta livre, avançar e recuar são a primeira prioridade. Quando você enfrenta o inimigo em batalha, a vitória ou a derrota estão a apenas meio passo de distância. O método de deixar e seguir é como uma sombra seguindo o corpo. Você pode conhecer o inimigo do inimigo sem tocar nas mãos. Quando você deixa, você evita o ponto de ataque do oponente e foge. Parece estar lá, mas não está. Quanto mais perto você estiver, mais longo será. Quando você pressiona, você atinge o oponente após passar pelo ponto de defesa do oponente. Parece estar lá, mas não está. Quanto mais você recua, mais curto será. A força do oponente é redonda e poderosa, então você deve se esquivar e se mover. Não lute com ele. Ele não pode fazer nada comigo. Quando o oponente vira as costas e eu o sigo, aproveitarei seu impulso e atingirei sua fraqueza diretamente. Não há ninguém que não possa vencer.

Entre os artistas marciais do mundo, aqueles que são bons em empurrar as mãos e grudar são tão numerosos quanto as areias do Ganges. Existem muito poucos que são proficientes em lutar. Muitas pessoas são invencíveis em empurrar as mãos, mas estão perdidas e perdem suas almas na batalha. Isso ocorre porque elas não sabem como grudar nos outros com seus corpos e tirar vantagem dos outros com seu ímpeto. Praticar boxe e formas de caminhada é uma maneira de se conhecer: se você quer ser invencível, deve praticar o método de conhecer os outros.

O método de conhecer os outros pode ser praticado sozinho ou em pares. Para a prática solo, há o método da mente e da intenção; para a prática em pares, há a prática de pares de cinco elementos de Xingyi, a prática de pares de An Shen Pao e o bastão de relâmpago de Tai Chi, etc. A chave é entender as três frentes, as três articulações, as quatro pontas e os cinco elementos. Com uma prática mais profunda, você pode conhecer o ritmo de avanço e recuo, vida e morte, e esquivar-se e mover-se livremente. O mistério é que é difícil expressá-lo em palavras.

Ao enfrentar o inimigo em uma luta livre, a princípio, você deve julgar a posição do inimigo e lutar com os punhos: com mais e mais habilidades, você não precisa atacar ou bloquear, mas apenas um movimento, o punho não é o punho, a intenção não é a intenção, e a pessoa cai sem estar ciente disso por dentro e por fora. Depois de muito tempo se apegando ao poder, a habilidade será divina. Você não pode vê-lo, ouvi-lo, lutar contra ele, você não pode ver sua cabeça quando o encontra, e você não pode ver sua cauda quando o segue. Quando você está em batalha, você deve enfrentá-lo com seu espírito em vez de seus olhos. O corpo sabe parar, mas o espírito quer se mover. Siga os princípios da natureza, critique Da Shao, guie Da Qi e siga o caminho natural. Aproveite o poder, pise no vazio e aproveite a oportunidade, e ataque do nada, que é o melhor.

O Sr. Sun Lutang disse em “Taijiquan”: “Se você entender os pontos-chave dos clássicos de boxe de Wang Zongyue, poderá usá-los em paralelo com Xingyiquan e Baguaquan. Se puder usá-los em paralelo sem contradição, poderá combinar as três escolas e usá-las juntas. Você pode perder sem perder e empurrar sem empurrar.” Pode-se dizer que você alcançou o samadhi. Aderindo aos outros com o método de poder, embora a forma tenha a perda e o empurrão, o poder é contínuo, então você pode perder sem perder e empurrar sem empurrar.

Para aderir aos outros com push hands, depende das seis combinações de dentro e fora. Uma vez que a mente se move, o poder é liberado e o sucesso é alcançado. Aderir aos outros com postura corporal depende do método corporal. Uma vez que a mente se move, a mente, o corpo e o poder estão todos lá. Se a mente está lá, mas o corpo não está, ou o corpo está lá, mas a força não está, então nenhum dos dois pode controlar a pessoa. Se você usar o momentum para aderir à pessoa, você pode saber o momentum de avanço e recuo da pessoa, e a oportunidade de movimento e quietude.

Se você usar o Qi para grudar na pessoa, não só isso, mesmo que a forma não esteja conectada, você também pode conhecer o yin e o yang, o vazio e a realidade, a dureza e a suavidade da força da pessoa, que é o mesmo que o poder de ouvir a força ao empurrar as mãos. O corpo inteiro está cheio de Qi, e quando a pessoa toca o Qi, é como se a pessoa tocasse sua mão ao empurrar as mãos. Sua força pode ser conhecida por mim e pode ser transformada por mim. Sua força, forma e momento podem ser presos pelo meu Qi. O Qi é invisível, sem forma e sem substância. É chamado Qi, que é emprestado. Ele se moverá quando o tocar e será transformado quando grudar nele. Ele está preso a todo o corpo e existe o tempo todo, por isso é chamado Qi. Os antigos disseram: "Se você pode conhecer a força de uma pessoa no ar, você pode atacá-la no ar; se você não pode conhecer a força de uma pessoa no ar, você não pode atacá-la no ar." Você pode se prender a uma pessoa com Qi e pode controlá-la à distância sem mover seu corpo. A chave para se mover com Qi é nutrir o Qi. Este Qi é extremamente vazio e inexistente. É inofensivo nutri-lo diretamente. Quando a habilidade de cultivo de Qi é profunda, ela penetra o interior e o exterior, e entra e sai. É extremamente grande e forte. Está em todos os lugares e em todos os momentos. É usado de forma ampla e sutil. Quando é liberado, preenche as seis direções e, quando é enrolado, recua e se esconde no segredo. Os antigos sábios disseram: Fortalecer a raiz espiritual e acalmar a mente é chamado de praticar o Taoísmo. Nutrir a raiz espiritual e mover a mente é chamado de artes marciais. "Baopuzi Neipian. Zhili" de Ge Hong disse: "Entrando nas montanhas e florestas onde há muitos riachos e cobras venenosas, as pessoas comuns que passam por um tempo serão feridas. Mas aqueles que são bons em contê-los podem contê-los com Qi, e podem limpar a área de dezenas de milhas, e todos os companheiros não serão prejudicados. Eles também podem conter tigres, leopardos, cobras e abelhas, e fazê-los todos deitarem e não conseguirem se levantar.” Todos esses são os efeitos do Gangqi. Qi é o nada inato do Qi.

O método de usar o Qi para grudar nas pessoas é dividido em duas formas: a forma civil enfatiza grudar, grudar, conectar e seguir, que é o mesmo que outros estilos de Tai Chi; a forma marcial enfatiza a separação, grudar e seguir. O método de separação e grudar pode quebrar a grudar e a grudar pode quebrar a separação. Eles são yin e yang um para o outro. Somente quando você pode grudar e separar livremente você pode entender o poder. O método de separação enfatiza grudar nas pessoas à distância, grudar no oponente com o corpo sem usar os membros e ouvir o poder com a mente. Este é o melhor método de boxe do Tai Chi. Quando a habilidade está no nível mais alto, você não pode usar os membros e mandar as pessoas para o ar. O mesmo princípio se aplica.

Se você quer se apegar às pessoas com Qi, você deve ser proficiente na habilidade de empurrar as mãos e na habilidade de se apegar e transformar com antecedência e recuar. Na prática diária, empurre as mãos, se apegue e transforme, abandone seu corpo, esteja em transe, vá e volte com o espírito, o punho não é o punho, a mente não é a mente, e você alcança o estado de vazio e nada. Neste ponto da habilidade, é natural, não há lei além do método, e você pode obter o verdadeiro significado disso.

Você pode ver o espírito original e aderir às pessoas com o espírito. Não se trata de aderir à sua força, mas aderir ao seu espírito. Porque meu espírito pode se comunicar com seu espírito, não há ele e nem eu. Deixe uma pessoa que não praticou artes marciais juntar as mãos como empurrar as mãos, aderir e seguir, tudo vai bem. Se as mãos lutarem entre si, abrirem e fecharem, tudo vai bem, mesmo que as mãos sejam habilidosas. Por quê? Seus espíritos são um, então seus corpos não são feridos. A arte de aderir ao espírito no boxe também é assim.

O método de aderir ao espírito, a mente também tem esse ditado, chamado de luta espiritual. O manual de boxe diz: “Para interceptar a mão, intercepte-a antes que o oponente se mova. Para interceptar o corpo, intercepte-o antes que o oponente se mova. Para interceptar a seção transversal, intercepte-a quando o rosto do oponente mostrar sua cor. Para interceptar o coração, as sobrancelhas e os olhos do oponente sorriem, e as palavras são doces e respeitosas. Eu me protejo contra sua intenção e aproveito a oportunidade para interceptá-la.” É melhor interceptar a raiz do que interceptar a ponta, e é melhor interceptar o coração do que interceptar o corpo. Quando a mente está vazia e clara, brilhando como um espelho, o coração do oponente parece se mover, mas não se move, e eu posso interceptá-lo.

A chave para o boxe é grudar e se mover primeiro. O máximo da ação é atingir o estado de nenhuma ação, seguir o caminho natural, atingir o espiritual e alcançar a transformação. Grudar é a primeira força do Tai Chi. Em certo sentido, grudar é a mágica do Tai Chi. Assim como jogar basquete, você pode conseguir algo se conseguir pegar a bola. Se não conseguir pegá-la, não é porque seu kung fu não é bom o suficiente, mas porque seu oponente é muito alto.