A retidão do céu e da terra vem da natureza, e também depende do cultivo e manutenção pessoal. Tai Chi é um método abrangente de autotreinamento. Por meio da operação do qi interno e da alta coordenação do corpo e da mente, a unidade da forma e do espírito e a melhoria da própria qualidade podem ser alcançadas.
Razoável e fácil
Todos os movimentos devem estar em conformidade com a estrutura fisiológica. Por exemplo, o baço e o estômago estão no lado esquerdo do corpo humano, pertencentes à terra, responsáveis pela gestação e tranquilidade; o fígado e a vesícula biliar estão no lado direito do corpo humano, pertencentes à madeira, responsáveis pelo crescimento e atividade. A perna direita é o chute principal, e a perna esquerda desempenha principalmente um papel de suporte e fixação. Ao contrário, o mesmo movimento, feito simetricamente, causará desconforto físico, o que é um exemplo de não conformidade com a estrutura fisiológica.
Os movimentos do Wudang Zhaobao Tai Chi podem ser grandes ou pequenos, rápidos ou lentos, e em várias formas, mas sua essência está na combinação de movimento e quietude, na unidade de forma e espírito, e no propósito de treinar e nutrir a retidão por meio da imitação, aprendizado e prática. Esse tipo de treinamento enfatiza não a busca por perigo e estranheza, mas a simplicidade. Ele aprimora o fluxo e o equilíbrio do qi no corpo, em vez de apenas buscar a beleza externa ou técnicas complexas do movimento.
Por exemplo, o movimento para trás do Zhaobao Tai Chi não busca velocidade e beleza, mas pode realizar totalmente a intenção efetiva de ataque e defesa. Outro exemplo é a série de movimentos de frente e para trás, crina de cavalo selvagem para lançadeira de menina de jade, que faz o corpo girar 360 graus continuamente. Esses movimentos são feitos de uma só vez, e cada rotação de 45 graus contém um significado específico, não apenas uma simples volta, que os praticantes precisam experimentar seriamente. Quando os praticantes se concentram muito no desempenho das habilidades, eles podem ignorar o espírito interior do Tai Chi: alcançar precisão por meio da simplicidade. Os praticantes devem aderir ao princípio de se esforçar para obter precisão, remover constantemente o grosseiro e reter o fino, trabalhar duro nas sutilezas e atingir um alto grau de consistência entre forma e espírito.
Ajuste e adaptação na prática
A prática do Tai Chi não é isolada, mas precisa ser ajustada apropriadamente de acordo com o tempo, lugar e circunstâncias pessoais específicas. Por exemplo, o dia é adequado para uma prática mais intensa, como vários movimentos de Tai Chi e ficar em pé; à noite, quando a energia yang do dia gradualmente converge, é mais adequado para Qigong suave e prática de meditação.
Ao meio-dia, quando o Yang Qi atinge seu pico do dia, praticar Tai Chi em pé ou boxe não apenas está em conformidade com a lei natural de “nutrir o Yang durante o dia”, mas também melhora o Yang Qi do corpo. À noite, ao contrário, é adequado para meditação e respiração para ajudar o Yang Qi a entrar e nutrir os órgãos internos do corpo.
Ajuste e adaptação não são refletidos apenas no nível físico, mas também envolvem o uso da consciência. Isso significa que os praticantes precisam ajustar continuamente sua atenção, consciência e respiração durante a prática para garantir que estejam coordenados e suaves com os movimentos do corpo.
Uso da consciência: No Tai Chi, a consciência deve se concentrar na percepção interna do poder (a conexão e coordenação entre várias partes) e no fluxo do Qi. Por meio da concentração da consciência, os praticantes podem sentir mais profundamente os altos e baixos do poder e o caminho do Qi em cada movimento. A percepção da temperatura corporal, toque da pele, sensação de pontos de acupuntura e do ambiente ao redor aumentará. Essa consciência interna ajuda os praticantes a melhorar gradualmente a precisão de seus movimentos e o controle do poder interno na prática contínua.
O princípio orientador central do ajuste
No Tai Chi, o princípio básico de ajuste é "não excessivo". "Muito é tão ruim quanto pouco." Tanto não fazer o suficiente quanto fazer demais são erros fáceis de cometer. E fazer demais pode ter desvantagens maiores. Exceder a tolerância e o limite do corpo pode causar danos ao corpo. Forçar a conclusão de movimentos específicos causará tensão física e maus hábitos. A prática do Tai Chi deve seguir um método de treinamento gradual e científico, e não deve ser impaciente pelo sucesso.
“Não muito” significa que os praticantes devem evitar usar força desnecessária na execução dos movimentos, mas atingir o maior efeito com o mínimo de esforço. Este princípio enfatiza a eficácia, levando os praticantes a atingir movimentos suaves e poderosos por meio de ajustes finos e controle sutil da força, mantendo o relaxamento físico e mental.
Alta adaptabilidade: “Complete sua intenção no melhor momento, melhor posição e melhor ação.” O melhor momento se refere à reação. Quando a oportunidade aparece, você deve aproveitá-la e fazer um movimento sem pensar, o que reflete a natureza fugaz das oportunidades. Assim como um olhar e uma expressão podem mudar todo o processo de conversação, e um movimento sutil da outra parte revelará a intenção. A melhor posição é um senso preciso de distância, e a compreensão precisa da distância sem ser atacado é a chave para vencer de surpresa. Isso decorre do julgamento preciso e rápido da situação do inimigo e de nós mesmos.