A essência dos treze caracteres do Zhaobao Tai Chi e os sete níveis do kung fu
As treze formas de Zhaobao Tai Chi são:
Círculo, cima, baixo, avançar, recuar, abrir, fechar, sair, entrar, liderar, cair, acolher, resistir. Nomeados como treze formas. Em resumo, são treze, e como cada um é eficaz, eles têm que ser listados como treze. O círculo, dois yin e yang, quatro imagens e oito trigramas incluídos nele têm cada um seus próprios segredos, sem nenhuma confusão. As treze formas estão todas presentes em um diagrama de Tai Chi, e o segredo é o melhor.
Os sete níveis do kung fu dizem:
- Um círculo é Tai Chi,
- Para cima e para baixo são divididos em dois yin e yang,
- Avançar e recuar apresentam quatro imagens,
- Abertura e fechamento é Qiankun,
- Entrar e sair são Kanli abrangentes,
- Liderar e cair são Zhenxun invertidos,
- Resistindo e empurrando Gendu
Primeiro de tudo, deve ser explicado que o modo de ataque e defesa no boxe tradicional tem três conteúdos básicos, a saber, cultivo, construção corporal e uso final. Ao discutir boxe e taoísmo, não podemos confundi-los. Devemos distinguir claramente entre prática, construção corporal e aplicação, e ser capazes de realizá-los. Os antigos disseram: “Cultive-o com tranquilidade para conter seu sucessor (corpo), e seja espiritual e maravilhoso com o movimento para tornar sua aplicação suave. O corpo não está sem sua fundação, e a aplicação não está sem seu mérito original.” A série a seguir analisa a essência das treze formas de Zhaobao Tai Chi e a teoria do Kung Fu de sete passos a partir dos três aspectos da prática, construção corporal e aplicação.
1, Círculo,
Um círculo é Tai Chi: Esta camada distingue yin e yang da seda traseira e da seda enrolada. Sua prática é o método de enrolamento, e sua aplicação é o método de amarração.
Este círculo, do corpo, é a teoria, isto é, o próprio corpo do Dharma, isto é, a imagem corporal perfeita do Taihe Yiqi. Isto é o que Lao Tzu descreveu no “Tao Te Ching·Capítulo 1”, que disse: “Portanto, sempre “nada”, queira observar sua maravilha; sempre “algo”, queira observar seu limite.” Este corpo do Tao é invisível e sem imagem, mas é de fato maravilhoso. Gerações posteriores chamaram isto de corpo do “Tai Chi”. Quanto à teoria do corpo do Dharmakaya, todos os santos e sábios a descreveram.
Este Dharmakaya pode produzir todos os tipos de coisas, como pode ser resumido em treze palavras? No entanto, pode ser resumido usando essas treze palavras. Claro, isso também é uma declaração usando o método de fusão.
Por exemplo, em termos de reino: o corpo é como os nove céus, o interior e o exterior são os mesmos, requintados e transparentes, sem um traço de impurezas misturadas. As palavras são princípios celestiais puros, e cada movimento do corpo está de acordo com os princípios celestiais. Fique lado a lado com os santos, e seja um com o vazio.
A fonte da teoria do Dharmakaya do Tai Chi: Vem do “último da saúde, harmonia e harmonia, a grande harmonia e um qi” no “Livro das Mutações”. Tao é o princípio comum do céu, da terra e das pessoas, e é chamado de Tai Chi.
A seda traseira é o método do método da força de corrida de 8 caracteres; a seda de emaranhamento é o método do método do qi interno e da mudança dinâmica da força espiral hiperbólica externa. Portanto, diz-se que sua prática é o método de emaranhamento. É o método de enrolar a seda na direção oposta, também conhecido como o método de Yin-Yang reverso e o método de armazenar força e forma.
É usado como um método de ligação. Por causa das duas técnicas de “comer por dentro e confiar no exterior, comer por fora e confiar no interior” usadas pela energia interna e pela forma externa, pode criar uma postura de boxe de ficar grudado e andar, e a combinação de ataque e transformação. Embora o inimigo não seja atacado, o inimigo não ousa se mover. É como ficar em pé sobre uma pedra redonda, e ela cairá se não se mover.
2, O superior e o inferior são divididos em dois yin e yang:
Esta camada é o yang subindo e o yin caindo, o yang é leve e o yin é pesado. Sua prática é o método de onda, e seu uso é o método. O superior e o inferior são os dois yin e yang do céu e da terra. A energia interna do corpo é o céu, e a forma externa é a terra. A energia interna é o corpo da saúde, e a forma externa é o corpo da suavidade. Esta é a essência da frase “saudável e suave, introduzindo os detalhes” no “Taijiquan Classic”. Esta é a personificação do posicionamento do céu e da terra. A natureza da energia interna e da forma externa é o resultado do método de posicionamento de Qiankun, ou seja, o método Qianjiankunshun.
Este é o método de combinar o qi interno e a forma externa, a forma externa suave e a forma dura, ou seja, o corpo de Jian Shunde; em termos de uso, a suavidade transforma a dureza, a suavidade usa a dureza, e o yin e o yang são usados de forma mágica.
E para cima e para baixo, avançar e recuar, abrir e fechar, entrar e sair, liderar e cair, e encontrar e resistir são todas questões técnicas do uso unificado de contradições que aparecem no método dos dois yin, ou seja, o problema da unidade dos opostos do qi interno e da forma externa. Este é o conceito do corpo e uso do boxe tradicional que “como você pode conhecer um sem conhecer os dois”, ou seja, o propósito do treinamento, corpo e uso “dois um um dois”.
E isso é baseado na teoria e no resumo do método de subida e descida do qi interno e da forma externa de "qi sobe e a forma cai, e o qi cai e a forma sobe". O método de subida e descida de "qi sobe e a forma cai, e o qi cai e a forma sobe" opera repetidamente. Em termos do qi interno, é como as ondas de água, que é o método do poder das ondas e do poder das ondas de Xinyi Liuhequan, então é dito que sua prática é o método das ondas. Porque ele pode "dobrar e esticar conforme avança, dobrar conforme avança; subir e descer conforme avança, subir e descer conforme avança", é originalmente um método de seguir a subida e a descida. Sem mencionar as duas palavras "seguir e seguir", usar apenas a palavra "apenas" é na verdade uma discussão do método de seguir a subida e a descida. E os métodos de subir e descer, avançar e recuar, abrir e fechar, entrar e sair, liderar e cair, acolher e resistir podem ser todos descritos pelo método "apenas".
3, Avançar e recuar apresentam quatro imagens:
Esta camada é metade yin e metade yang, yin puro e yang puro, e eles interagem entre si. Sua prática é o método do escorpião, e seu uso é o método de Futie.
Seguindo a frase anterior “para cima e para baixo são divididos em dois yin e yang”, o método das quatro imagens é discutido. Porque, Confúcio disse: “O Livro das Mutações tem Taiji, que dá origem a dois yin e yang.” Há uma seção especial no “Taiji Boxing Classic” sobre o método das quatro imagens, que é discutido da seguinte forma:
O frio vai e o verão vem, quem sabe seu começo? Um dia nas eras, a verdade circula.
Os altos e baixos seguem um ao outro, não pode ser conversa fiada; passo a passo, estude cuidadosamente.
As pessoas podem suportar o sofrimento e finalmente alcançar a perfeição! É extremamente rápido e veloz, sinuoso e circular.
É como a lua cheia quando separada da forma; é extremamente refinada, e até a menor delas é um círculo.
A frase “Um dia em mil anos, a verdade é cíclica” explica a lei das “quatro imagens”.
Não apenas o avanço e o recuo apresentam as quatro imagens, mas todos os conteúdos dos dois yin e yang, se combinados com o método do poder escuro, apresentarão as quatro imagens em ataque e defesa. Se o poder e a forma forem invertidos e o yin e yang forem invertidos, então no corpo, há recuo no avanço e avanço no recuo. Este é o método do poder escuro. Sua raiz vem do princípio de “os números yang começam em um, e os números yin começam em quatro” no “Livro das Mutações”. Ou seja, o fato dos dois yin e yang na lei do movimento das quatro imagens de Shaoyang, Taiyang, Shaoyin e Taiyin pode ser visto.
Em termos do método da forma externa, é a lei do movimento das quatro imagens de “cima e baixo seguem um ao outro”, que é uma delas. Se discutirmos em termos do método “poder e forma invertem a acumulação”: ataque à esquerda e defenda à direita, a forma do atacante esquerdo é liberada e o poder retorna e gira; a forma do defensor direito retorna e o poder é revertido. A combinação de energia interna e forma externa apresenta a mudança dinâmica das quatro imagens na mudança dinâmica dos dois yin e yang de ataque e defesa como a fundação. O mesmo é verdade para aqueles que atacam com a direita e defendem com a esquerda. Todos os dois métodos de ataque e defesa yin e yang são os mesmos. Portanto, é chamado de “troca mútua”.
A implementação deste método de contra-acumulação de força e forma tem o efeito maravilhoso de "fazer um círculo no ponto de contato" para dissolver o ataque, e a diversão de "direto" para atacar bruscamente! Este é o método de "teia de natação de aranha, bola rolando de folha de lótus" para usar a quietude para controlar o movimento do local onde toca e onde começa. Portanto, diz-se que sua prática é o método dos insetos escorpiões. Os insetos escorpiões são centopéias, centopéias e outras centopéias com centopéias. Se você controlar uma parte dela, as outras partes de seu corpo ainda podem mudar. E o que ele usa é "método de aplicação", por isso é chamado de "método de subjugação". Isso é dito em termos do "método de aplicação" usado no ponto de contato, ou seja, o método de "comer por dentro e confiar no exterior, comer por fora e confiar no interior" de energia interna e forma externa. Porque adotar tal método pode ter o poder de não interferir no oponente, tornando o oponente incapaz de se defender.
4, Abertura e fechamento é Qiankun:
Este nível de céu e terra são combinados, yin e yang são combinados, e sua prática é o método de puxar, e seu uso é o método de apoio.
O “Taiji Boxing Classic” diz: “A abertura e o fechamento do virtual e do real é o boxe clássico.” No boxe tradicional, a energia interna é o corpo de Qiantian, então é saudável e contínuo, e é puro e refinado; a forma externa é o corpo de Kundi, então é calmo e pesado, e é obediente. O método de combinar a energia interna, a forma externa, o exterior macio e o interior duro é o método de “acumulação reversa de força e forma”, que é chamado de combinação do céu e da terra. Se o método de acumulação reversa de força e forma for discutido no “método de abertura”, são “abertura de forma e fechamento de força, fechamento de forma e abertura de força” dois métodos. Ou seja, os dois métodos de “comer externamente e inclinar-se internamente, comer internamente e inclinar-se externamente” de força e forma revertem a acumulação. Comer é puxar, engolir e inalar; inclinar-se é apoiar, cuspir e exalar. A interação de qi e forma é usada; a dureza e a suavidade são usadas de forma intercambiável, então é dito que é a interação do yin e do yang. E sua prática e aplicação são todas implementadas pelo “método de puxar e método de suporte” do qi interno e da forma externa. Este método é simplesmente chamado de “método de comer e inclinar-se”, ou “método de confiar na alimentação”. Este método foi discutido em muitos manuais de boxe de várias escolas. Como referência, selecionarei o melhor e o registrarei da seguinte forma:
Tudo se resume à concentração do espírito. Quando o espírito está concentrado, um qi é lançado, o qi é refinado e o espírito é devolvido, e o momentum se move; o espírito está concentrado, a abertura e o fechamento são claros, e o vazio e a realidade são claros. Se a esquerda estiver vazia, a direita é sólida, e se a direita estiver vazia, a esquerda é sólida. O vazio não é completamente impotente, e o momentum deve se mover; a realidade não está completamente ocupada, e o espírito deve ser concentrado. A chave é mudar no peito e na cintura, não fora. A força é emprestada das pessoas, e o qi é emitido pela coluna. Como o qi pode ser emitido pela coluna? O Qi afunda para baixo, e é coletado na coluna a partir dos ombros e injetado na cintura. Este é o Qi de cima para baixo, que é chamado de "fechamento"; da cintura para a coluna, espalhado para os ombros e aplicado aos dedos. Este é o Qi de baixo para cima, que é chamado de "abertura". Fechamento é coletar, e abertura é liberar. Se você puder entender a abertura e o fechamento, você conhecerá o Yin e o Yang. Neste ponto, suas habilidades melhorarão dia a dia, e você gradualmente será capaz de fazer o que quiser, e tudo será como você deseja!
O primeiro parágrafo citado discute o método de: a ascensão do Qi interno é a abertura, e a queda é o fechamento. O segundo parágrafo discute o método de: o Qi interno, a forma externa e a forma externa correspondente e unificada são vistos como abertos como Yang, e quando são combinados com a força interna, são rebaixados para Yin; quando a forma externa é vista saindo, ela é fechada como Yin, e quando é combinada com a força interna, é elevada para Yang. Ele incorpora o método de “Yin e Yang são invertidos, e a força e a forma são invertidas”.
5, Entrada e saída abrangentes de Kanli:
Esta camada de fogo desce e a água sobe, e a água e o fogo fervem. Sua prática é o método de incitação, e seu uso é o método de retorno.
Zong significa complexo. A frase vem do “Taijiquan Jing”: “Às vezes contraindo ou liberando, às vezes relaxando e às vezes alongando; mudanças complexas, querendo suprimir primeiro e depois elevar”.
No boxe tradicional, existem métodos para seguir a força leve e ágil de Lihuo, e métodos para seguir a força solta e afundante de Kanshui. Geralmente, os punhos que sobem são leves e ágeis, e os punhos que caem são soltos e afundantes. Se entendermos isso pelo método de contra-acumulação de força e forma: os punhos que sobem são coordenados com a força leve e ágil com frouxidão e afundamento; os punhos que caem são coordenados com a força solta e afundante com leveza e agilidade. Somente dessa forma podemos garantir o equilíbrio dinâmico de ataque e defesa. Esse método é chamado de método de “água e fogo fervendo”, e a razão está aqui. Quanto à essência de “fogo descendo e água subindo”, refere-se à cena da descida de Lihuo e do vapor e ascensão de Kanshui no “Qi afundando em Dantian” da prática interna.
E a palavra “Cui” no método de “Lian é incitar” indica o método de executar Qi interno na prática interna. Para ilustrar a essência da palavra “cui”, citamos as teorias dos antigos para prová-la, que são registradas da seguinte forma:
Ticui Lingrun (pressão sonora) é uma habilidade maravilhosa.
Esta é uma habilidade que pode alcançar o céu e a terra. Deve ser usada quando você tiver tempo. Pode curar doenças, repor essência e energia, nutrir o Yuan inferior e ativar o ponto de acupuntura Yongquan. Quando este ponto de acupuntura é aberto, os músculos, ossos e vasos sanguíneos do corpo podem se esticar livremente. É uma maravilha que não foi revelada por milhares de anos. É melhor praticá-la naquele momento e senti-la. Para levantar, vá direto de Yongquan para Niwan; para Cui, pare um pouco em Tianmu, contorne a cabeça três vezes, da esquerda para a direita; para Ling, vá para Yuzhen e retorne à garganta uma vez; para Run, entre em ambos os ombros, desça da parte interna do braço até as pontas dos dez dedos, passe pelas costas da mão pelo Quepen Jiaji, cruze a frente e a parte de trás do coração e pare um pouco no umbigo; para Miao, vá três vezes do ponto de acupuntura Xiaoxiao na cintura, pare um pouco no fundo do mar (depois para Dantian), fique um pouco em Qihai, desça até a frente do ânus e a parte de trás do rim, ou seja, o períneo (fundo do mar), e fique um pouco no cóccix; para Gong, vá para o ponto de acupuntura Huantiao e fique um pouco, vá até o joelho e a canela até Yongquan, suba entre a canela, pare um pouco atrás do joelho, suba até a frente do rim, faça nove voltas e pare em Xiatian. Nove voltas estão completas, e este exercício sentado está completo.
Existem mais três segredos na caminhada, que são "claro, tranquilo e calmo". A palavra "qing" significa concentrar a mente em Niwan, como água limpa, lua brilhante, vento suave e sol quente; a palavra "jing" significa alcançar o umbigo com uma respiração e pensar no significado da pureza do lótus; a palavra "ding" significa parar no fundo do mar com uma respiração e pensar em ser tão estável quanto o Monte Tai, difícil de ser perturbado por tentações externas, como o pinheiro luxuriante, como o sol quente do outono, como o orvalho com pérolas e a lua encharcada de água. É tão duro quanto aço e tão macio quanto algodão. Então combine-os em um e pense em uma fonte jorrando de Niwan, que é lamacenta e clara, sem obstáculos e sem parar, e depois de um longo tempo, a luz divina se reunirá.
O método de “qi segue o coração, e o coração segue o qi” no Guanqi Jue mostra o uso maravilhoso da palavra “impulso” no método de poder interno, por isso é dito que “sua prática é o método de impulso”.
Quando usado em ataque e defesa específicos, o qi interno se move para frente e para trás no corpo, para cima e para baixo, para a esquerda e para a direita, para a frente e para trás; a leveza e o relaxamento são transformados um no outro, mostrando as características do uso recíproco da maravilhosa combinação de qi interno e forma externa, por isso é dito que "seu uso é o método de retorno".
6, Liderando e caindo de forma errada, chocante e Xun:
Esta camada de trovão e vento é agitada, com altos e baixos. Sua prática é o método de supressão e promoção, e seu uso é o método de estimulação.
No ataque e defesa tradicionais do boxe, há a habilidade leve e ágil de seguir o vazio interno do fogo Li e a agilidade externa de seguir o vazio externo da água Kan e a solenidade interna de seguir a habilidade solta e pesada, que foi claramente declarada na frase anterior. Há também a habilidade do raio de subir levemente e cair pesadamente de acordo com o som dos tambores de trovão, e a habilidade Wuji de seguir a forma vazia do vento Xun, usando o impulso para ir e vir sem sombra, e uma rajada de vento leve de repente se torna invisível e sem forma. O choque é o impulso do punho do trovão, a força começa nos pés, se espalha para as pernas, domina a cintura, sobe para as costelas, se move no peito, começa nas costas, passa pelos ombros e cotovelos e atinge os dedos. O método da queda da mão segue o golpe pesado do raio; Xun é o impulso do punho do vento, que torna sua forma vazia e usa o impulso, então o método da ascensão da mão é como o golpe leve e ágil para cima do vento Xun. Levante e desça, siga o momento e desça, assim como as mudanças intrincadas da ascensão e queda do trovão e do vento Xun. A queda é o método de suprimir a queda, e a ascensão é o método de elevar a ascensão. Se falamos sobre as quatro estações, a queda segue o clima do ouro do outono, e a ascensão segue o clima da madeira da primavera. A energia interna e a forma externa no punho podem ser consideradas a partir deste método. Não é o método de ascensão e queda do método da energia escura no método de "contraacumulação de força e forma"! Ou o método de suprimir e elevar o Taihe Qi do boxe! Se o método de supressão do método de ascensão e queda usa a força reversa como o método de emprestar força para atingir as pessoas, o método da força é repentino e rápido como um raio, o que é chamado de "método emocionante". Portanto, é dito: "Seu uso é um método emocionante".
7, Yingdi Tuigen Dui:
Este nível é a boca e os ouvidos, que podem ouvir e perguntar, e se comunicar uns com os outros. Sua prática é chamada de método, e seu uso é o método do vazio e do espírito.
Ying significa dar boas-vindas; Di significa chegar. Yingdi é a questão do ataque e da defesa. Tuigen Dui, Tui significa raciocínio e evolução; Gen significa saber quando parar. Saber quando e onde parar significa parar no bem maior, que é onde parar. Em termos de boxe, ao praticar o caminho de ataque e defesa do boxe tradicional, deve-se parar em “usar a consciência de ouvir e sondar, usar a boa capacidade de adaptação e ouvir os movimentos e a realidade do oponente a qualquer momento na adaptação, de modo a ajustar constantemente a própria adaptação e vencer”; Dui significa comunicação. Em termos de boxe, use a consciência de ouvir e sondar para controlar a boa capacidade de adaptação e se tornar um com a respiração do movimento e da realidade do oponente, então é dito: “Comuniquem-se uns com os outros”. Esta é a essência de “Yingdi Tuigen Dui”.
Este nível de Kung Fu é o Kung Fu de “ouvir o poder, pedir o poder”, “ouvir a consciência”, por isso é dito: “boca e ouvidos”. Um boxeador pode claramente pedir o poder e ouvir o poder claramente durante o processo de ataque e defesa, para que ele possa “respirar em um com o poder do oponente”, e pode “pesar” a leveza, o peso, o movimento e a mudança do poder de boxe do oponente com precisão, e pode evitar o real e atacar o vazio, ou seja, ele pode usar um pouco de aderência e caminhada para gerar um ao outro, evitar a frente e bater nas costas para vencer. Portanto, é dito que “a prática é o método de pesagem”, que é o método de pesagem de ouvir e sondar. Em termos gerais, é o método básico de “controlar a quietude com movimento, quietude em movimento, quietude e movimento são as raízes um do outro; a suavidade transforma a dureza, a suavidade dura para sempre, e o yin e o yang são usados de forma mágica”.
Porque, usando o método de “ouvir e explorar a consciência para controlar a boa capacidade de adaptação, e também ouvir e explorar na adaptação” para atacar e defender, pode-se atingir o efeito de “nenhuma pena pode ser adicionada, moscas e insetos não podem pousar; as pessoas não me conhecem, estou sozinho” sem o poder dos outros e posso vencer. Portanto, é dito: “Este é o método do vazio e do espírito”.