Clássicos das Artes Marciais Internas Antigas: O Segredo da Técnica do Coração do Tai Chi

O segredo da técnica do coração de Tai Chi, da prática de um aluno de Tai Chi Zhaobao

1. Aprender Tai Chi requer uma leitura cuidadosa dos Clássicos do Boxe

Aprender Tai Chi sem ler os Clássicos do Boxe é como viajar sem estudar mapas, o que está fadado a ser infrutífero.

Tornar-se um discípulo é como encontrar um guia turístico, o que é conveniente e sem complicações; se você realmente não consegue encontrar um guia turístico, você pode usar o Boxing Classics como um mapa para guiar o caminho. Embora seja problemático, você ainda pode chegar ao seu destino. Pelo contrário, se você tiver um guia turístico ruim, é melhor olhar o mapa e explorar lentamente.

Os antigos diziam que “Kung Fu é autoestudo sem interesse”, “A entrada depende do mestre e a prática depende de si mesmo”, e a chave é confiar em si mesmo.

A maneira de julgar um verdadeiro mestre é muito simples: a chamada transmissão verdadeira é uma frase, e a transmissão falsa são dez mil volumes de livros. Um bom mestre só precisa lhe dar uma frase e um ponto-chave de acordo com sua situação, o que abrirá sua mente e abrirá a porta, e você continuará a melhorar.

Certa vez, tive uma comunicação com um “mestre” que era alguns anos mais novo que eu. Naquela época, nós dois brigamos e tentamos nos mover, e eu fui “miseravelmente reprovado”. Mas as poucas palavras que ele me lembrou, uma pequena demonstração de movimentos (ficar de pé de uma maneira diferente da minha), desempenharam um grande papel na minha melhora nas artes marciais no ano passado; a cada um ou dois meses, posso encontrar mudanças óbvias em mim mesmo. As pessoas ao meu redor também acham que fiz um grande progresso, até mesmo mudanças incríveis.

Pelo contrário, o que o falso mestre lhe diz todos os dias são todas palavras vazias e falaciosas, misteriosas e difíceis de entender; ele gosta de se gabar de suas origens e herança, quão heróicos e invencíveis seus predecessores são, etc. Praticando diligentemente com tal mestre dia após dia, você não consegue ver nenhum progresso real. Mas o mestre encontrará muitas razões para dizer que você não pode praticar porque seu coração não é sincero o suficiente. A questão é: você consegue encontrar discípulos com excelentes artes marciais ao redor dele?

Além disso, o verdadeiro mestre não oferecerá nenhum “curso de treinamento sistemático”. Porque o verdadeiro mestre sabe que não há um método fixo para o boxe; aqueles mestres que se envolvem em “treinamento científico sistemático” são, em sua maioria, cursos projetados para design.

E os clássicos do boxe também são um mestre; e um mestre que não cobra mensalidade e não vai te enganar. Se você não tem a visão para encontrar um mestre de verdade, você pode muito bem ler os clássicos do boxe honestamente.

No entanto, as pessoas parecem gostar de fazer esse tipo de trabalho infrutífero - parece muito difícil e diligente, mas não há nenhum benefício. Atualmente, provavelmente há dezenas de milhões de pessoas que "praticam Tai Chi", certo? Tenho visto muitas pessoas que praticam "Tai Chi" há décadas, mas elas não sabem que devem ler os "Clássicos do Boxe" antes de praticar boxe. Você pode praticar boxe externo de forma tola e difícil; mas como o boxe interno é chamado de "interno", é o caminho do "coração", e o que você aprende é o "segredo do coração". Se você aprender apenas a aparência, mesmo que seja chamado de "Tai Chi", é um vídeo da prática de um mestre; mas o que você pratica depois de imitá-lo é, no máximo, apenas movimentos de ginástica, que não tem nada a ver com "boxe"; tem um leve efeito de relaxar os músculos e ativar a circulação sanguínea, mas está longe do verdadeiro "boxe" e do reino de condicionamento físico do Tai Chi de "promoção detalhada do propósito, prolongando a vida e a juventude eterna". Sem mencionar o profundo reino do Tai Chi de “entrar no Tao através das artes marciais”. Atualmente, há apenas uma em cada dez mil pessoas que realmente entendem o Tai Chi e realmente praticam o Tai Chi. Porque poucas pessoas entenderão seriamente o “segredo do coração”.

Algumas pessoas que praticam boxe gostam de procurar “mestres” em todos os lugares, mas não sabem “adorar as escrituras do boxe e adorar seus próprios corações”; um grande número de professores medíocres que sabem apenas metade do conhecimento também atendem pessoas que não estão dispostas a usar seus cérebros e apenas a mover seus corpos. Esta é provavelmente a grande piada da cultura chinesa que foi passada até hoje e acumulou muitos problemas.

Algumas pessoas sabem que aprender boxe requer aprender segredos, e me pediram o “autêntico manual interno de boxe”.

Abaixo está a parte central do manual de boxe autêntico que coletei. Dizem que esses são os autênticos segredos mentais do Wudang Tai Chi deixados por Zhang Sanfeng na Dinastia Ming. Se você puder estudá-los cuidadosamente, descobrirá que praticar boxe é muito simples, "você não sente o esforço quando o obtém". Você deve ser um mestre do mundo e pode alcançar a excelência em condicionamento físico, assistência médica e artes marciais; se você realmente não consegue entender, significa que seu destino ainda não chegou. Ou você vai "adorar as escrituras" com um coração sincero, deixe seu coração derrubar a ignorância e a teimosia e abra seu coração para se comunicar com os antigos sábios. Se você não consegue, desista da ideia de aprender boxe, não force.

Para aqueles que querem aprender artes marciais internas autênticas de Wudang, o conteúdo a seguir é rico o suficiente, cobrindo todos os aspectos do treinamento e das habilidades de luta; se você já começou e quer ser inclusivo, pode encontrar mais livros sobre [Taijiquan].

2, O texto original do “Manuscrito Qianlong” do Taijiquan

Rima 1:
Siga o pescoço e penetre no topo da cabeça, relaxe os dois ombros e segure a virilha com ar forte.

O som do estômago abre a força e os dois socos competem, e os cinco dedos agarram o chão e dobram o arco.
(Nota do livro original: “Stomach sound”, “Shulie” e outras palavras estão todas no texto original)

(Explicação da partitura original) Força máxima do espírito vazio, o qi afunda no Dantian, levanta o pescoço e ajusta a virilha, e relaxa as duas costas. Então sufoque. Abra e feche de acordo com a postura e segure nos braços (palavra vazia). As sete estrelas são como rodas, macias, mas não duras. Se ele não se mover, eu não me moverei; se ele se mover ligeiramente, minha intenção se moverá. Dos pés para as pernas, das pernas para o corpo, pratique como uma respiração. Como um falcão girando, como um gato pegando um rato.

A força deve ser liberada como um arco disparando uma flecha, os quatro membros devem estar retos, os passos devem ser leves e suaves.

Rima 2:
Mova-se com leveza e agilidade, o espírito deve ser contido, não o deixe ser descontínuo e uma respiração deve ser estudada,
A esquerda deve ser a direita, deve haver lugares vazios e sólidos, a mente deve estar para cima e para baixo, e a mente deve retornar ao futuro.

(Explicação da partitura original) Quando você se move, todo o corpo deve ser leve e ágil, especialmente para estar conectado. A energia deve ser vigorosa e o espírito deve ser contido. Não deve haver lugares convexos e côncavos, nem descontinuidades. Suas raízes estão nos pés, é liberado das pernas, dominado pela cintura e moldado pelos dedos. Dos pés às pernas até a cintura, deve ser completo e uma respiração. Ir para frente e para trás é obter a oportunidade e o impulso. Se você não puder obter a oportunidade e o impulso, seu corpo será espalhado e o problema deve ser encontrado na cintura e nas pernas. É o mesmo para cima, para baixo, esquerda, direita, frente e trás. Todas essas são intenções, não externas. Há cima, há baixo, há frente, há trás, há esquerda, há direita. Se você quiser subir, deve ter a intenção de descer. É como levantar uma planta e aplicar força a ela, para que suas raízes se quebrem. A velocidade do dano está além de qualquer dúvida. O real e o falso devem ser claramente distinguidos. Há um falso e um falso em cada lugar, e o falso e o falso são os mesmos em todos os lugares. O corpo inteiro está conectado sem nenhuma interrupção.

Rima 3:
Segure o Dantian para praticar a força interna, os dois Qis do zumbido e do ha são infinitamente maravilhosos,
O movimento é dividido, a quietude é combinada, flexão e alongamento estão disponíveis, a resposta lenta está de acordo com o princípio.
(Explicação da partitura original) Mantenha o Qi do Dantian, pratique a forma original e você poderá abrir os dois Qis do zumbido e do ha.

Tai Chi nasce de Wuji, a mãe do Yin e Yang. Quando em movimento, ele é dividido, e quando parado, ele é combinado. Não há excesso ou deficiência, e é flexível. Quando os outros são duros e eu sou suave, isso é chamado de andar, e quando os outros me dão as costas, isso é chamado de ficar grudado. Quando me movo rapidamente, eu respondo rapidamente, e quando me movo lentamente, eu sigo lentamente. Embora haja muitas mudanças, o princípio e a natureza são a única consistência. Da familiaridade à compreensão gradual da força, da compreensão da força ao nível de Deus. No entanto, se você não usar a força por um longo tempo, não poderá passar por isso de repente.

Rima 4:
Desaparecendo e desaparecendo, o avanço é longo, uma pena não é adicionada ao Daozang,
Mãos lentas e mãos rápidas não são semelhantes, quatro onças para mover mil libras é bom.

(Explicação da partitura original:) Imparcial, aparecendo e desaparecendo. A esquerda é sólida e a direita é vazia, a direita é pesada e a esquerda é leve. Olhar para cima o torna mais alto, olhar para baixo o torna mais profundo. Quanto mais avança, mais longo se torna, e quanto mais recua, mais curto se torna. Uma pena não pode ser adicionada, e moscas não podem pousar. As pessoas não me conhecem, eu conheço pessoas sozinhas. Os heróis são invencíveis, provavelmente todos dos degraus. Existem muitas portas laterais para essa habilidade, embora o momento seja diferente, nada mais é do que o forte intimidando o fraco, o lento dando lugar ao rápido. O forte vence o fraco, a mão lenta dá lugar à mão rápida, todas essas são habilidades naturais inatas, não aprendidas. Observando a frase "quatro onças para mover mil libras", é óbvio que não é uma vitória da força, e olhando para a forma do velho e do velho que pode controlar a multidão, o que a velocidade pode fazer. Fique como uma balança, mova-se como uma roda, siga se for tendenciosa e pesada, e estagnar se for dupla. Muitas vezes vejo pessoas que praticaram por vários anos, mas não conseguem transformar suas habilidades. Elas geralmente são controladas por outros. Elas não perceberam a doença dupla. Para evitar essa doença, você deve conhecer o yin e o yang. Fixar é mover, e mover é fixar. Yin é inseparável do yang, e yang é inseparável do yin. Somente quando yin e yang se complementam você pode entender o poder. Depois de entender o poder, quanto mais você pratica, melhor você será. Memorize e pondere silenciosamente, e gradualmente você pode fazer o que quiser. É originalmente desistir de si mesmo e seguir os outros, mas muitas pessoas cometem o erro de desistir do próximo e buscar o distante. Como diz o ditado, uma pequena diferença pode levar a mil milhas de erro. Os estudiosos devem distingui-la cuidadosamente.

(Nota lateral) Esta teoria é muito importante, e não há palavra para complementá-la. Somente aqueles que não são sábios podem entendê-la. O mestre não estava disposto a passá-la casualmente, não apenas porque ele escolheu pessoas, mas também porque ele tinha medo de desperdiçar seus esforços.

Rima 5:
Planeje, puxe, aperte e pressione os quatro quadrados, pegue, deite, cotovele e incline-se no ângulo oblíquo para formar,
Qian, Kun, Zhen e Dui são os oito trigramas e avançam, recuam, olham e olham para determinar os cinco elementos.

(Explicação da partitura original) Changquan é como o Rio Yangtze, que é infinito. As treze posturas são Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou e Kao, que estão nos oito trigramas. Avançar, recuar, olhar para a esquerda e direita e centro são os cinco elementos. Em suma, são chamadas de treze posturas. Peng, Lu, Ji, An, são os quatro quadrados de Kan, Li, Zhen e Dui. Cai, Lie, Zhou e Kao, são os quatro ângulos oblíquos de Qian, Kun, Gen e Xun. Avançar, recuar, olhar, pan e ding são água, fogo, ouro, madeira e terra.

(Nota) O texto acima foi escrito pelo fundador Sanfeng. Ele quer que os heróis do mundo prolonguem suas vidas e não apenas que sejam o fim da arte.

Rima das Treze Posturas Seis:
Não subestime as treze posturas gerais, a fonte da vida e da intenção está no espaço da cintura.
Você deve prestar atenção às mudanças de vazio e realidade, e o qi fluirá pelo corpo sem estagnação.
Quando você estiver em silêncio, você será silêncio e mostrará sua magia por causa das mudanças do inimigo.
Você deve prestar atenção em cada postura e não sentirá esforço ao fazê-la.
Preste atenção à cintura o tempo todo, o abdômen ficará relaxado e o qi subirá.
O espírito do cóccix penetra no topo da cabeça, e todo o corpo é leve e ágil, e a cabeça fica suspensa.
Preste muita atenção à perseguição e dobre, estique, abra e feche livremente.
A introdução deve ser ensinada oralmente, e a prática é feita sem descanso.
Se falamos sobre o corpo e as funções, o espírito é o rei e os ossos e a carne são os ministros.
Qual é o propósito do propósito? É prolongar a vida e permanecer jovem para sempre.
Cante, cante, cante, 1030 palavras, cada palavra é verdadeira e significativa.
Se você não fizer isso, você vai desperdiçar seu tempo e suspirar.

(Explicação da partitura original) O qi gruda nas costas e reúne a espinha. Mova silenciosamente todo o corpo, a intenção é armazenar o espírito. Não é para reunir qi; se for, ele ficará estagnado. As três combinações internas e as três combinações externas.

O coração das treze posturas
(Explicação da partitura original) Use a mente para mover o qi e acalme-o, para que ele possa ser reunido nos ossos. Use o qi para mover o corpo e suavize-o, para que ele possa ser conveniente e seguir o coração. O espírito deve ser elevado, para que não haja risco de lentidão e peso. A chamada cabeça pendurada significa que a mente e o espírito podem ser alterados de forma flexível, que é a maravilhosa redondeza. A chamada transformação do vazio e da realidade. Ao exercer força, deve-se estar calmo e relaxado e se concentrar em um lado. Deve-se ficar ereto e confortável, apoiando todas as direções. O movimento do qi é como uma conta de nove curvas, alcançando todos os cantos. O uso da força é como aço temperado, que pode romper qualquer coisa. A forma é como um falcão lutando contra um coelho, e o espírito é como um gato pegando um rato. É tão silencioso quanto uma montanha e tão dinâmico quanto um rio. Armazenar força é como puxar um arco, e liberar força é como soltar uma flecha. Procure retidão na curva, armazene-a antes de soltá-la. A força é emitida da coluna, e os passos mudam com o corpo. Retrair é soltar, e soltar é retrair. Quebre e conecte novamente. Deve haver dobras no reciprocante, e deve haver conversões no avanço e recuo.

Rima Sete:
Suavidade extrema é dureza e vazio extremo, e o movimento é como desenhar um fio de seda, que é claro em todos os lugares.
O desenvolvimento é compacto e meticuloso, e está pronto para se mover como um gato.

[Interpretação da partitura original] Suavidade extrema leva à dureza extrema, e ser capaz de respirar leva à flexibilidade. O Qi é cultivado em linha reta sem danos, e a força é armazenada em curvas e tem excedente.

O coração é o comando, o Qi é a bandeira, e a cintura é o estandarte. Procure expandir primeiro, depois procure ser compacto, e então você pode atingir a meticulosidade.

Também é dito: Primeiro no coração, depois no corpo. O abdômen está solto e limpo, e o Qi está reunido nos ossos. A mente está relaxada e o corpo está quieto, e está sempre na mente.
Lembre-se de que não há movimento quando você se move, e não há quietude quando você fica parado.

Mova-se para frente e para trás, o Qi gruda nas costas e reúne a espinha. Fortaleça o espírito por dentro e mostre facilidade por fora. Ande como um gato e use a força como se estivesse desenhando seda. O corpo inteiro está focado no espírito, não no Qi. Aqueles com Qi são fracos, e aqueles sem Qi são puros e fortes. O Qi é como uma roda, e a cintura é como um eixo. Parece solto, mas não solto, prestes a se expandir, mas ainda não expandido. A força está quebrada, mas a intenção não está quebrada. A raiz de lótus está quebrada, mas a seda ainda está conectada.

(O texto completo da “Edição Guangqian” acabou)