Quais são as manifestações da prática de Tai Chi em alto nível?

Ao praticar Tai Chi no mais alto nível, você se sentirá vazio, tranquilo e etéreo, com a mente focada, os cabelos em pé e os olhos demonstrando um olhar espiritual.

O corpo é tão macio que o qi afunda no abdômen, e o corpo parece leve. No entanto, os membros ainda mantêm a força, e o qi flui por todo o corpo.

Quando o Tai Chi se move, a coluna de qi afunda no chão, a virilha se move para baixo no arco, a ponta lidera a força, o corpo gira e o qi interno gira.

Independentemente da escola ou escola de Tai Chi, é preciso buscar movimento em quietude e buscar quietude em movimento, com vacuidade, quietude e eterealidade como o máximo. Então, como podemos alcançar vacuidade, quietude e eterealidade?

Para estar vazia, quieta e etérea, a mente deve estar vazia e quieta primeiro

A melhoria do Tai Chi Kung Fu depende do aprofundamento do vazio e do Kung Fu silencioso. Teoria do Tai Chi: “Não há nada na mente, e não há nada para pensar.” O que ele disse “não há nada na mente” significa não armazenar nada na mente, e a mente não está apegada a nada, porque qualquer apego pode perder a paz de espírito.

Vazio e silencioso

Primeiro de tudo, a mente pode estar vazia e quieta. O coração é o mestre do corpo. Se o coração estiver quieto, todo o corpo estará quieto. Se o coração estiver vazio, todo o corpo estará vazio, e todos os órgãos seguirão o coração. Se o corpo e a mente estiverem vazios e quietos, a mente pode estar em paz. Se a mente estiver em paz, os pensamentos têm um lugar para parar, o qi tem um lugar para retornar, não há pensamento, nenhum objeto, todo o corpo está vazio por dentro e por fora, e o qi interno é armazenado no meio.

Tai Chi é tanto buscar tranquilidade no movimento quanto movimento na quietude, esperando que ele se mova.

Esperando que ele se mova: Primeiro, ao praticar boxe, quando uma postura for concluída, espere a “posição” da próxima postura se mover, ou seja, mova-se e então fique parado, há um momento de pré-movimento na quietude, se o qi interno puder ser totalmente mobilizado, a oportunidade para a próxima postura estará naturalmente ansiosa para se mover. Segundo, ao empurrar as mãos para competir, espere que “o outro” se mova, ou seja, desista de si mesmo e siga o outro, se o outro não se mover, você não se move; se o outro se mover ligeiramente, você se move primeiro. Terceiro, no combate real, se o corpo e a mente puderem estar vazios e quietos, o espírito será sólido, o qi não será disperso, o espírito e o qi estarão unidos, a intenção estará à frente dos outros, os outros não me conhecem, mas eu conheço os outros, use a quietude para controlar o movimento e chegue primeiro depois de começar mais tarde.

Se você quer ficar vazio e quieto, você deve se concentrar em Dantian e então apoiar Mingmen:

Tai Chi enfatiza Mingmen, e Qigong enfatiza Dantian. Ao praticar Tai Chi, você deve sempre prestar atenção ao papel fundamental do ponto de acupuntura Mingmen. O ponto de acupuntura Mingmen é o centro de gravidade de todo o corpo. Ele alcança os quatro lados, a força penetra na coluna e a força é emitida pela coluna. O ponto de acupuntura Mingmen é a fonte do poder original. Somente conhecendo Mingmen você pode conhecer Tai Chi.

Praticar Tai Chi para afundar o qi no Dantian e focar no Dantian não é o propósito, mas então apoiar o ponto de acupuntura Mingmen, deixando a coluna inchar, para que o qi gerado pelo Dantian possa se espalhar por todo o corpo, para que o qi e o sangue possam fluir suavemente, a força interna possa ser aplicada ao corpo, e a autodefesa e a aptidão física sejam os objetivos finais. O ponto de acupuntura Mingmen está localizado entre os dois rins e pertence ao Vaso Governador. Ele tem o significado do portão da vida e da fundação inata. O ponto de acupuntura Mingmen é simétrico com o ponto de acupuntura Shenjue (umbigo) do Renmai, e cruza com o Daimai que envolve a cintura. O Daimai começa nas costelas inferiores do Jimai, envolve a cintura e o abdômen, e governa os meridianos retos de todo o corpo. Ele tem uma relação muito próxima com os meridianos Chong, Ren e Du. A cintura e o abdômen são onde os três meridianos são emitidos e também é a localização do verdadeiro qi do Dantian inferior.

“Um corpo tem cinco arcos”. “Um corpo tem cinco arcos” significa que o corpo é como um arco, as duas mãos são dois arcos e os dois pés são dois arcos. A força combinada dos cinco arcos é a força geral de todo o corpo. Os cinco arcos são baseados principalmente no arco do corpo, e o arco do corpo usa a cintura como alça do arco. O ponto de acupuntura Mingmen na cintura e na coluna está sempre cheio de mente e energia, e o centro é fixo e não balança. Ao se mover, o ponto de acupuntura Mingmen é usado como eixo, e os dois rins da cintura são usados para mudar a virtualidade e a realidade do corpo. O “arco do corpo” é muito importante para o método do corpo. Quando a cintura e a coluna giram, todo o corpo se move, o que reflete o papel dominante da cintura e da coluna. O ponto de acupuntura Mingmen está localizado no centro do arco do corpo, o que ajuda no equilíbrio dinâmico do corpo e desempenha um papel na centralização.

Depois de “Qi suporta Mingmen”, o Qi interno sobe por Dazhui, ombros, cotovelos e pulsos, e desce pelos quadris, joelhos e calcanhares, de modo a atingir o estado de coordenação completa de “nada se move sem movimento”. O método de geração de força do Tai Chi é “Qi suporta o Mingmen atrás”, que é apoiar o “Mingmen” para fora, e ao mesmo tempo obter a força de reação do pé empurrando o chão, e trabalhar juntos para gerar força explosiva, e exercer força por todo o corpo.

Para ficar vazio e silencioso, você deve deixar a massa de ar girar:

Para ficar vazio e quieto, você deve deixar a massa de ar girar, e para deixar a massa de ar girar, você deve desobstruir os meridianos, e para desobstruir os meridianos, você deve abrir as pequenas e grandes circulações. Ao melhorar continuamente o nível do Tai Chi, o Qi apoia o Mingmen atrás, e então você pode abrir as pequenas e grandes circulações, dragar os meridianos e fazer o Qi no corpo correr livremente por todo o corpo ou se acumular em qualquer parte, de forma flexível e sem estagnação, fortalecer a força interna e cultivar o corpo e a mente.

Quando se trata da rotação da massa de ar, significa deixar os braços conduzirem o Qi interno do corpo para girar, e fora do corpo, você sente que há uma massa de ar maior girando, como se tivesse levantado a areia, pedras e folhas. Isso requer que, ao praticar Tai Chi, os movimentos sejam esticados, a bola seja segurada grande e haja uma sensação de vazio e tranquilidade que penetre nas montanhas e rios. Ao iniciar e terminar o Tai Chi, a pequena circulação do Qi interno deve ser refletida. Ao praticar Tai Chi, a grande circulação do Qi interno deve ser refletida, a mente conduz o Qi, e o Qi flui pelos meridianos e penetra todo o corpo.

Para praticar bem o Tai Chi, você deve primeiro preparar bem a estrutura, que são as “três combinações externas” do Tai Chi, ou seja, a combinação de mãos e pés, cotovelos e joelhos, ombros e quadris, para obter movimentos corporais precisos.

O Tai Chi requer: a cabeça deve estar suspensa, o pescoço deve estar fechado, os olhos devem estar planos, o corpo deve estar reto, os ombros devem estar pesados, os cotovelos devem estar caídos, os braços devem estar dobrados, as axilas devem estar vazias (os cotovelos devem estar apoiados para fora), as mãos devem estar estendidas, os dedos devem estar separados, as palmas devem estar redondas, os punhos devem estar vazios, o peito deve estar relaxado, as costas devem estar contraídas, a cintura deve ser o eixo, as nádegas devem estar unidas, a virilha deve estar redonda e o arco descendente deve ser percorrido.

Quando a postura do boxe é precisa, você deve praticar bem o boxe. O chamado boxe se refere à prática de rotinas de Tai Chi. O princípio deste boxe é: “relaxado, calmo, leve, flexível, firme, lento e uniforme, e harmonioso com o espírito”. A chave é “relaxado”. Relaxado e calmo é a base, suave e gentil é o propósito, e a intenção não precisa ser forte, e todo o corpo não é rígido. Ao praticar Tai Chi, o “qi” e o “sangue” do corpo humano serão suaves.

Wang Zongyue disse: “Um movimento é todo movimento, uma quietude é toda quietude”, e há também a exigência de “cima e baixo seguem um ao outro; dentro e fora estão em harmonia” na prática do Tai Chi. Esta é a “harmonia” mencionada no Tai Chi, que também é muito importante.

Em geral, se você deseja atingir um alto nível de Tai Chi, você pode obtê-lo a partir dos quatro pontos a seguir:

Quieto

A mente deve estar altamente concentrada e não deve haver distrações. No entanto, o pensamento humano é complexo, e não é fácil tornar o sistema nervoso central altamente concentrado e em um único estado de excitação. Então, como você pode concentrar sua mente? A maneira mais simples é se concentrar em como fazer seus movimentos o mais corretos possível. Em outras palavras, é mais fácil ver resultados buscando a quietude no movimento. Com o tempo, você pode gradualmente entender o poder da familiaridade e da compreensão do poder para o reino dos deuses.

Leveza

A "leveza" no Tai Chi não pode ser explicada simplesmente por não usar força. Leveza é relativa ao peso. O Sutra do Tai Chi diz: "Se a esquerda for pesada, a esquerda estará vazia, e se a direita for pesada, a direita estará vazia." Leveza significa não usar "força explosiva" e, em segundo lugar, evitar o duplo. Leveza também pode ser interpretada como "suavidade". "Suavidade extrema e depois dureza extrema" apenas explica a flexibilidade da leveza. Leveza não é folga. Folga e explosão são tabus no Tai Chi. Leveza é poderosa, mas não usada, então é dito que "aparentemente solto, mas não solto, prestes a ser implantado, mas ainda não implantado" é o poder do Tai Chi. Os movimentos do Tai Chi, as mãos, os olhos, as técnicas corporais e o trabalho dos pés estão todos entre poderosos e fracos, mostrando uma tendência de prestes a ser implantado, mas ainda não implantado. É necessário distinguir entre o real e o falso para formar o "poder do Tai Chi". Entender esse poder é o estágio avançado da prática do Tai Chi. Somente por meio de treinamento de longo prazo e compreensão silenciosa você pode fazer o que quer.

Lentidão

Praticar Tai Chi deve ser lento, mas não pausado. Lento é relativo a rápido. O princípio do lento é "conectar" e não deve haver interrupção. O Sutra do Tai Chi diz: "Se você se move rapidamente, deve responder rapidamente, e se você se move lentamente, deve seguir lentamente." Portanto, ao praticar Tai Chi, você deve fazer os movimentos antes e depois conectados. O chamado "reciprocar deve ter dobras, e avançar e recuar deve ter conversões" deve tornar todo o conjunto de movimentos contínuo e conectado, e não deve haver atrasos intencionais entre os movimentos. Para pessoas bem treinadas, o tempo para completar um conjunto de boxe é basicamente o mesmo todas as vezes, o que é a manifestação concreta do kung fu profundo.

Corte

“Cortar” significa sério. Praticar Tai Chi requer esforço real, e você não deve ser descuidado. Não importa quais movimentos, você deve ser preciso. Você deve distinguir entre o real e o falso, evitar movimentos perdidos, ficar ereto e confortável, “andar como um gato, e usar força como desenhar seda.” Outro significado de “cortar” é estudar. Se você não estuda quando pratica, você deve se lembrar de quais movimentos de boxe você praticou errado após o treino, e corrigi-los quando você praticar novamente no futuro. Este é o esforço de cortar, aprender, polir e moer. Se você trabalhar duro assim, você fará um progresso rápido.

Heng

“Heng” significa “regular” e “quantitativo”. O primeiro é perseverança, não importa se está frio ou calor severo; o segundo é quantitativo, de acordo com o físico e o tempo de cada pessoa, defina o tempo e a quantidade de exercício correspondentes. Tempo, exercício e quantidade precisam ser gradualmente fortalecidos para melhorar gradualmente o nível.

Em suma, para praticar Tai Chi no mais alto nível, é começar suavemente, mover-se lentamente, parar silenciosamente, abrir e fechar suavemente e sentir o qi interno fluindo e inchando silenciosamente, e experimentar todo o corpo sem sentir, os membros e ossos se foram, e a concepção artística de "não saber que o corpo sou eu, e eu sou o corpo", para alcançar o estado de Tai Chi que começa do invisível e retorna ao sem vestígios.