Tai Chi é uma técnica tradicional chinesa de preservação da saúde e condicionamento físico. O Tai Chi tem um bom efeito de promoção na essência, qi e espírito do corpo. Este artigo pretende começar pelos clássicos do boxe Tai Chi, teoria do boxe e características esportivas, combinados com a teoria da fisiologia esportiva e psicologia esportiva, para analisar o mecanismo do Tai Chi na essência, qi e espírito do corpo, e explicar a função de preservação da saúde e condicionamento físico do Tai Chi na regulação do corpo e da mente.
- O exercício tradicional de Tai Chi adere à “essência” do corpo humano
O exercício tradicional de Tai Chi adere à “essência” do corpo humano, principalmente para enriquecer a “essência inata” e armazenar a “essência adquirida”.
De acordo com a teoria da medicina tradicional chinesa, “essência inata” é a essência reprodutiva e hereditária herdada dos pais. “Essência adquirida” refere-se à essência da água e dos grãos gerada pelo baço e estômago após o nascimento, e a essência gerada nas atividades fisiológicas dos órgãos internos, e a parte acumulada após o equilíbrio metabólico. Tanto a “essência inata” quanto a “essência adquirida” são armazenadas nos rins, que são chamados de essência renal.
A essência do rim desempenha um papel decisivo no crescimento e desenvolvimento do corpo humano, reprodução, regulação da distribuição e excreção de fluidos corporais e manutenção do equilíbrio do metabolismo dos fluidos corporais. De acordo com a teoria de Zang-Xiang na medicina tradicional chinesa, a essência é a substância básica do corpo humano e a base material para a sobrevivência humana, então há um ditado que diz que “a essência é a fundação do corpo”.
Fortalecer os rins e nutrir a essência, regulando o equilíbrio dinâmico das funções fisiológicas internas do corpo, é um dos principais aspectos da aptidão física e preservação da saúde do Tai Chi tradicional. Os exercícios de Tai Chi dominados pela cintura são propícios ao fortalecimento dos rins e nutrir a essência, e conservar a essência inata.
Os exercícios de Tai Chi exigem a coordenação dos membros superiores e inferiores e passam pela cintura, usando a cintura para conduzir os membros e o tronco para tornar os movimentos conectados e suaves. Por exemplo, no movimento da “mão da nuvem”, as rotas de movimento das duas mãos são mutuamente superiores e inferiores, e o vazio e a realidade da cintura e das pernas também são consistentes. Em termos de técnica, se não houver torção da cintura, é impossível fazer bem os movimentos da “mão da nuvem”, como levantar, afastar, girar e pressionar. Ao mudar os passos para os lados, se a cintura e os quadris não estiverem relaxados, é impossível tornar a perna real mais estável, a perna virtual mais ágil e usar a perna real para enviar a perna virtual.
A teoria do Tai Chi enfatiza a importância da cintura nos exercícios de Tai Chi, como “preste atenção à cintura o tempo todo”, “dos pés às pernas até a cintura, ela deve ser completa e coerente”, etc. A chave para fazer os movimentos acompanharem e coordenarem todo o corpo está na cintura.
Portanto, uma das essências do Tai Chi é a “cintura ativa”. A cintura é o centro principal do movimento do corpo e o lar dos rins. O movimento de todo o corpo se forma com a cintura solta e ativa, pois o corpo principal pode mover continuamente os rins presos a ambos os lados da cintura, aumentar o fluxo sanguíneo da artéria renal, melhorar a função fisiológica normal do suprimento sanguíneo dos vasos sanguíneos renais e, em seguida, melhorar a função das glândulas endócrinas, como as glândulas suprarrenais, próstata e pâncreas, o que é propício à retenção da essência inata.
A essência inata deve ser nutrida pela essência adquirida. A essência adquirida depende da transformação e transporte de água e essência de grãos pela dieta e pelo baço e estômago. A função fisiológica do baço é digerir, absorver, transferir e distribuir água, grãos e líquidos, e fornecer nutrientes suficientes para a transformação da essência, qi, sangue e fluido corporal. O baço nutre os músculos e controla os membros, então a medicina chinesa acredita que o baço é a “fundação adquirida e fonte de qi e sangue” do corpo humano.
Os movimentos de abertura e fechamento, subida e descida, para frente e para trás, retos e horizontais do Tai Chi são todos compostos de diferentes rotas de arco. O movimento circular de usar o giro para endireitar, a velocidade suave e uniforme e o método de respiração profunda e lenta têm um efeito de massagem leve e suave no baço e no estômago, ajudando-os a digerir, absorver e circular. Os passos de torcer o passo, girar a cintura, fechar os quadris, conduzir os joelhos e pisar nos passos de mudança podem levar o qi do pulso do meridiano Taiyin (baço) e do meridiano Yangyin (estômago) a subir, de modo que o qi dos três queimadores fique desobstruído, promova o transporte de água e essência de grãos na terra média e forneça nutrientes para a consolidação da essência inata. O aumento da água e da essência de grãos não apenas enriquece a essência inata, mas também promove a formação de fluido corporal. Durante a prática do Tai Chi, uma saliva doce e fina é frequentemente produzida na boca, o que tem o efeito de nutrir os rins. De acordo com os livros de medicina chinesa, “o fluido renal é saliva, e saliva é saliva”. A saliva mais espessa é chamada de saliva. A saliva é feita da essência renal. Ela é engolida, mas não cuspida, o que tem o efeito de nutrir a essência renal.
Portanto, os praticantes de Tai Chi prestam muita atenção à maneira de engolir saliva quando praticam saúde. Experimentos mostram que praticar Tai Chi pode aumentar o conteúdo de lisozima na saliva e o conteúdo de imunoglobulina na saliva. O aumento do conteúdo de lisozima ajuda na digestão e absorção e aumenta o apetite; o aumento do conteúdo de imunoglobulina é benéfico para eliminar a infecção de microrganismos invasores e ajuda a fortalecer a função imunológica. Portanto, ao praticar Tai Chi, a saliva produzida na boca deve ser engolida e não cuspida para hidratar todo o corpo.
- A nutrição do “Qi” humano através do exercício tradicional de Tai Chi
Além de nutrir o corpo, o exercício de Tai Chi é principalmente para nutrir o Qi. Um provérbio do boxe diz: “Treinamento externo dos músculos, ossos e pele, treinamento interno da respiração.”
A nutrição do qi humano pelo Tai Chi é principalmente o ajuste do qi adquirido (qi externo) e a absorção do qi inato (qi interno). O qi ocupa uma posição extremamente importante no corpo humano, porque o qi está por todo o corpo, o que pode ser usado para estimular o sangue e nutrir o sangue. A relação entre qi e sangue é que o qi é o principal, o sangue é o secundário, o qi é a defesa e o sangue é o acampamento. A vida de uma pessoa depende do acampamento. Se o sangue for insuficiente, ele ainda pode sobreviver temporariamente, mas se o qi for insuficiente, ele cairá em perigo.
Portanto, nutrir o “qi” é um dos conteúdos importantes da aptidão e preservação da saúde do Tai Chi. A respiração abdominal é uma das características do Tai Chi que o distingue de outros esportes. Ela requer a coordenação do movimento e da respiração, a abertura do movimento é a inalação, o fechamento é a exalação, a elevação é a inalação e o abaixamento é a exalação; mudar a postura é a inalação e a postura fixa é a exalação; enfatiza os movimentos suaves, uniformes, coerentes e flexíveis e a coordenação natural da respiração profunda, lenta, fina e longa.
Este tipo de método de exercício que coordena naturalmente o movimento e a respiração é propício para alongar e relaxar o peito, aumentar a capacidade pulmonar e inspirar mais ar fresco (ar adquirido) da natureza. Depois que o ar fresco entra nos pulmões, parte dele se combina com a essência da água e dos grãos para formar Zong Qi, que se acumula no "Mar Qi" no peito para controlar a respiração; a outra parte se combina com a essência da água e dos grãos e, em seguida, entra nos vasos sanguíneos através dos capilares ao redor dos alvéolos e é convertida em Ying Qi para circular o sangue. Quando o Zong Qi é suficiente, os pulmões podem expelir o antigo e absorver o novo, e o metabolismo será vigoroso; quando o Ying Qi é suficiente, o sangue pode nutrir e umedecer os órgãos fisiológicos de todo o corpo. O ar fresco é uma das fontes de ar congênito (ar interno). Quando o ar interno é suplementado por ar fresco, ele se combina com a essência da água e dos grãos para formar Yuan Qi, Ying Qi e Wei Qi. Os exercícios de Tai Chi absorvem o Qi interno do corpo humano ajustando a forma natural do corpo humano e alterando o método de respiração.
O Tai Chi exige que o formato do corpo tenha uma cabeça vazia e um cóccix reto, e o Qi afunda no Dantian. Esses pontos-chave são, na verdade, prestar atenção aos meridianos Ren e Du para manter o Qi e o sangue fluindo suavemente. “Cabeça vazia e força superior” e “cóccix no meio” significam que a cabeça está vazia e o topo está suspenso, e o ponto Baihui é levemente levantado; o cóccix deve estar no meio e não tendencioso, e o ponto Baihui e o ponto Huiyin estão em uma linha reta, para que o qi dos meridianos Ren e Du possam fluir suavemente, e o Yingqi corre pelos meridianos Ren e Du para transportar sangue para nutrir os órgãos internos e membros. Se o ponto Baihui puder ser levantado, o corpo estará no meio e imparcial, o que é propício para o afundamento do qi no Dantian. “Dantian” é exatamente o ponto Guanyuan geralmente referido pela medicina tradicional chinesa. Sua localização é exatamente o local de reunião do qi inato e do qi adquirido, e é o centro dos meridianos, que se conecta a todos os tecidos e órgãos do corpo. Conforme apontado em “O Uso do Tai Chi”, “O Qi pode entrar no Dantian, e o Dantian é o órgão geral do qi, do qual é distribuído para os membros e ossos para circular por todo o corpo”. Portanto, se o qi pode entrar no Dantian, o qi pode ser harmonizado, e o movimento suave do Yingqi pode ser fortalecido, e o sangue pode ser gerado para nutrir os membros e ossos. Portanto, o Dantian é o local mais importante para reunir o qi e condensar o qi nas técnicas tradicionais de preservação da saúde. A respiração abdominal do Tai Chi também pode ser considerada respiração Dantian. No Tai Chi, a respiração torácica e abdominal é dividida em duas camadas. A camada superior é a respiração torácica acima do diafragma, e a camada inferior é a respiração abdominal abaixo do diafragma. Quando a camada superior do qi adquirido (qi externo) é exalada pelo nariz, a camada inferior do qi inato (qi interno) é revertida e desce para o Dantian; quando o qi adquirido é inalado pelo nariz, o qi inato é revertido e forçado para cima do Dantian, formando um estado de contração e relaxamento do abdômen inferior e mantendo um estado de peito vazio e abdômen sólido.
Devido à respiração abdominal, o movimento para cima e para baixo do diafragma é significativamente aumentado, o que não apenas altera o volume das cavidades torácica e abdominal, aumenta a capacidade pulmonar e melhora a capacidade de troca gasosa no corpo, mas também massageia os órgãos internos nas cavidades torácica e abdominal, e faz com que a pressão negativa na cavidade torácica mude muito, empurrando os órgãos internos para cima e para baixo, de modo que os órgãos internos compostos por músculos involuntários também sejam exercitados e treinados.
Da perspectiva do mecanismo fisiológico do exercício, quando o diafragma se contrai do início da inspiração até o relaxamento completo da expiração, a inspiração lenta e longa e profunda faz com que o período de contração do diafragma ocupe a maior parte do ciclo respiratório, de modo que o ATP das mitocôndrias no tecido é decomposto em ADP, gerando muita energia. Parte dessa energia é consumida como energia mecânica, e a outra parte é convertida em uma forma especial de energia para se tornar o qi dos meridianos e órgãos internos (qi interno), e circula por todo o corpo com os vasos sanguíneos. Experimentos mostraram que o uso a longo prazo da respiração abdominal profunda tem um efeito significativo na eliminação da estase sanguínea do fígado e na melhoria de sua função; também tem um bom efeito na melhoria da circulação sanguínea, dilatando as artérias coronárias do coração e fortalecendo a nutrição miocárdica.
- A regulação do “espírito” humano pelo Tai Chi tradicional
De acordo com a teoria médica tradicional chinesa, o espírito pode ser dividido em sentidos amplo e restrito: o sentido amplo de espírito se refere à manifestação externa de toda a atividade da vida humana, como o espírito, olhos brilhantes, fala alta e resposta rápida ao olhar para o espírito, o que é chamado de "ter espírito" ou "obter espírito"; o sentido restrito de espírito se refere à mente dominada pelo coração, ou seja, o espírito e as atividades de pensamento da pessoa.
O exercício de Tai Chi regula o “espírito” humano em dois aspectos principais. Um é a autorregulação psicológica da vontade mental para evitar estimulação emocional excessiva, de modo a atingir o propósito de cuidados com a saúde e aptidão física. Segundo, fisiologicamente, o sistema nervoso central é regulado por meio de atividades conscientes para atingir o propósito de fortalecer o cérebro e prolongá-lo.
Psicologicamente, o Tai Chi usa atividades mentais baseadas na “intenção” para conduzir movimentos físicos para atingir o autocontrole da vontade mental. O requisito de limpar a mente antes de praticar Tai Chi e eliminar pensamentos distrativos com um pensamento é usar a vontade humana para resistir às más tentações do ambiente externo e superar a estimulação das emoções internas, de modo a concentrar a mente e “esperar pela ação com quietude”.
Durante o exercício, a força de vontade deve ser usada para afastar várias interferências no corpo, e a atenção deve ser direcionada para a quietude, movimento e concepção artística. Ao mesmo tempo, as posições de tempo e espaço dos músculos e articulações dos membros na conclusão da ação devem ser percebidas, e a ação concluída e o desejo original devem ser corrigidos para garantir a padronização do corpo.
Esse tipo de atividade psicológica consciente no Tai Chi permite que os indivíduos comparem, selecionem e processem informações novas e antigas na percepção e na memória. Por um lado, garante que as novas informações de estímulo sejam respondidas e o fenômeno da vantagem apareça. Por outro lado, inibe o impulso de entrada da informação ruim original e muda o estímulo ruim do foco original de atenção, melhorando assim a tensão psicológica, ansiedade, depressão e tédio, e estabilizando o humor nervoso.
Portanto, após praticar Tai Chi, as pessoas se sentirão relaxadas, a tensão desaparecerá e o corpo ficará relaxado. Os resultados da pesquisa do grupo de pesquisa da Associação Wushu da Academia Chinesa de Ciências mostram que a prática de Tai Chi a longo prazo fará com que o cérebro humano entre em um estado sincronizado e ordenado dominado por uma onda, e o poder de uma onda aumentará várias vezes, para que as pessoas possam atingir um estado de despertar altamente tranquilo, com comportamento claro, concentração e recuperação e aprimoramento da memória. Essas mudanças são mais óbvias no lobo frontal e no lobo parietal do cérebro. Essas duas partes são exatamente onde o sistema nervoso superior é responsável pela área de atividade consciente e têm um importante efeito regulador em outras funções fisiológicas do corpo humano.
Fisiologicamente, o Tai Chi enfatiza o relaxamento, a tranquilidade e a naturalidade, o que é uma boa autorregulação das reações fisiológicas causadas por emoções ruins. As doenças civilizadas na sociedade de hoje são causadas principalmente por tensão excessiva no cérebro e preguiça excessiva nos membros. A tensão na vida e no trabalho, e a alta excitação das áreas correspondentes do córtex cerebral, podem facilmente levar à excitação excessiva dos nervos simpáticos, aumento da secreção de adrenalina e excitabilidade relativamente reduzida dos nervos parassimpáticos, que não são propícios aos requisitos fisiológicos normais e afetam a saúde.
O Tai Chi enfatiza as características de movimentos relaxados e naturais, que podem levar o organismo humano a um estado de “resposta de relaxamento”. Este estado pode criar condições para o sistema nervoso central ajustar automaticamente as funções do corpo e transmitir bons impulsos de informação ao sistema nervoso central de alta polaridade, inibindo a atividade de neurônios e outros neurônios que originalmente emitiam excitação e enfraquecendo ou encerrando suas atividades reflexas.
A integração interna e externa do Tai Chi, os movimentos superiores e inferiores, a coordenação de todo o corpo, a ausência de estagnação e as características de movimento contínuo ajudam a espalhar amplamente a excitabilidade do sistema nervoso central, promovem a secreção de transmissores de insulina, inibem a excitabilidade do centro emocional talâmico e a atividade tensa do centro de vasoconstrição simpática, interrompem os sinais eletroquímicos contínuos enviados pela glândula pituitária e a secreção de transmissores hormonais, como adrenalina e norepinefrina, da glândula pituitária para o sangue, promovendo assim a circulação sanguínea.
O teste e a análise dos eletrocardiogramas de intelectuais que insistem em praticar Tai Chi por pesquisadores da Academia Chinesa de Ciências mostram que o Tai Chi tem muitas e óbvias funções de aptidão. Por exemplo, ele melhora sintomas como arritmia e bloqueio de condução, promove o suprimento de sangue e estimula a condução miocárdica de uma forma única, previne a ocorrência de várias doenças cardíacas e regula efetivamente as atividades autorregulatórias dos órgãos internos humanos, incluindo o coração.
Cientistas britânicos conduziram experimentos em 126 pacientes com doenças cardíacas, pedindo que praticassem Tai Chi ou fizessem exercícios de condicionamento aeróbico. O “Postgraduate Medical Journal” da British Medical Association publicou o relatório de pesquisa, alegando que ambos os tipos de exercícios podem reduzir a pressão arterial, mas apenas o Tai Chi pode reduzir significativamente a pressão arterial. O relatório mostra que a prática do Tai Chi pode ajudar os pacientes cardíacos a se recuperarem o mais rápido possível. As funções da essência, qi e espírito no corpo humano são independentes e interconectadas.
O Tai Chi busca a transformação contínua da essência, qi e espírito. É um processo complementar de transformação da essência em qi, qi em espírito, espírito em qi e qi em essência. É na transformação contínua dos três que o metabolismo do corpo é acelerado, a vitalidade do corpo é cultivada e a capacidade do corpo de resistir a doenças é aumentada.