La "Teoria del Taijiquan" di Wang Zongyue dice: "Quando l'avversario è duro e io sono morbido, si chiama camminare; quando l'avversario mi volta le spalle e io lo seguo, si chiama attaccarsi". Attaccarsi e camminare sono i principi generali della boxe, non solo del Taijiquan. Coloro che sono bravi a camminare sono invisibili e senza forma, e possono rimanere invincibili; coloro che sono bravi ad attaccarsi sono come ombre e forme. Possono controllare gli altri senza essere notati. Il principio della boxe è questo. L'invincibile è camminare e cambiare. Quando l'avversario è duro e io sono morbido, il mio spirito è rotondo e il mio corpo è flessibile, e il mio qi copre tutte e quattro le direzioni. Tutto ciò che tocco correrà, e tutto ciò a cui mi attaccherò cambierà; il vittorioso è attaccarsi e attaccarsi. Quando l'avversario mi volta le spalle e io lo seguo, approfitto della situazione e sconfiggo il nemico, rispondendo alla natura.
Chen Qingping disse a Wu Yuxiang queste 14 parole (Quando l'avversario è duro e io sono morbido, si chiama camminare; quando l'avversario mi volta le spalle e io lo seguo, si chiama attaccare). Rappresenta le tecniche di boxe più avanzate di quell'epoca e molte persone non lo capiranno mai nella loro vita. Attaccare e camminare sono yin e yang. Wang Zongyue, il fondatore di Zhaobao Taiji, disse: "Per evitare questa malattia, devi conoscere Yin e Yang: attaccare è muoversi e muoversi è attaccare. Yang è inseparabile da Yin e Yin è inseparabile da Yang; solo quando Yin e Yang si completano a vicenda puoi comprendere la forza. "C'è Yang in Yin e Yin in Yang. Yin e Yang non sono separati da Yin e Yang e sono chiamati Taiji. C'è movimento nell'attaccare e c'è attaccamento nel muoversi. La sua forma è chiamata boxe. Pertanto, è chiamata Taijiquan.
La chiave per restare e muoversi è conoscere se stessi e il nemico. L'apertura e la chiusura di Yin e Yang, la realtà e la debolezza, la durezza e la morbidezza delle persone sono tutte chiare nella mia mente. Pertanto, posso soppesare l'iniziativa e restare e muovermi liberamente. Sono ottuso e vuoto, e non c'è alcun segno di movimento o immobilità. È come il vuoto, senza forma e apparenza, e le persone non sanno perché. Il "Taijiquan Sutra" di Wang Zongyue diceva: "Le persone non mi conoscono, solo io conosco le persone, gli eroi sono invincibili, tutto per questo". Questa non è davvero una dichiarazione vuota.
Attaccare e muoversi includono l'attaccamento fisico, l'attaccamento di forza, l'attaccamento di qi e l'attaccamento di spirito. La chiave è seguire ed essere vuoti. Seguo la forza, lo slancio, l'intenzione e il cuore del nemico, così posso svuotare la mia forza, lo slancio, l'intenzione e il cuore.
Il metodo di attaccamento è ben noto nel mondo, come il metodo di spinta delle mani del Tai Chi. Due persone uniscono le mani, l'altra si muove in avanti e io mi muovo, l'altra si muove e io mi attacco, e il ciclo è infinito. Ci sono otto metodi: abbraccio, carezza, compressione, pressione, presa, otto, gomito e inclinazione, e cinque passaggi: avanzamento, ritirata, sguardo indietro, sguardo avanti e fissaggio, che sono collettivamente chiamati le tredici posizioni del Tai Chi. All'inizio, i passaggi sono fissi, poi i passaggi sono flessibili e infine non ci sono regole fisse. Gli otto metodi e i cinque passaggi sono anche invisibili, rinunciando a se stessi e seguendo gli altri, piegandosi e allungandosi, senza eccessi o carenze. Gli antichi ne hanno discusso in dettaglio, ma la magia in esso non può essere ottenuta senza pratica personale. Pratica alla perfezione, conosci te stesso e l'altro, tutto il corpo è trasparente, liscio e senza ostacoli e lo spirito è misto. Non importa come si muova l'avversario, non importa quanto sia duro o morbido, può rimanere invincibile. Tutto il corpo può essere trasformato. L'interno e l'esterno sono in armonia, e quando la mente non si muove, non c'è pensiero o preoccupazione. Le persone non possono conoscere la mia profondità: una volta che la mente si muove, la mente, lo spirito, la forma e la forza sono tutti lì, e il risultato è completato. Il metodo di attaccare le mani e sentire la forza non è lo stesso del Taijiquan. Il manuale Xingyiquan dice: "Il segreto della forza di attaccare è che la forza interna deve essere piena e la forza esterna deve essere solida. La forza della mano non è altro che forza interna, niente di più che forza di attaccare, niente di più che forza di attaccare nella forza interna. Se hai forza di attaccare, devi capire la forza. Se riesci a capire la forza del nemico, puoi ottenere naturalmente la vera forza. Nella vera forza, puoi usare la forza di pressione. Puoi anche usare la forza di espirazione. Le tre forze di attaccare, premere ed espirare sono la profonda forza interna e la forza interna agile". Coloro che praticano arti marziali nel mondo, coloro che hanno ottenuto i tre samadhi, possono capire il cuore e le mani e possono capire la verità ultima della boxe.
Quelli che si attengono alla forma si attengono alle mani: quelli che si attengono allo slancio si attengono al corpo. Quelli che si attengono alla forma. Quando tocchi le mani per sondare la forza dell'avversario, la chiave è attaccarti all'avversario con le mani. Quando ti attacchi all'avversario con il corpo, la chiave è attaccarti all'avversario con il corpo. Questo è il metodo di combattimento con combattimento a mani libere.
Quando ti attacchi all'avversario con il combattimento a mano libera, avanzare e ritirarsi sono le prime priorità. Quando affronti il nemico in battaglia, la vittoria o la sconfitta sono a un passo di distanza. Il metodo di lasciare e seguire è come un'ombra che segue il corpo. Puoi conoscere il nemico del nemico senza toccarlo con le mani. Quando lasci, eviti il punto di attacco dell'avversario e scappi. Sembra esserci ma non c'è. Più ti avvicini, più sarà lungo. Quando premi, colpisci l'avversario dopo aver superato il punto di difesa dell'avversario. Sembra esserci ma non c'è. Più ti ritiri, più sarà corto. La forza dell'avversario è rotonda e potente, quindi dovresti schivare e muoverti. Non combattere con lui. Non può farmi niente. Quando l'avversario mi gira le spalle e lo seguo, sfrutterò il suo slancio e colpirò direttamente la sua debolezza. Non c'è nessuno che non possa vincere.
Tra gli artisti marziali del mondo, quelli che sono bravi a spingere le mani e a attaccarsi sono numerosi come le sabbie del Gange. Sono pochissimi quelli che sono abili nel combattimento. Molte persone sono invincibili nello spingere le mani, ma sono perse e perdono la loro anima in battaglia. Questo perché non sanno come attaccarsi agli altri con i loro corpi e trarre vantaggio dagli altri con il loro slancio. Praticare forme di boxe e camminata è un modo per conoscere se stessi: se vuoi essere invincibile, devi praticare il metodo di conoscere gli altri.
Il metodo di conoscere gli altri può essere praticato da soli o in coppia. Per la pratica da soli, c'è il metodo della mente e dell'intenzione; per la pratica in coppia, ci sono i cinque elementi pratica in coppia di Xingyi, la pratica in coppia di An Shen Pao e il bastone di fulmine del Tai Chi, ecc. La chiave è comprendere i tre fronti, le tre giunture, le quattro estremità e i cinque elementi. Con una pratica più profonda, puoi conoscere il ritmo di avanzamento e ritirata, vita e morte, e schivare e muoverti liberamente. Il mistero è che è difficile esprimerlo a parole.
Quando affronti il nemico in un combattimento a mani libere, all'inizio dovresti valutare la posizione del nemico e combattere con i pugni: con sempre più abilità, non hai bisogno di attaccare o bloccare, ma solo una mossa, il pugno non è il pugno, l'intenzione non è l'intenzione e la persona cade senza esserne consapevole dentro e fuori. Dopo un lungo periodo di attaccamento al potere, l'abilità sarà divina. Non puoi vederlo, sentirlo, combatterlo, non puoi vedere la sua testa quando lo incontri e non puoi vedere la sua coda quando lo segui. Quando sei in battaglia, dovresti incontrarlo con il tuo spirito invece che con i tuoi occhi. Il corpo sa di fermarsi ma lo spirito vuole muoversi. Segui i principi della natura, critica Da Shao, guida Da Qi e segui la via naturale. Approfitta del potere, calpesta il vuoto e approfitta dell'opportunità e colpisci dal nulla, che è la cosa migliore.
Il signor Sun Lutang ha detto in "Taijiquan": "Se cogli i punti chiave dei classici della boxe di Wang Zongyue, puoi usarli parallelamente con Xingyiquan e Baguaquan. Se riesci a usarli parallelamente senza contraddizioni, puoi combinare le tre scuole e usarle insieme. Puoi perdere senza perdere e spingere senza spingere". Si può dire che hai raggiunto il samadhi. Attenendosi agli altri con il metodo di potenza, sebbene la forma abbia la perdita e la spinta, la potenza è continua, quindi puoi perdere senza perdere e spingere senza spingere.
Per attaccarsi agli altri con il push hands, dipende dalle sei combinazioni di dentro e fuori. Una volta che la mente si muove, il potere viene rilasciato e il successo è raggiunto. Attaccarsi agli altri con la postura del corpo dipende dal metodo del corpo. Una volta che la mente si muove, la mente, il corpo e il potere sono tutti lì. Se la mente è lì ma il corpo non c'è, o il corpo è lì ma la forza non c'è, allora nessuno dei due può controllare la persona. Se usi lo slancio per attaccarti alla persona, puoi conoscere lo slancio della persona di avanzamento e ritirata e l'opportunità di movimento e immobilità.
Se usi il Qi per attaccarti alla persona, non solo, anche se la forma non è connessa, puoi anche conoscere lo yin e lo yang, il vuoto e la realtà, la durezza e la morbidezza della forza della persona, che è la stessa del potere di ascoltare la forza nello spingere le mani. Tutto il corpo è pieno di Qi e quando la persona tocca il Qi, è come se la persona toccasse la sua mano nello spingere le mani. La sua forza può essere conosciuta da me e può essere trasformata da me. La sua forza, forma e slancio possono essere bloccati dal mio Qi. Il Qi è invisibile, senza forma e senza sostanza. Si chiama Qi, che è preso in prestito. Si muoverà quando lo tocca e si trasformerà quando si attacca ad esso. È attaccato a tutto il corpo ed esiste in ogni momento, quindi è chiamato Qi. Gli antichi dicevano: "Se puoi conoscere la forza di una persona a mezz'aria, puoi attaccarla a mezz'aria; se non puoi conoscere la forza di una persona a mezz'aria, non puoi attaccarla a mezz'aria." Puoi attaccare una persona con il Qi e puoi controllarla a distanza senza muovere il corpo. La chiave per muoversi con il Qi è nutrire il Qi. Questo Qi è estremamente vuoto e inesistente. È innocuo nutrirlo direttamente. Quando l'abilità di coltivazione del Qi è profonda, penetra dentro e fuori, entra ed esce. È estremamente grande e forte. È ovunque e in ogni momento. È usato in modo ampio e sottile. Quando viene rilasciato, riempie le sei direzioni e quando viene arrotolato, si ritira e si nasconde nel segreto. Gli antichi saggi dicevano: Rafforzare la radice spirituale e calmare la mente è chiamato praticare il Taoismo. Nutrire la radice spirituale e muovere la mente è chiamato arti marziali. "Baopuzi Neipian" di Ge Hong. Zhili” disse: “Entrando nelle montagne e nelle foreste dove ci sono molti ruscelli e serpenti velenosi, le persone comuni che passano per un po' saranno ferite. Ma coloro che sono bravi a trattenerli possono trattenerli con il Qi e possono ripulire l'area di decine di miglia e tutti i compagni non saranno danneggiati. Possono anche trattenere tigri, leopardi, serpenti e api e farli sdraiare tutti e incapaci di alzarsi". Tutti questi sono gli effetti del Gangqi. Il Qi è il nulla innato del Qi.
Il metodo di utilizzo del Qi per attaccarsi alle persone è diviso in due forme: la forma civile enfatizza l'attaccamento, l'attaccamento, la connessione e il seguire, che è lo stesso di altri stili di Tai Chi; la forma marziale enfatizza la separazione, l'attaccamento e il seguire. Il metodo di separazione e attaccamento può rompere l'attaccamento e l'attaccamento può rompere la separazione. Sono yin e yang l'uno per l'altro. Solo quando puoi attaccare e separarti liberamente puoi comprendere il potere. Il metodo di separazione enfatizza l'attaccamento alle persone a distanza, l'attaccamento all'avversario con il corpo senza usare gli arti e l'ascolto del potere con la mente. Questo è il miglior metodo di boxe del Tai Chi. Quando l'abilità è al massimo livello, non puoi usare gli arti e mandare le persone in aria. Si applica lo stesso principio.
Se vuoi rimanere attaccato alle persone con il Qi, devi essere esperto nell'abilità di spingere le mani e nella capacità di attaccarti e trasformarti in anticipo e indietreggiare. Nella pratica quotidiana, spingi le mani, attaccati e trasformati, abbandona il tuo corpo, sii in trance, vai avanti e indietro con lo spirito, il pugno non è il pugno, la mente non è la mente e raggiungi lo stato di vuoto e nulla. A questo punto dell'abilità, è naturale, non c'è legge ma il metodo e puoi coglierne il vero significato.
Puoi vedere lo spirito originale e restare attaccato alle persone con lo spirito. Non si tratta di restare attaccato alla sua forza, ma di restare attaccato al suo spirito. Poiché il mio spirito può comunicare con il suo spirito, non c'è lui e non c'è me. Lascia che una persona che non ha praticato arti marziali unisca le mani come spingendo le mani, attaccando e seguendo, tutto va bene. Se le mani combattono tra loro, si aprono e si chiudono, tutto va bene, anche se le mani sono abili. Perché? I loro spiriti sono uno, quindi i loro corpi non sono feriti. L'arte di restare attaccato allo spirito nella boxe è anche così.
Il metodo per restare attaccati allo spirito, la mente ha anche questo detto, chiamato combattimento spirituale. Il manuale di boxe dice: "Per intercettare la mano, intercettala prima che l'avversario si muova. Per intercettare il corpo, intercettalo prima che l'avversario si muova. Per intercettare la sezione trasversale, intercettala quando il viso dell'avversario mostra il suo colore. Per intercettare il cuore, le sopracciglia e gli occhi dell'avversario sorridono e le parole sono dolci e rispettose. Mi proteggo dalla sua intenzione e colgo l'opportunità di intercettarla". È meglio intercettare la radice che intercettare la punta, ed è meglio intercettare il cuore che intercettare il corpo. Quando la mente è vuota e chiara, splendente come uno specchio, il cuore dell'avversario sembra muoversi ma non muoversi, e io posso intercettarlo.
La chiave della boxe è prima di tutto restare attaccati e muoversi. L'azione finale è raggiungere lo stato di non azione, seguire la via naturale, raggiungere lo spirituale e ottenere la trasformazione. L'attaccamento è la prima forza del Tai Chi. In un certo senso, l'attaccamento è la magia del Tai Chi. Proprio come quando si gioca a basket, si può ottenere qualcosa se si riesce a catturare la palla. Se non si riesce a catturarla, non è perché il proprio kung fu non è abbastanza buono, ma perché l'avversario è troppo alto.