"La pratica del Tai Chi deve iniziare da Wuji, e l'apertura e la chiusura di Yin e Yang devono essere ricercate attentamente". Questa frase spiega l'essenza della guida introduttiva al Tai Chi. È il riassunto dei predecessori del Tai Chi attraverso anni di esperienza, e ha un significato guida molto profondo per gli studenti di Tai Chi.
Questa frase non solo sottolinea che la via d'accesso per praticare il Tai Chi "deve iniziare da Wuji", cioè praticare il Tai Chi deve prima cercare Wuji, praticare prima Wuji e poi raggiungere il Tai Chi; è difficile raggiungere il diagramma del Tai Chi senza entrare nel cerchio di Wuji; sottolinea anche che "l'apertura e la chiusura di Yin e Yang" è il nucleo del Tai Chi, l'unità degli opposti di Yin e Yang è il Tai Chi, e l'apertura e la chiusura sono il metodo per unificare i due lati contraddittori di Yin e Yang, cioè aprire e chiudere per far funzionare Yin e Yang, quindi cercare attentamente e con cura "l'apertura e la chiusura di Yin e Yang" è la chiave per praticare bene il Tai Chi.
Questa frase rivela anche la natura del potere interno del Tai Chi: in primo luogo, combina movimento e immobilità, ovvero è attivo nell'immobilità e cerca l'immobilità nel movimento, c'è movimento nell'immobilità e c'è immobilità nel movimento; in secondo luogo, pratica sia abilità interne che esterne, ovvero pratica sia abilità interne che esterne e pratica sia l'energia del Tai Chi sia la forma del Tai Chi; in terzo luogo, pratica sia la natura che la vita, ovvero pratica sia l'innato che l'acquisito e pratica sia lo spirito che l'essenza e l'energia. È più appropriato usare questa frase come guida di accesso per praticare il Tai Chi, o anche praticare il Tai Chi Kung Fu.
(I) La pratica della boxe deve iniziare da Wuji
Perché si dice che "la pratica della boxe deve iniziare dal Wuji", o che praticare il Tai Chi deve prima cercare il Wuji? Se non si inizia dal Wuji, o non si cerca prima il Wuji, si può praticare il Tai Chi?
Le caratteristiche essenziali del Tai Chi sono: l'immobilità è attiva, l'immobilità è esterna e il movimento è interno, e c'è movimento nell'immobilità. Il Tai Chi è diviso in Yin e Yang in movimento e immobilità, e movimento e immobilità sono Yin e Yang, e Yin e Yang sono Tai Chi. Il Tai Chi è solo uno yin e uno yang. Quando yin e yang sono separati, il cielo e la terra stanno. Yin è radicato in yang, e yang è radicato in yin. Quando yin e yang sono combinati, tutte le cose nascono. Mostra che la rotazione di apertura e chiusura di yin e yang sono le radici l'una dell'altra, e si regolano a vicenda per nutrire tutte le cose. Le caratteristiche essenziali del diagramma del Tai Chi sono: yin e yang si completano a vicenda, e movimento e immobilità sono combinati.
Il modo per cercare Wuji è stare in silenzio nella posizione Wuji. Scegli un ambiente tranquillo con aria fresca, stai in piedi in modo naturale, rilassa tutto il corpo, elimina i pensieri distraenti e cerca la tranquillità. Gradualmente, calmerai la tua mente e il tuo spirito, e il tuo corpo e la tua mente saranno vuoti e silenziosi. Ti dimenticherai di te stesso e del mondo, e non avrai pensieri e cose. Il tuo corpo sarà come il vuoto e il nulla, ed entrerai in un'immagine Wuji vuota. In questo modo, stai in silenzio e aspetti che si muova, lasciando che la natura faccia il suo corso. Quando raggiungi il massimo vuoto e la massima quiete, una piccola connessione spirituale sorgerà nel mare del qi, e da Wuji, ci saranno opportunità. Quando sei estremamente immobile, ci sarà vitalità, e quando ti muovi, nascerà il Tai Chi. Devi persistere nello stare fermo per molto tempo senza fermarti, e generare gradualmente il Tai Chi Qi nell'invisibile, e gradualmente sentirlo e connetterti nell'invisibile, quindi il potere e l'energia spirituale aumenteranno.
Il Tai Chi è un pugilato di potenza interna, che si basa sulla coltivazione del potere interno. Si allena sia all'interno che all'esterno, rafforza lo spirito all'interno e rafforza i muscoli all'esterno. Il potere del potere interno del Tai Chi è riflesso dalla forza interna morbida astratta del Tai Chi; la forza interna del Tai Chi è il comandante e il nucleo del pugilato. Se il pugilato non ha potere, il pugilato è inutile. Il potere interno del Tai Chi si basa sull'essenza, sul qi e sullo spirito. Quando l'essenza è piena, il qi è pieno e lo spirito è concentrato, il potere interno sarà naturalmente spesso e spirituale. Quando viene utilizzato, il potere penetra nel mezzo e il potere aiuta il potere del pugilato. Deve essere duro e morbido e deve essere sia duro che morbido, apparire e scomparire, veloce come un fulmine e scioccante come un tuono. Un proverbio del pugilato dice: Il pugilato senza potere non è niente; il potere non può battere il metodo e il metodo non può battere il potere. Il potere interno è il fondamento delle arti marziali. Se ne ottieni uno, avrai tutto. Senza sufficiente energia interna, il potere delle arti marziali non può manifestarsi. Pertanto, il Tai Chi presta particolare attenzione alla coltivazione della forza interna, prendendo la forza come base, la coltivazione come cosa principale e la boxe come madre. Solo quando i tre sono combinati possono avere successo.
Per praticare la forza interna, la prima cosa è coltivare l'energia interna. E stare fermi nella posizione Wuji è il metodo primario e fondamentale per praticare l'energia interna. Pertanto, cercare prima Wuji significa cercare prima la forza interna, ovvero coltivare e rafforzare prima l'energia interna. Stando fermi nella posizione Wuji per un lungo periodo, puoi gradualmente coltivare e rafforzare l'energia interna e arricchire il Dantian. Stando fermi nella posizione Wuji per un lungo periodo, puoi rendere la parte superiore del corpo più vuota e la parte inferiore più stabile, con una parte superiore vuota e una parte inferiore solida, pesante come una montagna e senza paura di essere spinto giù dagli altri; e il corpo e la mente sono vuoti e silenziosi, l'interno e l'esterno sono rigorosi e la parte superiore e inferiore sono uniti.
(II) Cercare seriamente l'apertura e la chiusura dello yin e dello yang
Il processo di pratica del Tai Chi è il processo di raffigurazione del diagramma Yin e Yang del Tai Chi e di esecuzione dei principi del Tai Chi Yin e Yang in modo unificato. Attraverso la circolazione di ascesa e caduta, l'apertura e la chiusura del vuoto e della realtà, le due energie di yin e yang sono fatte crescere e declinare, e di adattarsi a vicenda. Nel mezzo dell'essere e del non essere, né vicino né lontano, e dell'essere imparziali, scegliamo la via della moderazione e la pratichiamo, e gradualmente raggiungiamo lo stato di Taihe, dove non c'è fine al ciclo, non c'è inizio di movimento e immobilità, non c'è traccia, la durezza e la morbidezza si completano a vicenda, e il vuoto è l'armonia ultima dell'arte, cioè, inizia dall'invisibile, è completato senza lasciare traccia, e ritorna all'immagine originale del Taiji.
I due yin e yang del Taiji, quando si muovono, si aprono, e quando sono fermi, si chiudono. Movimento e immobilità sono yin e yang, e yin e yang sono Taiji. L'apertura è movimento e yang, e la chiusura è immobilità e yin. E c'è chiusura nell'apertura, apertura nella chiusura, yin nello yang, e yang nello yin. Un movimento e un'immobilità sono le radici l'uno dell'altro; un'apertura e una chiusura, yin e yang si completano a vicenda, e l'apertura e la chiusura del movimento e dell'immobilità operano i principi di yin e yang. Cercare prima Wuji è il metodo per cercare movimento nell'immobilità, e da Wuji deriva l'unico Qi del Taiji; muovere Qi e camminare sulla struttura è il metodo per cercare l'immobilità nel movimento, e dall'apertura e dalla chiusura, i due Qi di Yin e Yang vengono mossi, così che lo spirito e il Qi siano uniti e l'intero corpo scorra.
Il movimento del Taiji non è altro che apertura e chiusura. "Un'apertura e una chiusura, il pugilato è completo", quindi il Taiji può anche essere chiamato pugilato di apertura e chiusura. C'è apertura e chiusura in ogni cosa, su e giù, sinistra e destra, davanti e dietro, salita e discesa, piegamento e allungamento, arrivo e partenza, vuoto e realtà, avanti e indietro, avanzamento e ritirata, rotolamento e rilascio, accumulo e rilascio, allentamento e serraggio, respirazione, espirazione e inspirazione... C'è apertura e chiusura ovunque, e c'è apertura e chiusura in ogni momento. Apertura e chiusura sono ovunque, e Yin e Yang sono visti in ogni momento. Quando si apre, Yin e Yang sono separati, e il chiaro sale e il torbido scende; quando si chiude, Yin e Yang si intersecano, si fondono e si abbracciano. Quando l'apertura è completamente aperta, la mente, lo spirito e la forma sono tutti aperti; quando la chiusura è completamente chiusa, la mente, lo spirito e la forma sono tutti uniti. E c'è chiusura nell'apertura, e apertura nella chiusura, Yin e Yang si completano a vicenda, e il Taiji è vero. Uno sguardo più attento rivela che ci sono apertura e chiusura interna ed esterna. L'apertura e chiusura interna si riferisce all'apertura e chiusura del meccanismo del Qi. Quando si apre, tutti i meridiani si aprono, e quando si chiude, tutti i meridiani si chiudono; l'apertura e chiusura esterna si riferisce all'apertura e chiusura del corpo. Quando si apre, tutti e quattro gli arti si aprono, e quando si chiude, tutti e quattro gli arti si chiudono. L'apertura e la chiusura esterna si basano sull'apertura e chiusura interna, e l'apertura e la chiusura interna sono assistite dall'apertura e chiusura esterna. Quando l'interno e l'esterno sono combinati, il Qi interno riempie la pelle ed entra nel midollo osseo.
L'apertura e la chiusura interna si basano principalmente sulla respirazione di apertura e chiusura del Dantian; l'apertura e la chiusura esterna si basano principalmente sulla piegatura di apertura e chiusura del torace e dell'addome. Il Dantian è la casa della vitalità e la fonte del Qi. Il Dantian anteriore è il mare del Qi e il Dantian posteriore è la radice del Qi. La respirazione di apertura e chiusura del Dantian è il metodo di respirazione naturale del Dantian, in modo che il Qi medio possa raggiungere sotto l'ombelico; quello esterno è la respirazione addominale. La respirazione del Dantian è avviata naturalmente. Quando si pratica fino a un certo punto, il Dantian può aprire e chiudere la respirazione, senza usare intenzionalmente l'addome per respirare. Il torace e l'addome sono i due esagrammi di Qian e Kun. L'apertura e la chiusura del torace e dell'addome sono la via di Yin e Yang Qian e Kun. L'apertura e la chiusura del corpo iniziano con il torace e l'addome. Quando il torace e l'addome sono aperti, gli arti sono aperti e quando il torace e l'addome sono chiusi, gli arti sono chiusi. Quando il torace e l'addome vengono aperti e chiusi, il Dantian viene aperto e chiuso per attrarre, e i meridiani Ren e Du vengono collegati. I dodici meridiani vengono dragati, e il qi interno scorre attraverso il corpo. Il Qi Yin e Yang corrono paralleli e si fondono in un unico Qi. Scegli il centro e apri e chiudi in questo modo. Dopo aver praticato per molto tempo, tornerai allo stato originale del Tai Chi.
Attraverso questo articolo, sappiamo che per imparare il Tai Chi, devi prima praticare il Wuji Zhuang. Wuji significa cercare prima la forza interna. Per praticare la forza interna, devi prima praticare il Qi interno, cioè coltivare e rafforzare il Qi interno. Stando fermi per lungo tempo in Wuji Zhuang, puoi gradualmente coltivare e rafforzare il Qi interno, arricchire il Dantian, far circolare i meridiani e diffonderlo in tutto il corpo. Il corpo è come una palla piena d'aria e tutto il corpo forma una forza flessibile; combinato con il metodo di avvolgimento a spirale del Tai Chi, il Qi interno si avvolge attorno alla pelle e alle ossa e si raccoglie nel midollo osseo per formare l'esclusiva forza interna dura e morbida del Tai Chi. Stando in posizione Wuji per lungo tempo, la parte superiore del corpo può essere più vuota e gli esercizi possono essere più stabili. La parte superiore del corpo è vuota e la parte inferiore è solida, pesante come una montagna e non hai paura di essere spinto giù dagli altri. Allo stesso tempo, il corpo e la mente sono vuoti e silenziosi, l'interno e l'esterno sono rigidi, le parti superiori e inferiori sono unite e l'intero corpo è uno. Quando si pratica la boxe e la camminata, si possono soddisfare i requisiti del movimento complessivo del Tai Chi di seguire le parti superiori e inferiori, collegare ogni articolazione e muovere tutto.
L'essenza della guida introduttiva all'apprendimento del Tai Chi ci dice che dovremmo praticare prima la posizione Wuji e prima le abilità interne. Il Tai Chi si concentra sulla coltivazione, il nutrimento e la raccolta del qi e prende il qi in movimento, la circolazione del qi e la ventilazione del qi come regole e il rafforzamento del qi e la miscelazione del qi come scopo. L'integrazione dei tre metodi di esercizi, boxe e conservazione della salute è il vero significato del Tai Chi, quindi quando si pratica la boxe, dobbiamo prima coltivare, nutrire e raccogliere il qi.