Il rilassamento del Tai Chi Zhaobao deve essere alla radice. Per rilassare il corpo, la radice deve essere rilassata. La parte superiore del corpo è vuota e la parte inferiore è solida. Lo yin e lo yang superiore e inferiore sono separati e il qi affonda nel Dantian. La forza deve essere nelle piante dei piedi, lo Yongquan nelle piante dei piedi. Ogni movimento inizia con il rilassamento e finisce con il rilassamento. La forza si ferma ma l'intenzione non si ferma e non si ferma mai.
Lo Yongquan è collegato al Dantian. Le piante dei piedi sono come se si trovassero di fronte all'abisso. La forza parte dalla terra, è regolata nei piedi, trasformata nel Dantian, formata nella spina dorsale e comunicata con lo spirito in alto. I piedi cadono e si sollevano leggermente e si muovono in qualsiasi momento. Avanza, arretra, guardati intorno e l'essenza è tutta in questo.
Quando si pratica la boxe, le mani non si muovono in modo casuale. Usa la forza delle piante dei piedi per muovere le mani, tira i tendini grandi, cambia le forze dell'asse virtuale e reale, disegna cerchi nella parte inferiore dei gomiti e capovolgi lo yin e lo yang per guidare la forza del palmo. Le quattro punte interagiscono e penetrano ogni articolazione. L'inguine è ruotato, i due fianchi sono sciolti e chiusi, i tendini grandi della colonna vertebrale si sostengono a vicenda e i reni entrano ed escono dai reni e l'abilità viene naturalmente migliorata. Usa i fianchi per spingere il terreno e quando il grande trocantere si muove, ci sarà qualcosa sulla pianta del piede, che è chiamata forza del terreno. Solo giocando con la forza del terreno puoi imparare ad ascoltare la forza. Questo push-hands è utile. L'intenzione è la sostanza endocrina della ghiandola pituitaria. L'intero corpo è guidato dal cervello, che può essere detto Wuji e Taiji. Che un pugilato sia buono o meno dipende dal fatto che sia sano o meno, e poi dipende dalle capacità di combattimento, non dalla postura, né dalla forza. La conservazione della salute consiste nell'osservare il sangue e il qi dopo il combattimento, e la carnagione. Buon qi e spirito pieno.
Il Tai Chi non è solo yin e yang, ma anche i cinque elementi quando si muove. Lo spirito è legno, l'oro è osso, l'acqua è sangue, il fuoco è qi e la terra è carne. Da questo, possiamo trovare la connotazione magica di yin e yang e dei cinque elementi nel Tai Chi. L'origine del punto di agopuntura è il punto del coccige, prima dal punto Yongquan sulla pianta del piede. Yongquan si precipita verso l'alto e gradualmente raggiunge il ginocchio. Il lavoro sotto il ginocchio richiede che la pianta del piede eserciti forza. Come un verme che cammina e come una spina. Superando il ginocchio e raggiungendo lentamente il coccige, è come un oggetto duro che arriva a resistere. C'è un senso di leggerezza, cinque dita che giacciono a terra, le piante dei piedi sembrano calpestare il ghiaccio e lo slancio è raccolto. Tutto il corpo genera forza statica. Comprendi il suono del vento e della cicala. Il movimento è contenuto nella statica, cioè nella forza di controllo. Le fosse sul corpo sono i luoghi per la trasformazione della forza. Ad esempio, le ascelle e l'inguine, Zhaobao Tai Chi usa il cavallo invece della mano, che è la forza del cavallo, cioè i cerchi anteriore e posteriore dell'inguine. La forza del cavallo è forte, infatti, è bene rilassarsi e chiudere, i tendini dell'inguine si sollevano, e poi può rimbalzare ad alta velocità. Quando il cavallo è rilassato, il corpo contiene velocità. Rilassamento e chiusura sono di per sé uno, una coppia di yin e yang. Il rilassamento è per la chiusura, la chiusura è per il lancio, e il rilassamento è per l'avanzamento. La chiusura è per combattere. Praticare la boxe è portare cinque archi sul corpo, e praticare gli archi è per scoccare frecce. Dal punto di vista del Tai Chi, è portare sei archi sul corpo, e c'è un altro arco più importante, che è il cavallo. L'inguine è l'elastico e il grande trocantere è il proiettile, in modo che l'energia potenziale possa essere collassata, veloce come scoccare una freccia. Si tratta di far scendere di nuovo il qi sulla base del piccolo Zhoutian, fino al punto Yongquan sulla pianta del piede, e poi di riportarlo su. Questa è l'operazione del grande Zhoutian!
Il modo migliore per praticare la piccola circolazione è in realtà sedersi in meditazione, e il modo migliore per far funzionare la grande circolazione è stare in piedi in una postura! Quando si fa funzionare la piccola circolazione, il coccige è rivolto in avanti, anche chiamato i glutei sono raccolti; la colonna vertebrale si solleva verso il punto Baihui sulla sommità della testa, e poi scende dal punto Chonglou al punto Dantian. Quindi i simboli Yin e Yang dei meridiani Dai e Chong ruotano direttamente verso il punto Yongquan sulla pianta dei piedi e tornano al punto Mingmen, che sta facendo funzionare la grande circolazione.