Il Taijiquan tradizionale, come altre arti marziali, si divide in allenamento culturale e allenamento marziale.
Wen è il corpo; Wu è l'uso. Il corpo è la base dell'uso, e l'uso è la capacità del corpo.
Nuvola di spettro: "Uomo senza la preparazione delle arti marziali, per il corpo senza uso; arti marziali senza il partner del testo, per l'utilità di nessun corpo. Se un singolo albero è difficile da sostenere, una palma solitaria non suona". Sottolinea la relazione complementare e indispensabile tra l'addestramento culturale e quello delle arti marziali.
Che cosa sono la formazione letteraria e la formazione nelle arti marziali?
La pratica Wen, nota anche come Wen Gong, è una serie di tecniche yin, morbide e focalizzate sull'energia interna;
La pratica del wushu, chiamata anche wugong, è una tecnica di combattimento di natura yang, rigida, che si concentra sulla pratica delle abilità.
La pratica del taijiquan consiste nel praticare l'essenza, l'energia, lo spirito e l'intenzione attraverso la cooperazione organica e ragionevole di intenzione, respirazione, movimento e velocità. Praticando la scrittura, può aiutare ad alleviare tendini e ossa, attivare qi e sangue, stabilizzare yin e yang del corpo umano e allenare il qi interno del dantian, così da raggiungere lo scopo di rafforzare il corpo e consolidare le fondamenta. Una volta utilizzato nel combattimento reale, con le tecniche, il corpo è leggero e il qi interno non viene trasportato a se stesso, e viene inviato a piacimento ("a piacimento" è "a piacimento", non "a caso").
Il metodo di pratica Wen è un metodo di pratica di alto livello nell'allenamento di arti marziali interne, a causa della sua pratica principale "interna", ovvero "pratica interna un respiro", solido a prima vista, i movimenti del corpo sembrano essere rilassanti e morbidi, sciolti e rotondi e stabili, generalmente non mostrano una forma rapida e compatta, rigida e ancora più ovvia. Sebbene sia abbastanza simile alla pratica di fitness del Taijiquan che è popolare al giorno d'oggi, non è la stessa essenza e pratica.
La pratica fitness del Taijiquan enfatizza solo la "standardizzazione" dell'aspetto dei movimenti, proprio come la pratica dell'imitazione dei caratteri Song e degli stili artistici, che a prima vista sono "orizzontali e verticali" e ordinati passo dopo passo, ma se esaminati in dettaglio, non hanno molta connotazione culturale, mancano delle competenze di base e non resistono all'esame. La pratica tradizionale del Taijiquan, come la calligrafia tradizionale, non solo presta attenzione all'inizio e alla fine di ogni mossa, ma presta anche maggiore attenzione alla cooperazione tra pensieri e respirazione, al coordinamento tra respirazione e movimento e alla corrispondenza tra movimento e velocità, ovvero non parla solo della "triade esterna" e della "triade interna", ma afferma anche che i potenziali non riguardano solo le "tre armonie esterne" e le "tre armonie interne", ma anche "i potenziali sono immagazzinati nel cuore e la premessa è con l'intenzione".
Pertanto, sebbene la pratica generale del fitness del Taijiquan possa anche svolgere un certo effetto fitness attraverso la protezione interna mentale, il rilassamento degli arti e la coordinazione lenitiva dei movimenti, dopo tutto, non è la "pratica culturale" delle arti marziali, che generalmente non produce qi interno e persino la sudorazione non si verifica. La sudorazione è uno dei segni della pratica del kung fu. Praticare la sudorazione e la sudorazione a causa del caldo o di altri sport è fondamentalmente diverso, è il ruolo Ying, Wei e i due qi dei risultati, anche in inverno sdraiati a letto praticando il kung fu può anche sudare come la pioggia. Vale la pena ricordare che alcune persone a causa del caso e della conoscenza di uno o due "eredi autentici", seguiti per alcuni giorni, pensavano di avere la vera tradizione, ma alla fine, a causa della pratica del gas, ma anche per giustificare se stessi, e persino affermato che l'esperienza del predecessore è il risultato della mancanza di cultura e non capiscono i risultati della scienza, ma in realtà è la pratica degli "studenti universitari di Hanlin" non il metodo. In effetti, sono questi “studiosi dell'università di Hanlin” a cui non è permesso praticare. In effetti, sono questi “studiosi dell'università di Hanlin” a non praticare il metodo. Perché, anche se sono stati veramente tramandati, devono comunque praticare davvero per avere delle vere capacità. Inoltre, non è sufficiente affidarsi esclusivamente alla pratica culturale, ma anche avere la pratica delle arti marziali come fondamento.
La pratica culturale del taijiquan è incentrata sulla pratica dell'intenzione, sulla pratica del qi interno, sullo sviluppo della forza interna, sul rafforzamento del corpo, sulla difesa del corpo e sull'obiettivo dell'autodifesa, che è una forma di pratica nelle arti marziali tradizionali, ma non è affatto un esercizio di fitness.
Sebbene il Wen Zhi pratichi principalmente il qi interno, enfatizza comunque le tecniche in ogni mossa e posizione, quindi è molto più avanzato della pratica pura delle arti marziali. Sebbene il Wen Zhi sia il Wen Zhi, è anche il livello più alto di pratica di combattimento tecnico.
La tecnica del taijiquan non consiste nel spingere in giro dopo che due persone hanno sviluppato le loro mani, ma è una mano sciolta. Spingere le mani è solo un modo per allenare la forza di ascolto e generalmente non può essere utilizzato in un combattimento vero e proprio, quindi i due non dovrebbero essere confusi. Il taijiquan, come altri stili di boxe, è di natura tecnica e non importa che tipo di boxe sia l'altra parte, e non importa quale posizione usi l'altra parte, e da quale angolazione l'altra parte colpisca, possono combattere e se vincono o perdono è un'altra questione e dipende da fattori come la forza della persona, l'uso della tecnica e la psicologia della persona nel combattimento.
La pratica della letteratura deve basarsi sulla pratica delle arti marziali, in particolare del taijiquan. Se Wu Gongyi avesse saputo solo spingere le mani, non sarebbe stato in grado di colpire il suo avversario sul ponte del naso con un martello a sfioramento nel mezzo del feroce attacco del suo avversario. Si può dire che anche se si ha forza interiore, si potrebbe non essere in grado di affrontare gli attacchi tecnici, perché forza e tecnica sono complementari tra loro e si susseguono. Il principio secondo cui sia le abilità che le tecniche sono importanti per l'autodifesa e il combattimento tecnico deve essere seguito è la cosiddetta "unità di abilità e tecniche".
Se si dice che la pratica letteraria del wushu è quella di promuovere la tecnica con la potenza interna, allora la pratica delle arti marziali del wushu è quella di mostrare la potenza interna con la tecnica. La boxe senza tecnica non è onorevole, e la tecnica senza gong non è necessaria. Praticare senza tecniche non è boxe. Alcune persone dicono che il Dacheng Quan non usa tecniche, ma non è vero. Se si pensa di poter liberare una persona da dieci piedi di distanza con la mano e farla cadere a faccia in giù con la mano sola, allora o l'insider ha deliberatamente omesso la descrizione delle tecniche, o l'outsider non ha visto le tecniche. Non c'è niente di più magico di questa descrizione del Taijiquan.
Infatti, senza una mentalità di combattimento stabile e tecniche di combattimento più abili, non è possibile rispondere ai movimenti urgenti, non è possibile seguire i movimenti lenti, non è possibile salire, non è possibile ricevere, non è possibile eliminare, non è possibile inviare.
La forza interiore è in realtà un'abilità interna. Cioè, il potenziale umano, ognuno ha, ma varia da persona a persona e di volta in volta e da cosa a cosa, cioè, le persone di solito dicono che c'è solo una differenza tra kung fu alto e basso. Le persone che non praticano kung fu non sono facili da mobilitare questo potenziale in circostanze normali, spesso solo in fretta. Ma le persone che praticano kungfu interno, a causa della consueta pratica del kungfu hanno sviluppato l'abitudine di "nessuno di fronte a me sembra essere qualcuno", "camminare, sedersi e sdraiarsi non lasciare questo", quindi, una volta incontrata una situazione immediatamente può "come Burning Body", immediatamente mobilitato potenziale umano, più veloce del normale, più potente del normale, il che non sorprende.
La boxe non può, c'è anche una legge vuota, muoversi è la legge. Una legge non regge, non può essere tollerata, la letteratura e il metodo di pratica delle arti marziali sono la legge. Non comprendere a fondo queste verità, non verificate ripetutamente nella pratica, non sarà in grado di scalare la vetta delle arti marziali. Molte persone che praticano arti marziali per molti anni non possono rispondere alla guerra, in particolare la pratica del taijiquan spingerà solo le mani, non può affrontare altre forme di boxe, che spesso si trovano nella pratica del testo, non presta attenzione o non sarà il risultato della pratica delle arti marziali. Quindi, nella spinta delle mani, dicono agli altri di non sforzarsi e di dare loro un pugno nel freddo. L'unico modo per risolvere questo problema è aumentare la consapevolezza della pratica delle arti marziali e rafforzarla.
La pratica del wushu è la pratica di base del wushu tradizionale, ed è il fondamento. È un allenamento basato principalmente sulle tecniche ed è una tecnica di combattimento.
La pratica Wu del Taijiquan enfatizza la pulizia della struttura di lavoro, i cambiamenti nei dettagli, la direzione corretta, l'angolazione intelligente e la profonda penetrazione della forza. La struttura bassa nella pratica tradizionale del Taijiquan stile Wu appartiene alla pratica marziale. Rispetto alle posizioni medie e alte, ha una posizione bassa, piccoli passi, dettagli rigorosi e lavoro veloce, che è molto popolare tra i praticanti, ma allo stesso tempo è anche scoraggiante per molte persone a causa della grande difficoltà.
Ad esempio, la posizione di partenza del palmo della posizione del cavallo, i requisiti della coscia accovacciata piatta mantengono ancora la parte superiore del corpo al centro, il centro di gravità proprio su una gamba per essere liscio, per non avere alti e bassi. Allo stesso tempo, la vita e i fianchi dovrebbero essere completamente rilassati, senza rigidità in nessuna parte del corpo. Quando si cammina sul telaio, lampeggia e si muove, cammina come un serpente, il corpo come un drago che nuota, come se fosse uno shock. Il suo piegamento e lo spegnimento del posto, la forza sembra essere spezzata, stratificata, flessibile e colorata. Questo tipo di pratica non è facile da accettare da persone di mezza età e anziane, e non è facile da rendere popolare come la pratica Wen.
Se gli anziani del Taiji avessero divulgato il metodo di pratica delle arti marziali e la struttura delle arti marziali, anche se i movimenti fossero stati praticati lentamente, temo che sarebbe stato difficile per così tante persone di mezza età e anziane partecipare alla pratica, e non ci sarebbe stato il vivace panorama di "studiosi di Hanlin" contemporanei che competono tra loro per pubblicare libri sul Taiji. Perché il fatto farà capire agli "Hanlin": affidarsi semplicemente alla pratica di fitness generale o alla pratica puramente culturale, per produrre "quattro o due libbre", "ottant'anni", il kung fu, è anche irrealistico.
Oltre all'allenamento di set, i metodi di allenamento di arti marziali includono anche forma singola, generazione di potenza e generazione di suoni, così come l'allenamento di docking e feeding, e anche la pratica del combattimento di plotone. Tuttavia, tutti i contenuti dell'allenamento di arti marziali sono scientifici e non violano le caratteristiche fisiologiche. Come la pratica corretta di colpire sacchi di sabbia, principalmente per sentire lo stress nella tecnica, mai colpire con forza bruta, per colpire un callo della mano per il "lavoro".
Nessuna pratica di tesi o pratica di arti marziali, dovrebbe essere svolta sotto la guida dell'insegnante, specialmente quando l'inizio dell'illuminazione, l'insegnante è più importante. L'insegnante è più importante, specialmente quando inizi a imparare. Dovresti essere insegnato oralmente per guidare la strada verso la porta, e non puoi imparare il kungfu leggendo libri e guardando video. Le tecniche tradizionali del Taijiquan sono piuttosto delicate, i requisiti sono piuttosto rigorosi, anche sotto la guida dell'insegnante, non è molto veloce iniziare, non pensare che guardare il libro per imparare possa davvero diventare un talento, l'autoapprendimento deve avere le basi e poi portare avanti.
La gente della strada alta di montagna è scarsa. Per imparare davvero a praticare il Taijiquan e migliorare l'arte del Taijiquan, è necessario dare pari importanza alla pratica della letteratura e delle arti marziali, e seguire la legge degli opposti, del radicamento reciproco, dell'eliminazione e della trasformazione. La via della letteratura e delle arti marziali è una e una; la via della boxe è una e una; la via della tecnica è una e una. Contiene un morbido e un duro, un interno e un esterno, una funzione e una tecnica, uno statico e un cambiamento.
Nessun cambiamento nella tecnica è relativo e temporaneo, mentre il cambiamento è assoluto e continuo. Lo yang non lascia lo yin, lo yin non lascia lo yang, lo yang esaurisce lo yin, lo yin esaurisce lo yang. C'è yin nello yang e yang nello yin; yin e yang nascono l'uno dall'altro e crescono insieme. La logica è il reciproco radicamento, trasformazione ed eliminazione. La pratica della letteratura è yin e la pratica delle arti marziali è yang. Lo yang nasce per lo yin e lo yin cresce per lo yang. La letteratura e le arti marziali si enfatizzano a vicenda e sia il corpo che l'applicazione sono forti. In ultima analisi, la pratica letteraria e marziale del Taijiquan consiste nel praticare il lavoro interno, migliorare le abilità di boxe e raggiungere un alto grado di unità tra lavoro e abilità, che è lo stesso di quello delle altre arti di boxe. È difficile diventare un artista senza abilità e il proprio corpo è vuoto senza abilità. Questo è il modo giusto per praticare il Taijiquan e altre arti marziali.