Quali sono le manifestazioni della pratica del Tai Chi ad alto livello?

Quando si pratica il Tai Chi al massimo livello, ci si sente vuoti, tranquilli ed eterei, la mente è concentrata, i capelli sono dritti e gli occhi mostrano uno sguardo spirituale.

Il corpo è così morbido che il qi affonda nell'addome e il corpo sembra senza peso. Tuttavia, gli arti mantengono ancora la forza e il qi scorre attraverso tutto il corpo.

Quando si pratica il Tai Chi, la colonna del qi scende verso terra, il cavallo si muove lungo l'arco, la punta guida la forza, il corpo gira e il qi interno ruota.

Indipendentemente dalla scuola o dalla scuola di Tai Chi, richiede di cercare il movimento nell'immobilità e di cercare l'immobilità nel movimento, con il vuoto, la quiete e l'etereità come il massimo. Quindi, come possiamo raggiungere il vuoto, la quiete e l'etereità?

Per essere vuota, silenziosa ed eterea, la mente deve prima essere vuota e silenziosa

Il miglioramento del Tai Chi Kung Fu dipende dall'approfondimento del vuoto e del Kung Fu tranquillo. Teoria del Tai Chi: "Non c'è niente nella mente, e non c'è niente a cui pensare". Ciò che ha detto "non c'è niente nella mente" significa non immagazzinare nulla nella mente, e la mente non è attaccata a nulla, perché qualsiasi attaccamento può perdere la pace della mente.

Vuoto e silenzioso

Prima di tutto, la mente può essere vuota e quieta. Il cuore è il padrone del corpo. Se il cuore è quieto, tutto il corpo è quieto. Se il cuore è vuoto, tutto il corpo è vuoto e tutti gli organi seguono il cuore. Se il corpo e la mente sono vuoti e quieti, la mente può essere in pace. Se la mente è in pace, i pensieri hanno un posto dove fermarsi, il qi ha un posto dove tornare, non c'è pensiero, nessun oggetto, tutto il corpo è vuoto dentro e fuori e il qi interno è immagazzinato nel mezzo.

Il Tai Chi è sia la ricerca della tranquillità nel movimento sia il movimento nell'immobilità, nell'attesa che si muova.

Aspettando che si muova: in primo luogo, quando si pratica la boxe, quando una postura è completata, attendere che la "posizione" della postura successiva si muova, ovvero muoversi e poi rimanere fermi, c'è uno slancio di pre-movimento nell'immobilità, se il qi interno può essere completamente mobilitato, l'opportunità per la postura successiva sarà naturalmente desiderosa di muoversi. In secondo luogo, quando si spingono le mani per competere, attendere che "l'altro" si muova, ovvero, rinunciare a se stessi e seguire l'altro, se l'altro non si muove, non ci si muove; se l'altro si muove leggermente, ci si muove per primi. In terzo luogo, nel combattimento vero e proprio, se il corpo e la mente possono essere vuoti e tranquilli, lo spirito sarà solido, il qi non sarà disperso, lo spirito e il qi saranno uniti, l'intenzione sarà più avanti degli altri, gli altri non mi conoscono, ma io conosco gli altri, usare l'immobilità per controllare il movimento e arrivare per primi dopo aver iniziato dopo.

Se vuoi essere vuoto e silenzioso, devi concentrarti sul Dantian e poi supportare Mingmen:

Il Tai Chi enfatizza Mingmen, e il Qigong enfatizza Dantian. Quando si pratica il Tai Chi, bisogna sempre prestare attenzione al ruolo fondamentale del punto di agopuntura Mingmen. Il punto di agopuntura Mingmen è il centro di gravità dell'intero corpo. Raggiunge i quattro lati, la forza penetra nella colonna vertebrale e la forza viene emessa dalla colonna vertebrale. Il punto di agopuntura Mingmen è la fonte del potere originale. Solo conoscendo Mingmen si può conoscere il Tai Chi.

Praticare il Tai Chi per far sprofondare il qi nel Dantian e concentrarsi sul Dantian non è lo scopo, ma supportare il punto di agopuntura Mingmen, lasciando che la colonna vertebrale si gonfi, in modo che il qi generato dal Dantian possa diffondersi in tutto il corpo, in modo che il qi e il sangue possano fluire senza problemi, la forza interna possa essere applicata al corpo e l'autodifesa e la forma fisica siano gli obiettivi finali. Il punto di agopuntura Mingmen si trova tra i due reni e appartiene al Vaso Governatore. Ha il significato di porta della vita e fondamento innato. Il punto di agopuntura Mingmen è simmetrico con il punto di agopuntura Shenjue (ombelico) del Renmai e si interseca con il Daimai che avvolge la vita. Il Daimai inizia dalle costole inferiori del Jimai, avvolge la vita e l'addome e governa i meridiani dritti di tutto il corpo. Ha una relazione molto stretta con i meridiani Chong, Ren e Du. La vita e l'addome sono i punti in cui vengono emessi i tre meridiani e sono anche la sede del vero qi del Dantian inferiore.

"Un corpo ha cinque archi". "Un corpo ha cinque archi" significa che il corpo è come un arco, le due mani sono due archi e i due piedi sono due archi. La forza combinata dei cinque archi è la forza complessiva dell'intero corpo. I cinque archi si basano principalmente sull'arco del corpo e l'arco del corpo usa la vita come impugnatura dell'arco. Il punto di agopuntura Mingmen sulla vita e sulla colonna vertebrale è sempre pieno di mente ed energia e il centro è fisso e non oscilla. Quando ci si muove, il punto di agopuntura Mingmen viene usato come asse e i due reni della vita vengono usati per cambiare la virtualità e la realtà del corpo. L'"arco del corpo" è molto importante per il metodo del corpo. Quando la vita e la colonna vertebrale girano, l'intero corpo si muove, il che riflette il ruolo dominante della vita e della colonna vertebrale. Il punto di agopuntura Mingmen si trova al centro dell'arco del corpo, il che aiuta l'equilibrio dinamico del corpo e svolge un ruolo nel centraggio.

Dopo che "Qi supporta Mingmen", il Qi interno sale attraverso Dazhui, spalle, gomiti e polsi, e scende attraverso fianchi, ginocchia e talloni, così da raggiungere lo stato di coordinazione completo di "nulla si muove senza movimento". Il metodo di generazione della forza del Tai Chi è "Qi supporta Mingmen dietro", che consiste nel supportare "Mingmen" verso l'esterno e allo stesso tempo ottenere la forza di reazione del piede che spinge il terreno e lavorare insieme per generare forza esplosiva ed esercitare forza in tutto il corpo.

Per essere vuoti e silenziosi bisogna far ruotare la massa d'aria:

Per essere vuoti e silenziosi, devi lasciare che la massa d'aria ruoti, e per lasciare che la massa d'aria ruoti, devi liberare i meridiani, e per liberare i meridiani, devi aprire le piccole e grandi circolazioni. Migliorando continuamente il livello del Tai Chi, il Qi supporta il Mingmen dietro, e quindi puoi aprire le piccole e grandi circolazioni, dragare i meridiani e far scorrere liberamente il Qi nel corpo in tutto il corpo o accumularlo in qualsiasi parte, in modo flessibile e senza ristagno, rafforzare la forza interna e coltivare il corpo e la mente.

Quando si tratta della rotazione della massa d'aria, significa lasciare che le braccia guidino il Qi interno del corpo a ruotare, e all'esterno del corpo, senti che c'è una massa d'aria più grande che ruota, come se avesse sollevato la sabbia, le pietre e le foglie. Ciò richiede che quando si pratica il Tai Chi, i movimenti siano allungati, la palla sia tenuta grande e ci sia un senso di vuoto e tranquillità che penetra le montagne e i fiumi. Quando si inizia e si finisce il Tai Chi, la piccola circolazione del Qi interno dovrebbe essere riflessa. Quando si pratica il Tai Chi, la grande circolazione del Qi interno dovrebbe essere riflessa, la mente guida il Qi e il Qi scorre attraverso i meridiani e penetra in tutto il corpo.

Per praticare bene il Tai Chi, bisogna prima impostare bene la struttura, ovvero le “tre combinazioni esterne” del Tai Chi, ovvero la combinazione di mani e piedi, gomiti e ginocchia, spalle e fianchi, in modo da ottenere movimenti del corpo precisi.

Il Tai Chi richiede: la testa sospesa, il collo chiuso, gli occhi piatti, il corpo dritto, le spalle pesanti, i gomiti abbassati, le braccia piegate, le ascelle vuote (i gomiti sono appoggiati verso l'esterno), le mani distese, le dita separate, i palmi rotondi, i pugni vuoti, il petto rilassato, la schiena tirata, la vita come asse, i glutei raccolti, il cavallo rotondo e l'arco verso il basso.

Quando la postura del pugilato è corretta, dovresti praticare bene il pugilato. Il cosiddetto pugilato si riferisce alla pratica corretta delle routine di Tai Chi. Il principio di questo pugilato è: "rilassato, calmo, leggero, flessibile, costante, lento e uniforme e armonioso con lo spirito". La chiave è "rilassato". Rilassato e calmo è il fondamento, morbido e gentile è lo scopo e l'intenzione non deve essere forte e l'intero corpo non è rigido. Praticando il Tai Chi, il "qi" e il "sangue" del corpo umano saranno lisci.

Wang Zongyue ha detto: "Un movimento è tutto movimento, una quiete è tutta quiete", e c'è anche il requisito di "su e giù si susseguono; dentro e fuori sono in armonia" nella pratica del Tai Chi. Questa è l'"armonia" menzionata nel Tai Chi, che è anche molto importante.

In generale, se si vuole raggiungere un livello elevato di Tai Chi, è possibile ottenerlo seguendo i seguenti quattro punti:

Tranquillo

La mente deve essere altamente concentrata e non devono esserci distrazioni. Tuttavia, il pensiero umano è complesso e non è facile rendere il sistema nervoso centrale altamente concentrato e in un unico stato di eccitazione. Quindi, come puoi concentrare la tua mente? Il modo più semplice è concentrarti su come rendere i tuoi movimenti il più corretti possibile. In altre parole, è più facile vedere i risultati cercando l'immobilità nel movimento. Nel tempo, puoi gradualmente comprendere il potere dalla familiarità e dalla comprensione del potere al regno degli dei.

Leggerezza

La "leggerezza" nel Tai Chi non può essere spiegata semplicemente non usando la forza. La leggerezza è relativa alla pesantezza. Il Sutra del Tai Chi dice: "Se la sinistra è pesante, la sinistra è vuota, e se la destra è pesante, la destra è vuota". Leggerezza significa non usare "forza esplosiva" e, in secondo luogo, evitare il doppio. La leggerezza può anche essere interpretata come "morbidezza". "Estrema morbidezza e poi estrema durezza" spiegano solo la flessibilità della leggerezza. La leggerezza non è lassità. Lassità ed esplosività sono entrambe tabù nel Tai Chi. La leggerezza è potente ma non usata, quindi si dice che "apparentemente lasco ma non lasco, sul punto di essere dispiegato ma non ancora dispiegato" è il potere del Tai Chi. I movimenti del Tai Chi, le mani, gli occhi, le tecniche del corpo e il gioco di gambe sono tutti tra potenti e deboli, mostrando una tendenza al punto di essere dispiegato ma non ancora dispiegato. È necessario distinguere tra il vero e il falso per formare il "potere del Tai Chi". Comprendere questo potere è la fase avanzata della pratica del Tai Chi. Solo attraverso un allenamento a lungo termine e una comprensione silenziosa puoi fare ciò che vuoi.

Lentezza

La pratica del Tai Chi dovrebbe essere lenta, ma non interrotta. Lento è relativo a veloce. Il principio della lentezza è "connettersi" e non ci dovrebbero essere interruzioni. Il Sutra del Tai Chi dice: "Se ti muovi velocemente, dovresti rispondere velocemente, e se ti muovi lentamente, dovresti seguire lentamente". Pertanto, quando si pratica il Tai Chi, dovresti fare i movimenti prima e dopo la connessione. Il cosiddetto "reciprocare deve avere pieghe, e avanzare e arretrare devono avere conversioni" dovrebbe rendere l'intera serie di movimenti continua e connessa, e non dovrebbero esserci ritardi intenzionali tra i movimenti. Per le persone ben allenate, il tempo per completare una serie di pugilato è fondamentalmente lo stesso ogni volta, che è la manifestazione concreta del kung fu profondo.

Taglio

"Tagliare" significa serio. Praticare il Tai Chi richiede un vero sforzo e non dovresti essere negligente. Non importa quali movimenti, devi essere preciso. Devi distinguere tra il vero e il falso, evitare di perdere i movimenti e stare dritto e comodo, "camminare come un gatto e usare la forza come disegnare la seta". Un altro significato di "tagliare" è studiare. Se non studi quando ti alleni, dovresti ricordare quali mosse di boxe hai praticato in modo sbagliato dopo l'allenamento e correggerle quando ti allenerai di nuovo in futuro. Questo è lo sforzo di tagliare, imparare, lucidare e affilare. Se lavori sodo in questo modo, farai rapidi progressi.

Heng

"Heng" significa "regolare" e "quantitativo". Il primo è la perseveranza, non importa se fa molto freddo o molto caldo; il secondo è quantitativo, in base al fisico e al tempo di ogni persona, imposta il tempo e la quantità di esercizio corrispondenti. Tempo, esercizio e quantità devono essere gradualmente rafforzati per migliorare gradualmente il livello.

In breve, per praticare il Tai Chi al massimo livello, bisogna iniziare dolcemente, muoversi lentamente, fermarsi silenziosamente, aprire e chiudere dolcemente e sentire il qi interno che scorre e si gonfia silenziosamente, e sperimentare l'intero corpo senza sentire, gli arti e le ossa sono andati, e la concezione artistica del "non sapere che il corpo sono io, e io sono il corpo", per raggiungere lo stato del Tai Chi che parte dall'invisibile e ritorna all'intracciabile.