Tai Chi on perinteinen kiinalainen terveyttä säilyttävä ja kuntoileva tekniikka. Tai Chillä on hyvä edistävä vaikutus kehon olemukseen, qiin ja henkeen. Tämän artikkelin tarkoituksena on aloittaa Tai Chin nyrkkeilyklassikoista, nyrkkeilyteoriasta ja urheilun ominaisuuksista yhdistettynä urheilufysiologian ja urheilupsykologian teoriaan, analysoida Tai Chin mekanismia kehon olemukseen, qiin ja henkeen sekä selittää terveys- Tai Chin ylläpitäminen ja kuntoutus kehon ja mielen säätelyssä.
- Perinteinen Tai Chi -harjoitus noudattaa ihmiskehon "olentaa"
Perinteinen Tai Chi -harjoitus noudattaa ihmiskehon "olemusta", pääasiassa rikastaakseen "luonnollista olemusta" ja säilyttääkseen "hankitun olemuksen".
Perinteisen kiinalaisen lääketieteen teorian mukaan "luonnollinen olemus" on vanhemmilta peritty lisääntymis- ja perinnöllinen olemus. "Hankittu esanssi" tarkoittaa pernan ja vatsan synnyttämää veden ja viljan esanssia sekä sisäelinten fysiologisissa toimissa syntyvää esanssia ja aineenvaihdunnan tasapainottamisen jälkeen kertynyttä osaa. Sekä "luonnollinen esanssi" että "hankittu esanssi" varastoituvat munuaisiin, joita kutsutaan munuaisesanssiksi.
Munuaisesanssilla on ratkaiseva rooli ihmiskehon kasvussa ja kehityksessä, lisääntymisessä, kehon nesteiden jakautumisen ja erittymisen säätelyssä sekä kehon nesteiden aineenvaihdunnan tasapainossa. Perinteisen kiinalaisen lääketieteen Zang-Xiangin teorian mukaan esanssi on ihmiskehon perusaine ja ihmisen selviytymisen aineellinen perusta, joten on olemassa sanonta, että "esanssi on kehon perusta".
Munuaisten vahvistaminen ja ravitseva olemus, kehon sisäisten fysiologisten toimintojen dynaamisen tasapainon säätely on yksi perinteisen Tai Chi -kunnon ja terveyden säilyttämisen tärkeimmistä näkökohdista. Vyötärön hallitsemat Tai Chi -harjoitukset edistävät munuaisten vahvistamista ja ravitsevaa olemusta sekä säilyttävät luontaista olemusta.
Tai Chi -harjoitukset vaativat ylä- ja alaraajojen koordinaatiota ja kulkevat vyötärön läpi käyttämällä vyötäröä raajojen ja vartalon ohjaamiseen, jotta liikkeet yhdistetään ja sujuvat. Esimerkiksi "pilvikäsi"-liikkeessä kahden käden liikereitit ovat toistensa ylä- ja alapuolella, ja myös vyötärön ja jalkojen tyhjyys ja todellisuus ovat yhdenmukaisia. Teknisesti, jos vyötäröllä ei ole vääntymistä, on mahdotonta tehdä "pilven käden" liikkeitä, kuten nosto, syrjäytyminen, kääntyminen ja painaminen, hyvin. Kun vaihdat askeleita sivuttain, jos vyötärö ja lantio eivät ole rentoina, on mahdotonta tehdä oikeaa jalkaa vakaammaksi, virtuaalista jalkaa ketterämmäksi ja käyttää oikeaa jalkaa virtuaalisen jalan lähettämiseen.
Tai Chi -teoria korostaa vyötärön merkitystä Tai Chi -harjoituksissa, kuten "kiinnitä huomiota vyötäröön koko ajan", "jaloista jalkoihin vyötärölle, sen on oltava täydellinen ja yhtenäinen" jne. Avain saadakseen liikkeet seuraamaan ja koordinoimaan koko vartaloa sijaitsee vyötäröllä.
Siksi yksi Tai Chin olemuksista on "aktiivinen vyötärö". Vyötärö on kehon liikkeiden tärkein keskus ja munuaisten koti. Koko kehon liike on vyötärön löysä ja aktiivinen, sillä päävartalo pystyy jatkuvasti liikuttamaan vyötärön molemmille puolille kiinnitettyjä munuaisia, lisäämään munuaisvaltimon verenkiertoa, parantamaan munuaisten verisuonten normaalia fysiologista verenkiertoa, ja sitten parantaa endokriinisten rauhasten, kuten lisämunuaisten, eturauhasen ja haiman, toimintaa, mikä edistää luontaisen olemuksen säilymistä.
Luontainen olemus täytyy ravita hankitulla olemuksella. Hankittu esanssi riippuu veden ja viljaesanssin muuntamisesta ja kuljettamisesta ruokavalion sekä pernan ja mahan vaikutuksesta. Pernan fysiologinen tehtävä on sulattaa, imeä, siirtää ja jakaa vettä, viljaa ja nestettä sekä tarjota riittävästi ravinteita esanssin, qin, veren ja kehon nesteiden muuttumiseen. Perna ravitsee lihaksia ja hallitsee raajoja, joten kiinalainen lääketiede uskoo, että perna on ihmiskehon "hankittu perusta ja qin ja veren lähde".
Tai Chin avaaminen ja sulkeminen, nousu ja lasku, eteenpäin ja taaksepäin, suorat ja vaakasuorat liikkeet koostuvat kaikki erilaisista kaarireiteistä. Pyörivä kiertoliike suoristamiseen, lempeä ja tasainen nopeus sekä syvä ja hidas hengitysmenetelmä hierovat hieman ja hellästi pernaa ja vatsaa, mikä auttaa niitä sulamaan, imeytymään ja kiertämään. Askeleen vääntäminen, vyötärön kääntäminen, lantion sulkeminen, polvien johtaminen ja vaihtuvien askelmien askeltaminen voivat saada Taiyin-meridiaanin (perna) ja Yangyin-meridiaanin (vatsa) pulssin qi:n nousemaan siten, että Kolmen polttimen qi on esteetön, edistää veden ja viljaesanssin kuljetusta Keski-Maassa ja tarjoaa ravinteita synnynnäinen olemus. Veden ja viljaesanssin lisääntyminen ei vain rikasta luontaista olemusta, vaan myös edistää kehon nesteen muodostumista. Tai Chin harjoittamisen aikana suussa muodostuu usein makeaa ja ohutta sylkeä, joka ravitsee munuaisia. Kiinalaisen lääketieteen kirjojen mukaan "munuaisneste on sylkeä ja sylki on sylkeä". Paksumpaa sylkeä kutsutaan syljeksi. Sylki on valmistettu munuaisesanssista. Se niellään, mutta sitä ei syljetä ulos, mikä ravitsee munuaisesanssia.
Siksi Tai Chin harjoittajat kiinnittävät suurta huomiota tapaan niellä sylkeä, kun he harjoittavat terveyttä. Kokeet osoittavat, että Tai Chin harjoittaminen voi lisätä lysotsyymipitoisuutta syljessä ja immunoglobuliinipitoisuutta syljessä. Lysotsyymipitoisuuden kasvu edistää ruoansulatusta ja imeytymistä sekä lisää ruokahalua; lisääntynyt immunoglobuliinipitoisuus auttaa poistamaan tunkeutuvien mikro-organismien infektioita ja vahvistaa immuunitoimintaa. Siksi tai Chi -harjoittelun aikana suussa muodostuva sylki tulee niellä eikä sylkeä ulos koko kehon kosteuttamiseksi.
- Ihmisen "Qin" ravinto perinteisellä Tai Chi -harjoittelulla
Tai Chi -harjoitus on kehon ravitsemisen lisäksi pääasiassa Qin ravitsemista varten. Nyrkkeilyn sananlasku sanoo: "Lihasten, luiden ja ihon ulkoinen harjoittelu, sisäinen hengitysharjoittelu."
Tai Chin ravitsemus ihmisen qi on pääasiassa hankitun qin (ulkoinen qi) säätäminen ja synnynnäisen qin (sisäinen qi) imeytyminen. Qi on erittäin tärkeässä asemassa ihmiskehossa, koska qi on kaikkialla kehossa, jota voidaan käyttää veren stimuloimiseen ja veren ravitsemiseen. Qin ja veren välinen suhde on, että qi on tärkein, veri on toissijainen, qi on puolustus ja veri on leiri. Ihmisen elämä riippuu leiristä. Jos veri on riittämätön, se voi silti säilyä tilapäisesti, mutta jos qi on riittämätön, se joutuu vaaraan.
Siksi ravitseva "qi" on yksi Tai Chi -kunnon ja terveyden säilyttämisen tärkeistä sisällöistä. Vatsahengitys on yksi Tai Chin ominaisuuksista, joka erottaa sen muista urheilulajeista. Se vaatii liikkeen ja hengityksen koordinaatiota, liikkeen avaaminen on sisäänhengitystä, sulkeminen uloshengitystä, nousu on sisäänhengitystä ja lasku on uloshengitystä; asennon vaihtaminen on sisäänhengitystä ja kiinteä asento on uloshengitys; se korostaa pehmeitä, yhtenäisiä, yhtenäisiä ja joustavia liikkeitä sekä syvän, hitaan, hienon ja pitkän hengityksen luonnollista koordinaatiota.
Tällainen liikettä ja hengitystä luonnollisesti koordinoiva harjoitustapa edistää rintakehän venyttämistä ja rentouttamista, keuhkojen kapasiteettia lisäämistä sekä raikasta ilmaa (hankittua ilmaa) luonnosta. Sen jälkeen kun raikas ilma pääsee keuhkoihin, osa siitä yhdistyy veden ja viljan olemuksen kanssa muodostaen Zong Qi:tä, joka kerääntyy "Qi-mereen" rintaan hengityksen hallitsemiseksi; toinen osa yhdistyy veden ja viljan olemuksen kanssa ja menee sitten verisuoniin keuhkorakkuloiden ympärillä olevien kapillaarien kautta ja muuttuu Ying Qi:ksi veren kiertämiseksi. Kun Zong Qi on riittävä, keuhkot voivat karkottaa vanhan ja ottaa vastaan uutta, ja aineenvaihdunta on voimakasta; kun Ying Qi on riittävä, veri voi ravita ja kostuttaa koko kehon fysiologisia elimiä. Raitis ilma on yksi synnynnäisen ilman (sisäilman) lähteistä. Kun sisäilmaa täydentää raikas ilma, se yhdistyy veden ja viljan esanssiin muodostaen Yuan Qin, Ying Qin ja Wei Qin. Tai Chi -harjoitukset imevät ihmiskehon sisäistä Qi:tä säätämällä ihmiskehon luonnollista muotoa ja muuttamalla hengitystapoja.
Tai Chi edellyttää, että vartalon muoto on tyhjä pää ja suora häntäluu, ja Qi uppoaa Dantianiin. Nämä avainkohdat ovat itse asiassa kiinnittää huomiota Ren- ja Du-meridiaaneihin, jotta Qi ja veri virtaavat sujuvasti. "Tyhjä pää ja ylävoima" ja "häntäluu keskellä" tarkoittavat, että pää on tyhjä ja yläosa on ripustettu ja Baihui-piste on kevyesti nostettu; häntäluun on oltava keskellä eikä vinossa, ja Baihui-piste ja Huiyin-piste ovat suorassa linjassa, jotta Ren- ja Du-meridiaanien qi voivat virrata tasaisesti ja Yingqi kulkee Ren- ja Du-meridiaanien läpi kuljettaa verta ravitsemaan sisäelimiä ja raajoja. Jos Baihui-piste voidaan nostaa, keho on keskellä ja puolueeton, mikä edistää qin uppoamista Dantianiin. "Dantian" on täsmälleen se guanyuan piste, johon perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä yleensä viitataan. Sen sijainti on täsmälleen synnynnäisen qin ja hankitun qin kokoontumispaikka, ja se on meridiaanien keskus, joka liittyy kaikkiin kehon kudoksiin ja elimiin. Kuten artikkelissa "Tai Chin käyttö" todetaan, "Qi voi tulla Dantianiin, ja Dantian on qin yleinen elin, josta se jakautuu raajoihin ja luihin kiertämään kaikkialla kehossa." Siksi, jos qi voi tulla Dantianiin, qi voidaan harmonisoida ja Yingqin sujuvaa liikettä voidaan vahvistaa ja verta voidaan tuottaa raajojen ja luiden ravitsemiseksi. Siksi Dantian on tärkein paikka qin keräämiselle ja qin tiivistämiselle perinteisissä terveyden säilyttämistekniikoissa. Tai Chin vatsahengityksen voidaan myös sanoa olevan dantialaista hengitystä. Tai Chissä rinta- ja vatsahengitys on jaettu kahteen kerrokseen. Ylempi kerros hengittää rintakehässä pallean yläpuolella ja alempi kerros vatsan hengitystä pallean alapuolella. Kun hankitun qin ylempi kerros (ulkoinen qi) hengitetään ulos nenästä, synnynnäisen qin (sisäinen qi) alempi kerros käännetään ja laskeutuu Dantiaan; Kun hankittu qi hengitetään sisään nenästä, synnynnäinen qi käännetään ja pakotetaan ylös Dantianista muodostaen alavatsan supistumisen ja rentoutumisen tilan ja ylläpitäen tyhjän rintakehän ja kiinteän vatsan tilan.
Vatsahengityksen ansiosta pallean liike ylös ja alas lisääntyy merkittävästi, mikä paitsi muuta rintakehän ja vatsaontelon tilavuutta, lisää keuhkojen kapasiteettia ja lisää kehon kaasunvaihtokapasiteettia, myös hieroo sisäelimiä. rintaontelossa ja vatsaontelossa, ja saa alipaineen rintaontelossa muuttumaan suuresti, työntäen sisäelimiä ylös ja alas niin, että myös tahdosta riippumattomista lihaksista koostuvia elimiä harjoitetaan ja harjoitellaan.
Harjoituksen fysiologisen mekanismin näkökulmasta, kun pallea supistuu sisäänhengityksen alusta uloshengityksen täydelliseen rentoutumiseen, hidas ja pitkä syvä sisäänhengitys saa pallean supistumisjakson viemään suurimman osan hengityssyklistä, joten pallean ATP kudoksen mitokondriot hajoavat ADP:ksi, jolloin syntyy paljon energiaa. Osa tästä energiasta kulutetaan mekaanisena energiana, ja toinen osa muunnetaan erityiseksi energiamuodoksi meridiaanien ja sisäelinten qi:ksi (sisäinen qi), ja se kiertää koko kehossa verisuonten mukana. Kokeet ovat osoittaneet, että pitkäaikainen syvän vatsahengityksen käytöllä on merkittävä vaikutus maksan veren pysähdyksen poistamiseen ja sen toiminnan parantamiseen; sillä on myös hyvä vaikutus verenkierron parantamiseen, sydämen sepelvaltimoiden laajentamiseen ja sydänlihaksen ravitsemuksen vahvistamiseen.
- Ihmisen "hengen" säätely perinteisellä Tai Chillä
Perinteisen kiinalaisen lääketieteen teorian mukaan henki voidaan jakaa laajoihin ja kapeisiin aisteihin: laaja henkinen tunne viittaa koko ihmisen elämäntoiminnan ulkoiseen ilmenemiseen, kuten henkiin, kirkkaisiin silmiin, äänekkääseen puheeseen ja nopeaan katseluun. hengessä, jota kutsutaan "hengen saamiseksi" tai "hengen saamiseksi"; kapea henkinen käsitys viittaa sydämen hallitsemaan mieleen, eli ihmisen henkiin ja ajatteluun.
Tai Chi -harjoitus säätelee ihmisen "henkeä" kahdella pääasiallisesti. Yksi on henkisen tahdon psykologinen itsesääntely välttää liiallista emotionaalista stimulaatiota, jotta saavutetaan terveydenhuollon ja fyysisen kunnon tarkoitus. Toiseksi, fysiologisesti keskushermostoa säädellään tietoisilla toimilla aivojen vahvistamisen ja aivojen pidentämisen tavoitteen saavuttamiseksi.
Psykologisesti Tai Chi käyttää "aikomukseen" perustuvaa henkistä toimintaa ajaakseen fyysisiä liikkeitä saavuttaakseen henkisen tahdon itsehallinnan. Edellytys mielen puhdistamisesta ennen Tai Chin harjoittamista ja häiritsevien ajatusten poistamista yhdellä ajatuksella on käyttää ihmisen tahtoa vastustaakseen ulkoisen ympäristön pahoja kiusauksia ja voittaakseen sisäisten tunteiden stimulaation, jotta mieli voidaan keskittyä ja "odottaa toimintaa" hiljaisuudella".
Harjoituksessa tulee käyttää tahdonvoimaa erilaisten kehon häiriöiden poistamiseen ja kiinnittää huomiota hiljaisuuteen, liikkeisiin ja taiteelliseen käsitykseen. Samalla tulee havaita raajojen lihasten ja nivelten aika- ja tila-asennot toiminnan valmistumisessa ja suoritettua toimintaa ja alkuperäistä halua korjata kehon standardoitumisen varmistamiseksi.
Tällainen tietoinen psykologinen toiminta Tai Chissä antaa yksilöille mahdollisuuden vertailla, valita ja käsitellä uutta ja vanhaa tietoa havainnoissaan ja muistissaan. Toisaalta se varmistaa, että uuteen ärsyketietoon reagoidaan ja etuilmiö ilmestyy. Toisaalta se estää alkuperäisen huonon tiedon sisään tulevan impulssin ja muuttaa alkuperäisen huomiokohteen huonoa ärsykettä, mikä parantaa psyykkistä jännitystä, ahdistusta, masennusta ja ikävystymistä sekä vakauttaa hermostunutta mielialaa.
Siksi Tai Chin harjoittamisen jälkeen ihmiset tuntevat olonsa rentoutuneeksi, jännitys katoaa ja keho rentoutuu. Kiinan tiedeakatemian Wushu-yhdistyksen tutkimusryhmän tutkimustulokset osoittavat, että Tai Chin pitkäkestoinen harjoittelu saa ihmisen aivot siirtymään synkronoituun ja järjestykseen aallon hallitsemaan tilaan ja aallon voima kasvaa useita kertoja, jotta ihmiset voivat saavuttaa erittäin rauhallisen heräämistilan, jossa on selkeä käytös, keskittyminen sekä muistin palautuminen ja parantaminen. Nämä muutokset ovat ilmeisimpiä aivojen otsalohkossa ja parietaalilohkossa. Nämä kaksi osaa ovat juuri siellä, missä korkeampi hermosto on vastuussa tietoisen toiminnan alueesta, ja niillä on tärkeä säätelyvaikutus ihmiskehon muihin fysiologisiin toimintoihin.
Fysiologisesti Tai Chi painottaa rentoutumista, rauhallisuutta ja luonnollisuutta, mikä on hyvä itsesäätely pahojen tunteiden aiheuttamille fysiologisille reaktioille. Sivistyneet sairaudet nyky-yhteiskunnassa johtuvat pääasiassa liiallisesta jännityksestä aivoissa ja liiallisesta laiskuudesta raajoissa. Jännitys elämässä ja työssä sekä aivokuoren vastaavien alueiden korkea jännitys voi helposti johtaa sympaattisten hermojen liialliseen kiihtymiseen, lisääntyneeseen adrenaliinin erittymiseen ja parasympaattisten hermojen suhteellisen heikentyneeseen kiihtyneisyyteen, mikä ei edistä normaalit fysiologiset vaatimukset ja vaikuttavat terveyteen.
Tai Chi korostaa rentoutuneiden ja luonnollisten liikkeiden ominaisuuksia, jotka voivat saattaa ihmiskehon "rentoutumisvasteen" tilaan. Tämä tila voi luoda edellytykset keskushermostolle säätää kehon toimintoja automaattisesti ja välittää hyviä informaatioimpulsseja korkeapolaariseen keskushermostoon, mikä estää hermosolujen ja muiden alun perin jännitystä lähettäneiden hermosolujen toimintaa ja heikentää tai lopettaa niiden refleksin. toimintaa.
Tai Chin sisäinen ja ulkoinen integraatio, ylä- ja alaliikkeet, koko kehon koordinaatio, ei pysähtymistä ja jatkuvat liikeominaisuudet auttavat levittämään laajasti keskushermoston kiihtyneisyyttä, edistävät insuliinin välittäjien erittymistä, estävät talamuksen kiihtyneisyyttä tunnekeskus ja sympaattisen vasokonstriktiokeskuksen jännittynyt toiminta pysäyttävät aivolisäkkeen lähettämät jatkuvat sähkökemialliset signaalit ja hormonin erittymisen välittäjät, kuten adrenaliini ja norepinefriini, aivolisäkkeestä vereen, mikä edistää verenkiertoa.
Kiinan tiedeakatemian tutkijoiden suorittamat testit ja analyysit intellektuellien elektrokardiogrammeista, jotka vaativat Tai Chin harjoittamista, osoittavat, että Tai Chillä on monia ja ilmeisiä kuntotoimintoja. Se esimerkiksi parantaa oireita, kuten rytmihäiriöitä ja johtumiskatkoksia, edistää verenkiertoa ja stimuloi sydämen johtumista ainutlaatuisella tavalla, ehkäisee erilaisten sydänsairauksien ilmaantumista ja säätelee tehokkaasti ihmisen sisäelinten, mukaan lukien sydämen, itsesäätelyä.
Brittitutkijat suorittivat kerran kokeita 126:lla sydänsairauspotilaalla ja pyysivät heitä harjoittelemaan Tai Chi -harjoituksia tai aerobista kuntoharjoitusta. British Medical Associationin "Postgraduate Medical Journal" julkaisi tutkimusraportin väittäen, että molemmat liikuntatyypit voivat alentaa verenpainetta, mutta vain Tai Chi voi alentaa verenpainetta merkittävästi. Raportti osoittaa, että Tai Chin harjoittaminen voi auttaa sydänpotilaita toipumaan mahdollisimman pian. Esanssin, qin ja hengen toiminnot ihmiskehossa ovat sekä itsenäisiä että toisiinsa liittyviä.
Tai Chi tavoittelee olemuksen, qin ja hengen jatkuvaa muutosta. Se on täydentävä prosessi, jossa esanssi muunnetaan qiksi, qi hengeksi, henki qiksi ja qi olemukseksi. Näiden kolmen jatkuvassa muutoksessa kehon aineenvaihdunta kiihtyy, kehon elinvoimaisuus kasvaa ja kehon kyky vastustaa sairauksia paranee.