Тайцзи — это традиционная китайская техника сохранения здоровья и фитнеса. Тайцзи оказывает хорошее стимулирующее воздействие на сущность тела, ци и дух. Эта статья направлена на то, чтобы начать с классики бокса Тайцзи, теории бокса и спортивных характеристик, в сочетании с теорией спортивной физиологии и спортивной психологии, проанализировать механизм воздействия Тайцзи на сущность тела, ци и дух, а также объяснить функцию сохранения здоровья и фитнеса Тайцзи в регулировании тела и разума.
- Традиционное упражнение Тайцзи соответствует «сущности» человеческого тела.
Традиционные упражнения тайцзи опираются на «сущность» человеческого тела, в основном, для обогащения «врожденной сущности» и сохранения «приобретенной сущности».
Согласно теории традиционной китайской медицины, «врожденная сущность» — это репродуктивная и наследственная сущность, унаследованная от родителей. «Приобретенная сущность» относится к сущности воды и зерна, вырабатываемой селезенкой и желудком после рождения, а также сущности, вырабатываемой в физиологической деятельности внутренних органов, и накопленной части после метаболического баланса. Как «врожденная сущность», так и «приобретенная сущность» хранятся в почках, которые называются почечной сущностью.
Эссенция почек играет решающую роль в росте и развитии человеческого организма, воспроизводстве, регулировании распределения и выделения жидкостей организма, поддержании баланса обмена веществ в организме. Согласно теории Цзан-сяна в традиционной китайской медицине, эссенция является основной субстанцией человеческого тела и материальной основой для выживания человека, поэтому существует поговорка, что «эссенция является основой тела».
Укрепление почек и питательной сущности, регулирование динамического баланса внутренних физиологических функций организма является одним из основных аспектов традиционной фитнес-программы Тайцзи и сохранения здоровья. Упражнения Тайцзи, в которых доминирует поясница, способствуют укреплению почек и питательной сущности, а также сохранению врожденной сущности.
Упражнения тайцзи требуют координации верхних и нижних конечностей и проходят через талию, используя талию для управления конечностями и туловищем, чтобы сделать движения связанными и плавными. Например, в движении «рука облака» маршруты движения двух рук взаимно верхние и нижние, а пустота и реальность талии и ног также согласованы. С точки зрения техники, если нет скручивания талии, невозможно хорошо выполнять движения «рука облака», такие как подъем, защита, поворот и нажатие. При смене шагов вбок, если талия и бедра не расслаблены, невозможно сделать реальную ногу более устойчивой, виртуальную ногу более подвижной и использовать реальную ногу для отправки виртуальной ноги.
Теория тайцзи подчеркивает важность талии в упражнениях тайцзи, например: «всегда обращайте внимание на талию», «от ступней до ног и до талии все должно быть целостным и последовательным» и т. д. Ключ к тому, чтобы движения следовали друг за другом и координировались всем телом, лежит в талии.
Поэтому одна из сущностей Тайцзи - это «активная талия». Талия - это главный центр движения тела и дом почек. Движение всего тела формируется с расслабленной и активной талией, поскольку основное тело может непрерывно двигать почки, прикрепленные к обеим сторонам талии, увеличивать кровоток почечной артерии, улучшать нормальную физиологическую функцию кровоснабжения почечных кровеносных сосудов, а затем улучшать функцию эндокринных желез, таких как надпочечники, простата и поджелудочная железа, что способствует сохранению врожденной сущности.
Врожденная сущность должна питаться приобретенной сущностью. Приобретенная сущность зависит от преобразования и транспортировки воды и зерновой сущности посредством диеты, селезенки и желудка. Физиологическая функция селезенки заключается в переваривании, всасывании, передаче и распределении воды, зерна и жидкости, а также в обеспечении достаточного количества питательных веществ для преобразования сущности, ци, крови и телесной жидкости. Селезенка питает мышцы и управляет конечностями, поэтому китайская медицина считает, что селезенка является «приобретенной основой и источником ци и крови» человеческого тела.
Открытие и закрытие, подъем и падение, движение вперед и назад, прямые и горизонтальные движения тайцзи состоят из различных дуговых маршрутов. Круговое движение с использованием кругового движения для выпрямления, мягкая и равномерная скорость и глубокий и медленный метод дыхания оказывают легкий и мягкий массажный эффект на селезенку и желудок, помогая им переваривать, усваивать и циркулировать. Шаги скручивания шага, поворота талии, закрытия бедер, ведения коленей и шагания в изменяющихся шагах могут заставить пульс ци меридиана Тайинь (селезенки) и меридиана Янинь (желудка) подняться, так что ци трех обогревателей беспрепятственно, способствуют транспортировке воды и зерновой эссенции в среднюю землю и обеспечивают питательные вещества для консолидации врожденной эссенции. Увеличение воды и зерновой эссенции не только обогащает врожденную эссенцию, но и способствует образованию жидкости в организме. Во время практики тайцзи во рту часто образуется сладкая и жидкая слюна, которая оказывает влияние на питание почек. Согласно китайским медицинским книгам, «почечная жидкость — это слюна, а слюна — это слюна». Более густая слюна называется слюной. Слюна состоит из почечной эссенции. Ее глотают, но не выплевывают, что оказывает эффект питания почечной эссенции.
Поэтому практикующие Тайцзи уделяют большое внимание способу глотания слюны, когда они практикуют здоровье. Эксперименты показывают, что практика Тайцзи может увеличить содержание лизоцима в слюне и содержание иммуноглобулина в слюне. Увеличение содержания лизоцима помогает пищеварению и усвоению и повышает аппетит; увеличение содержания иммуноглобулина полезно для устранения инфекции вторгающихся микроорганизмов и помогает усилить иммунную функцию. Поэтому при практике Тайцзи слюну, вырабатываемую во рту, следует глотать, а не выплевывать, чтобы увлажнить все тело.
- Питание человеческой «Ци» традиционными упражнениями Тайцзи
Помимо питания тела, упражнения Тайцзи в основном направлены на питание Ци. Боксерская пословица гласит: «Внешняя тренировка мышц, костей и кожи, внутренняя тренировка дыхания».
Питание человеческого ци с помощью Тайцзи в основном заключается в регулировке приобретенного ци (внешнего ци) и поглощении врожденного ци (внутреннего ци). Ци занимает чрезвычайно важное положение в организме человека, поскольку ци находится по всему телу, что может использоваться для стимуляции крови и питания крови. Связь между ци и кровью заключается в том, что ци является основным, кровь является вторичным, ци является защитой, а кровь является лагерем. Жизнь человека зависит от лагеря. Если крови недостаточно, он все еще может временно выжить, но если ци недостаточно, он попадет в опасность.
Таким образом, питание «ци» является одним из важных элементов фитнеса и сохранения здоровья Тайцзи. Дыхание животом является одной из характеристик Тайцзи, которая отличает его от других видов спорта. Оно требует координации движения и дыхания, открытие движения - вдох, закрытие - выдох, подъем - вдох, а опускание - выдох; изменение позы - вдох, а фиксированная поза - выдох; оно подчеркивает мягкие, равномерные, последовательные и гибкие движения и естественную координацию глубокого, медленного, тонкого и долгого дыхания.
Этот вид метода упражнений, который естественным образом координирует движение и дыхание, способствует растяжению и расслаблению грудной клетки, увеличению емкости легких и вдыханию большего количества свежего воздуха (приобретенного воздуха) из природы. После того, как свежий воздух попадает в легкие, часть его соединяется с эссенцией воды и зерна, образуя Цзун Ци, которая накапливается в «море Ци» в груди для управления дыханием; другая часть соединяется с эссенцией воды и зерна, а затем поступает в кровеносные сосуды через капилляры вокруг альвеол и преобразуется в Инь Ци для циркуляции крови. Когда Цзун Ци достаточно, легкие могут вытеснять старое и принимать новое, и обмен веществ будет энергичным; когда Инь Ци достаточно, кровь может питать и увлажнять физиологические органы всего тела. Свежий воздух является одним из источников врожденного воздуха (внутреннего воздуха). Когда внутренний воздух дополняется свежим воздухом, он соединяется с эссенцией воды и зерна, образуя Юань Ци, Ин Ци и Вэй Ци. Упражнения Тайцзи поглощают внутреннюю Ци человеческого тела, регулируя естественную форму человеческого тела и изменяя метод дыхания.
Тайцзи требует, чтобы форма тела имела пустую голову и прямой копчик, а Ци опускалась в Даньтянь. Эти ключевые моменты на самом деле заключаются в том, чтобы уделять внимание меридианам Жэнь и Ду, чтобы поддерживать плавный поток Ци и крови. «Пустая голова и верхняя сила» и «копчик посередине» означают, что голова пуста, а верхняя часть подвешена, а точка Байхуэй слегка приподнята; копчик должен быть посередине и не смещен, а точка Байхуэй и точка Хуэйинь находятся на прямой линии, так что Ци меридианов Жэнь и Ду может течь плавно, а Инци проходит через меридианы Жэнь и Ду, чтобы транспортировать кровь для питания внутренних органов и конечностей. Если точку Байхуэй можно поднять, тело будет посередине и не смещено, что способствует погружению Ци в Даньтянь. «Дантянь» — это именно та точка Гуаньюань, которую обычно называют в традиционной китайской медицине. Ее местоположение — это точное место сбора врожденной ци и приобретенной ци, и это центр меридианов, который соединяется со всеми тканями и органами в теле. Как указано в «Использовании тайцзи», «ци может войти в даньтянь, а даньтянь — это общий орган ци, из которого она распределяется по конечностям и костям, чтобы циркулировать по всему телу». Поэтому, если ци может войти в даньтянь, ци может быть гармонизирована, и плавное движение инци может быть усилено, и кровь может быть выработана для питания конечностей и костей. Поэтому даньтянь — самое важное место для сбора ци и конденсации ци в традиционных методах сохранения здоровья. Брюшное дыхание тайцзи также можно назвать дыханием даньтянь. В тайцзи грудное и брюшное дыхание делится на два слоя. Верхний слой — это грудное дыхание над диафрагмой, а нижний слой — это брюшное дыхание под диафрагмой. Когда верхний слой приобретенной ци (внешняя ци) выдыхается через нос, нижний слой врожденной ци (внутренняя ци) меняет направление и опускается в даньтянь; когда приобретенная ци вдыхается через нос, врожденная ци меняет направление и выталкивается из даньтянь вверх, формируя состояние сокращения и расслабления нижней части живота и поддерживая состояние пустой груди и плотного живота.
Благодаря брюшному дыханию значительно увеличивается движение диафрагмы вверх и вниз, что не только изменяет объем грудной клетки и брюшной полости, увеличивает емкость легких и улучшает газообмен в организме, но и массирует внутренние органы в грудной клетке и брюшной полости, а также значительно изменяет отрицательное давление в грудной полости, толкая внутренние органы вверх и вниз, благодаря чему также тренируются и работают внутренние органы, состоящие из непроизвольных мышц.
С точки зрения физиологического механизма упражнений, когда диафрагма сокращается от начала вдоха до полного расслабления выдоха, медленный и долгий глубокий вдох заставляет период сокращения диафрагмы занимать большую часть дыхательного цикла, так что АТФ митохондрий в тканях разлагается в АДФ, генерируя много энергии. Часть этой энергии расходуется в качестве механической энергии, а другая часть преобразуется в особую форму энергии, чтобы стать ци меридианов и внутренних органов (внутренняя ци), и циркулирует по всему телу с кровеносными сосудами. Эксперименты показали, что длительное использование глубокого брюшного дыхания оказывает существенное влияние на устранение застоя крови в печени и улучшение ее функции; оно также оказывает хорошее влияние на улучшение кровообращения, расширение коронарных артерий сердца и усиление питания миокарда.
- Регулирование человеческого «духа» традиционным Тайцзи
Согласно традиционной китайской медицинской теории, дух можно разделить на широкий и узкий смыслы: широкий смысл духа относится к внешнему проявлению всей человеческой жизнедеятельности, такой как дух, яркие глаза, громкая речь и быстрая реакция при взгляде на дух, что называется «иметь дух» или «получать дух»; узкий смысл духа относится к разуму, управляемому сердцем, то есть к духу и мыслительной деятельности человека.
Упражнения Тайцзи регулируют человеческий «дух» в двух основных аспектах. Один из них — психологическая саморегуляция ментальной воли для избежания чрезмерной эмоциональной стимуляции, чтобы достичь цели заботы о здоровье и физической формы. Во-вторых, физиологически, центральная нервная система регулируется посредством сознательных действий для достижения цели укрепления мозга и продления его работы.
Психологически Тайцзи использует умственную деятельность, основанную на «намерении», чтобы управлять физическими движениями для достижения самоконтроля ментальной воли. Требование очищения ума перед практикой Тайцзи и устранения отвлекающих мыслей одной мыслью заключается в использовании человеческой воли для сопротивления плохим искушениям внешней среды и преодоления стимуляции внутренних эмоций, чтобы сконцентрировать ум и «ждать действия с неподвижностью».
Во время упражнения необходимо использовать силу воли для устранения различных помех в теле, а внимание должно быть направлено на неподвижность, движение и художественную концепцию. В то же время необходимо воспринимать временное и пространственное положение мышц и суставов конечностей при завершении действия, а также корректировать завершенное действие и первоначальное желание, чтобы обеспечить стандартизацию тела.
Этот вид сознательной психологической деятельности в тайцзи позволяет людям сравнивать, выбирать и обрабатывать новую и старую информацию в восприятии и памяти. С одной стороны, это гарантирует, что на новую стимульную информацию будет дан ответ и появится благоприятный феномен. С другой стороны, это подавляет входящий импульс изначальной плохой информации и изменяет плохой стимул изначального фокуса внимания, тем самым улучшая психологическое напряжение, беспокойство, депрессию и скуку, а также стабилизируя нервное настроение.
Поэтому после занятий тайцзи люди будут чувствовать себя расслабленными, напряжение исчезнет, а тело расслабится. Результаты исследований исследовательской группы Ассоциации ушу Китайской академии наук показывают, что длительная практика тайцзи приведет к тому, что мозг человека войдет в синхронизированное и упорядоченное состояние, в котором доминирует волна, а сила волны увеличится в несколько раз, так что люди смогут достичь очень спокойного состояния пробуждения с ясным поведением, концентрацией, восстановлением и улучшением памяти. Эти изменения наиболее очевидны в лобной доле и теменной доле мозга. Именно в этих двух частях высшая нервная система отвечает за область сознательной активности, и они оказывают важное регулирующее воздействие на другие физиологические функции человеческого организма.
Физиологически Тайцзи подчеркивает расслабление, спокойствие и естественность, что является хорошей саморегуляцией физиологических реакций, вызванных плохими эмоциями. Цивилизованные болезни в современном обществе в основном вызваны чрезмерным напряжением мозга и чрезмерной ленью конечностей. Напряжение в жизни и работе, а также высокая возбудимость соответствующих областей коры головного мозга могут легко привести к чрезмерному возбуждению симпатических нервов, повышенной секреции адреналина и относительно пониженной возбудимости парасимпатических нервов, что не способствует нормальным физиологическим потребностям и влияет на здоровье.
Тайцзи подчеркивает особенности расслабленных и естественных движений, которые могут привести организм человека в состояние «релаксационной реакции». Это состояние может создать условия для автоматической настройки центральной нервной системой функций организма и передачи хороших информационных импульсов в высокополярную центральную нервную систему, угнетая активность нейронов и других нейронов, которые изначально излучали возбуждение, и ослабляя или прекращая их рефлекторную деятельность.
Внутренняя и внешняя интеграция тайцзи, верхние и нижние движения, координация всего тела, отсутствие застоя и непрерывные характеристики движения помогают широко распространять возбудимость центральной нервной системы, стимулировать секрецию инсулиновых трансмиттеров, подавлять возбудимость таламического эмоционального центра и напряженную активность симпатического вазоконстриктивного центра, останавливать непрерывные электрохимические сигналы, посылаемые гипофизом, и секрецию гормональных трансмиттеров, таких как адреналин и норадреналин, из гипофиза в кровь, тем самым способствуя циркуляции крови.
Тест и анализ электрокардиограмм интеллектуалов, которые настаивают на практике Тайцзи, проведенный исследователями из Китайской академии наук, показывает, что Тайцзи имеет множество очевидных фитнес-функций. Например, он улучшает такие симптомы, как аритмия и блокада проводимости, способствует кровоснабжению и стимулирует проводимость миокарда уникальным образом, предотвращает возникновение различных сердечных заболеваний и эффективно регулирует саморегулирующую деятельность внутренних органов человека, включая сердце.
Британские ученые однажды провели эксперименты на 126 пациентах с сердечными заболеваниями, попросив их практиковать тайцзи или выполнять аэробные упражнения. «Postgraduate Medical Journal» Британской медицинской ассоциации опубликовал отчет об исследовании, утверждая, что оба типа упражнений могут снизить артериальное давление, но только тайцзи может значительно снизить артериальное давление. Отчет показывает, что практика тайцзи может помочь пациентам с сердечными заболеваниями выздороветь как можно скорее. Функции сущности, ци и духа в человеческом теле являются как независимыми, так и взаимосвязанными.
Тайцзи преследует непрерывную трансформацию сущности, ци и духа. Это взаимодополняющий процесс трансформации сущности в ци, ци в дух, духа в ци и ци в сущность. Именно в непрерывной трансформации трех ускоряется метаболизм тела, культивируется жизненная сила тела и повышается способность тела противостоять болезням.