Zhang Sanfeng escreveu oito palavras em seu “O Verdadeiro Significado do Tai Chi”: “A fonte é clara e a água está parada, o coração está morto e o espírito está vivo”. Acho que “a fonte é clara e a água está parada” é uma metáfora para o estado mental que um boxeador deve ter, e “o coração está morto e o espírito está vivo” é o método de praticar esse estado. “Fonte” também pode ser entendida como o espírito, que está para cima e espalhado para fora; “água” pode ser entendida como o coração, que está afundando e para dentro. É porque a água está parada e profunda que a fonte é clara e jorrando para cima. É porque a mente afunda no fundo e recua para a escuridão que o espírito pode ser empurrado de volta para o topo e irradiar para a luz. O coração pertence ao Yin e o espírito pertence ao Yang. O claro sobe e o turvo cai, e um cresce enquanto o outro declina. Somente enfraquecendo o papel da mente (o coração está morto) a energia do espírito pode ser fortalecida (o espírito está vivo). Depois de “entender o poder” no boxe, praticar de acordo com o método do coração morto e do espírito vivo pode gradualmente fazer a transição de “refinar o qi para transformar o espírito” para “refinar o espírito para retornar ao vazio”, e entrar suavemente no estágio de praticar o espírito do Tai Chi.
- O que é espírito?
O Taijiquan atribui grande importância à essência, qi e espírito, e acredita que a essência “refere-se à essência dos cinco grãos, que é a coisa que nutre todo o corpo; qi refere-se à respiração e ao qi que permeia todo o corpo. A luz emitida por essas duas coisas juntas é espírito. Também pode ser dito que essência e qi são substâncias, e o efeito produzido pelos dois é espírito” (Wu Tunan). “Espírito é o espírito que é produzido pela essência e qi externamente, sem as desvantagens de ser difícil e adstringente” (Chen Xin). Espírito é a manifestação da vitalidade e intuição da vida, e é a imagem gloriosa da mente interior, essência e força que é livremente espalhada externamente através do corpo. O espírito “está enraizado no coração, e sua cor é brilhante no rosto, transbordando nas costas e aplicada aos quatro membros” (Mencius), o que significa que o espírito está enraizado no coração, produzido por emoções, imaginado no rosto, transbordando nas costas e usado em todas as partes dos membros. O espírito é o fenômeno de liberação e consumo de bioeletricidade. A bioeletricidade é um tipo de energia, que é a energia vital liberada da essência e do qi por meio do relaxamento. Jing, Qi e Shen são um todo inseparável da vida, entre os quais Jing é a fundação, portador e raiz; Qi é o poder e o veículo; Qi lidera a circulação sanguínea e é responsável pela distribuição e transporte de nutrição; Shen é refletido no processo de mudanças no relaxamento e combinação da mente e Qi, a dureza e suavidade da força, o relaxamento e a contração dos músculos e ossos. Ele transborda de Jing, Qi e Jing, e é o brilho da vitalidade da vida. Shen é tanto a manifestação funcional de Jing e Qi, quanto a operação dominante de Jing e Qi, e tem a função de controlar e mobilizar Jing e Qi.
Da perspectiva da ciência física, Shen é uma onda material gerada pelo corpo e se espalha pelo corpo. O corpo humano tem corrente bioelétrica. Essa corrente pode fluir no corpo e formar uma sensação de Qi. Depois que o corpo é preenchido, ele pode transbordar para fora do corpo e irradiar a uma certa distância ao redor dele, formando um campo. “O campo é uma forma básica de existência material, com energia, momento e massa, e pode transmitir a interação entre objetos reais” (“Dicionário Chinês Moderno”). A interação entre objetos reais ocorre por meio da emissão e absorção mútuas de energia, assimilação heterogênea, assistência mútua homogênea e coexistência harmoniosa. Esse “campo” ao redor do corpo humano é frequentemente chamado de campo da aura. É cientificamente comprovado, reconhecido por todos e existe objetivamente. Ele pode transmitir a interação entre o corpo humano e os objetos ao redor. Todos os objetos no campo, embora o corpo não possa alcançá-los, podem ser tocados pelo espírito. Sempre que o punho é aberto, os oito lados são arredondados e a pele e o pelo atacam o exterior. Imagine que é tão grande que não há nada de fora, como se o corpo pudesse tocar os objetos ao redor. Sempre que o punho é fechado, todo o corpo encolhe e o ar entra no corpo. Imagine que é tão pequeno que não há nada de dentro, como se os objetos ao redor devolvessem uma espécie de força de compressão a si mesmo. Não ouso descartar totalmente o efeito psicológico da orientação da imaginação para esse sentimento de "campo", mas o efeito das ondas materiais é o principal e não pode ser negado. Algumas pessoas têm esse senso de campo, enquanto outras não. Essa é a diferença entre praticar e não praticar. Algumas pessoas têm um senso de campo forte e outras têm um senso de campo fraco. Essa é a diferença entre a profundidade do kung fu, que é proporcional ao grau de vazio e nada do corpo e da mente. Este campo pode ser chamado de aura, campo elétrico, campo magnético, campo eletromagnético, campo gravitacional, campo repulsivo, campo biológico, etc. Acho que também pode ser chamado de “campo de Deus”, que é a forma de existência material de Deus, o espaço tridimensional que pode ser “iluminado” pela luz da essência e energia, e a área operacional onde o espírito e a emoção podem ser agitados. Praticar boxe e prestar atenção a este “campo” fora do corpo é um método de prática de “sem forma e sem imagem, esquecendo-se de si mesmo, todo o corpo é transparente, o interior e o exterior são unificados, respondendo às coisas naturalmente e fazendo o que se quer” (Zhang Sanfeng).
Para entender o espírito, precisamos também entender algumas diferenças entre o espírito e a mente.
Primeiro, a mente está conectada ao pensamento e se move com o suporte do pensamento, então a mente e o pensamento são frequentemente conectados para serem chamados de mente. Mas o espírito está conectado à emoção e se move com o suporte da emoção, então o espírito e a emoção são frequentemente conectados para serem chamados de espírito.
Em segundo lugar, a mente é um fluxo de consciência que percorre os ossos e a carne do corpo em ordem de pontos, linhas, superfícies e corpos, enquanto o espírito é um campo que irradia da essência do corpo para o exterior do corpo, formando uma aura que preenche uma certa extensão do espaço tridimensional ao seu redor.
Terceiro, a mente é a líder no estágio de compreensão do poder do boxe, enquanto o espírito é o líder no estágio de praticar o espírito. O espírito desempenha um papel no nível mais alto da prática do boxe do que a mente.
Quarto, a mente guia o movimento dos membros guiando os membros a afundar e seguir, e seu papel é mais direto, mais específico e mais persistente. A orientação do espírito para o boxe é mais direta, mais abstrata e mais implícita. É a essência do corpo transbordando nos ossos e na carne, irradiando para fora do corpo e se conectando com o cenário ao redor. É como se a aura ao redor, o cenário e o boxe estivessem constantemente subindo e descendo, assim como o público ao redor gritando, aplaudindo e elogiando, que é usar as emoções para despertar a excitação dos membros e inspirar o movimento do boxe. Portanto, a orientação do espírito para o boxe é mais macroscópica, holística, etérea e artística do que a mente, e é mais propícia à natureza da vida e à capacidade potencial de romper restrições, liberar totalmente e jogar livremente, produzindo o efeito de movimento do taoísmo e retornando à natureza.
Falando especificamente do boxe, “Kung Fu nada mais é do que o cultivo do espírito, qi e corpo, mas o treinamento do espírito é a coisa principal, seguido pelo treinamento do qi, e o treinamento do corpo é o primeiro passo.” O Sr. Li Yaxuan disse: “Meu professor, Sr. Yang Chengfu, disse uma vez que os antigos praticavam o boxe em quatro etapas: primeiro, treinar o corpo para consolidar a essência, que é o kung fu de praticar o quadro; segundo, refinar a essência para transformar o qi, que é o kung fu de praticar e nutrir o qi; terceiro, refinar o qi para transformar o espírito, que é o kung fu de nutrir o qi e armazenar o espírito; quarto, refinar o espírito para retornar ao vazio, que é o kung fu de nutrir o vazio depois de ficar extremamente quieto e silencioso.”
Para cultivar o espírito, devemos entender a relação entre espírito e intenção, espírito e essência, qi e forma, e espírito e relaxamento e tranquilidade. “Devemos prestar atenção à diferença entre espírito e intenção, ou seja, espírito está para frente, intenção está para trás, espírito está acima e intenção está abaixo. Espírito e intenção devem cooperar um com o outro, com o espírito como a coisa principal, usando o espírito para mobilizar a intenção e o espírito para liderar a forma” (Zhang Quanliang). Como um kung fu avançado, refinar o espírito requer uma base sólida e suporte de todos os aspectos, e todos os aspectos precisam do suporte do relaxamento. A essência interna é plena por causa do relaxamento, o qi interno é vigoroso por causa do relaxamento, a forma externa é suave por causa do relaxamento, a aura externa está vibrando por causa do relaxamento, o interno e o externo estão conectados e conectados, e somente então um espírito cheio de luz espiritual pode nascer. O espírito é pleno por causa do relaxamento do corpo e o espírito é elevado por causa do afundamento do qi. O espírito é refletido pelo relaxamento do corpo e pela diminuição do qi, e é a atmosfera externa de força simétrica.
- Como usar o espírito
O “esconder o espírito” do Sr. Li Yaxuan é o que o Sr. Wu Yuxiang disse, “o espírito deve ser contido”, “o corpo inteiro tem a intenção de armazenar o espírito”, que é o que o Sr. Li Yiyu disse, “o espírito é reunido”, e há também um ditado “armazenando o espírito”. Esconder o espírito, armazenar o espírito, coletar o espírito, reunir o espírito, consolidar o espírito e preservar o espírito são termos diferentes, mas todos significam a mesma coisa. Todos eles buscam olhar para dentro, e todos são métodos de refinar e nutrir o espírito. Todos eles exigem que:
Primeiro, devemos olhar para dentro. Não importa se olhamos para longe ou para perto, devemos ter algo em nossos olhos, mas devemos estar relaxados e em paz, como se não estivéssemos olhando; não devemos olhar fixamente ou encarar, nem olhar para ela como uma estrela cadente, pois isso consumirá, machucará e distrairá nosso espírito.
Em segundo lugar, devemos fechar os olhos e ouvir, prestar atenção ao interior do corpo, prestar atenção à unidade do coração e da mente, à unidade da mente e do qi, e à unidade do qi e da força; prestar atenção ao afundamento parcial e seguir, a cintura e o abdômen abrem e fecham, o peito e o abdômen contêm e expandem, e as articulações são conectadas.
Terceiro, a forma não deve quebrar o corpo, a força não deve ser acentuada, não deve haver solavancos, defeitos ou interrupções, para que o espírito não se disperse.
Quarto, a mente deve estar relaxada, sem pensamentos distrativos; meio adormecida e meio acordada, nebulosa como um sonho; preste atenção intencionalmente, enfatize não intencionalmente e esteja entre intencional e não intencional. Quinto, relaxe o corpo e gere uma força de suporte ascendente e um olhar para cima através da força de alavanca ou força de reação do relaxamento descendente; quebre o equilíbrio relaxando um lado do corpo, gere força dinâmica de corrida e acione a vitalidade do olhar; dobre relaxando a cintura e alongue relaxando o abdômen, tudo começa, corre e se completa no relaxamento, para que o espírito fique relaxado.
Restringir o espírito não é ser desinflado, nem é ser fraco em espírito e vontade, mas apenas não ser ostentoso, não se exibir, não vazar, praticar aptidão interna, buscar força interna e estar cheio de espírito. Quando a essência interna está cheia e o espírito está cheio, é como água transbordando, assim como "o cenário da primavera no jardim não pode ser contido, e uma árvore de damasco vermelha sai da parede", é a essência interna e a energia que geram o olhar externo. Qual é o estado da essência interna, qual será a cena do olhar externo, que não é buscar ser externo, mas ser externo, formando uma unidade contraditória de convergência interna e expansão externa. Portanto, o Sr. Wu Yuxiang também propôs a exigência de "o qi deve ser contido, e o espírito deve ser relaxado".
Como alcançar o “espírito calmante”?
Primeiro, os movimentos de boxe devem ser feitos em toda a extensão. Por um lado, cada movimento deve ser feito no lugar e até o fim. Você não pode "não terminar este movimento, mas quer acertar aquele movimento, e quando você acerta aquele movimento, ele ainda não terminou, e você quer acertar o próximo movimento. Com uma mente tão inquieta, como você pode descobrir cuidadosamente e saber a ascensão e queda da força interna e a suficiência do espírito" (Chen Xin)! Por outro lado, a abertura e o fechamento da cintura e do abdômen levam os membros até o fim, não até a metade, e a cintura e o abdômen se movem sozinhos antes que as mãos e os pés estejam no lugar, e as mãos e os pés também devem estar humildemente (relaxados) para aceitar o impulso da cintura e do abdômen, não tome a iniciativa, não automaticamente. As mãos devem seguir a direção da cintura e da coluna. Ao abrir, o espírito deve ser ejetado dos poros e pontas dos dedos, e ao fechar, o espírito deve ser absorvido dos poros e pontas dos dedos para a coluna. Só então pode-se considerar que chegou ao fim.
Segundo, a abertura e o fechamento devem ser imaginados como infinitos. Quando o espírito estiver aberto, imagine-o infinitamente grande, estendendo-se para fora e para longe, e tenha a sensação de que o espírito e a paixão preenchem o mundo; quando o espírito estiver fechado, imagine-o contraído ao infinitesimal, e deve ser coletado na espinha, armazenado nas células e encolhido na parte central do dantian; deve ser cheio por dentro e macio por fora, refletindo o relaxamento na contenção.
Terceiro, deve haver altos e baixos emocionais, o vazio e a realidade da força interna, “deve haver elementos de transmissão do espírito” e “poder de movimentação” (Li Deyin); deve ser pacífico e solene; deve ser correto, cheio de confiança e justificado; deve ter um espírito inspirador e inviolável, e a majestade de conquistar o inimigo sem lutar, isto é, deve ser poderoso sem raiva.
Quarto, o corpo deve estar relaxado para tornar o espírito firme, o qi deve afundar para promover a elevação do espírito, a expansão deve promover a abertura do espírito, e a abertura e o fechamento do qi devem promover o relaxamento do espírito.
Por exemplo, quando o Qi está fechado e o espírito está enrolado, a coluna está relaxada de cima para baixo, com os ombros e a coluna caídos; ao mesmo tempo, os músculos faciais na frente são esticados para cima e horizontalmente enquanto o abdômen inferior é levantado e contraído, e os cantos da boca contêm um sorriso, que é uma cena de "todo o corpo é leve e a cabeça está suspensa", e o espírito não está deprimido devido ao acúmulo de Qi. Quando o Qi é aberto e o espírito está relaxado, é outra cena. À medida que o abdômen inferior relaxa e afunda, os músculos faciais na frente relaxam naturalmente para baixo e, por meio da ação da alavanca, a coluna nas costas é esticada para cima e o pescoço é liso para cima, produzindo o desempenho relaxado de "o cóccix está reto e o espírito penetra no topo da cabeça".
Abrir e fechar o virtual e o real, reunir e dispersar o Qi interno, relaxar e relaxar o espírito, o espírito, o espírito, tudo isso é assim, indo e voltando, circulando sem parar, movendo-se na forma de afundamento, reunião e dispersão, e simetria reversa, sendo treinado no movimento e gerando vitalidade.
“Todas as articulações do corpo humano têm espírito”, e todas têm o transbordamento interno de espírito e espírito. Todas as partes dos membros devem ter um fluxo natural de relaxamento, a liberação de sentimentos internos e a tensão do espírito. Embora o espírito se manifeste em várias partes do corpo, ele se manifesta mais proeminentemente nos olhos. “Os olhos são as janelas da alma.” Para os praticantes de Tai Chi, esta frase não pode ser apenas conhecida verbalmente, mas deve ser verdadeiramente experimentada pelo corpo e pela mente. A operação dos olhos não é apenas uma questão dos olhos. Sua raiz está no peito e nas costas, e o peito e as costas abrem e fecham, e o peito muda. Os olhos refletem o temperamento espiritual de uma pessoa e as mudanças internas. Somente quando há o sol nascente no peito os olhos podem ser brilhantes; somente quando há um objetivo no peito os olhos podem ter uma direção; somente quando há amor verdadeiro no peito os olhos podem ter uma visão; somente quando o peito é largo e aberto os olhos podem ser calmos e pacíficos. Quando o coração e o espírito no peito estão no lugar, os olhos estarão naturalmente no lugar. A raiz dos olhos é a essência interna e o qi forte, o claro sobe e o turvo cai. Quando os olhos estão em operação, três pontos dos olhos devem estar olhando para fora, e sete pontos devem estar olhando para dentro, usando a visão interna para apoiar a visão externa, de modo que o interior e o exterior estejam conectados. Ao olhar para fora, os olhos devem naturalmente olhar para frente e nivelados, sem olhar para cima, para baixo, inclinados, semicerrados ou encarando; ao esticar o braço, os olhos conduzem as mãos, os olhos se movem à frente das mãos e olham para longe; ao dobrar o braço e puxar a mão para trás, as mãos conduzem os olhos, as mãos se retiram diante dos olhos, e os olhos seguem para olhar perto. Ao olhar para longe, os olhos se estendem para frente dos dois pequenos cantos dos olhos em paralelo, que está aberto; ao olhar para perto, os olhos são retraídos do centro das duas pupilas para o fundo dos olhos, que está fechado.
Neste momento, a pele e a carne do ponto Yintang entre as sobrancelhas se contraem, puxando a expressão dos dois olhos para condensar aqui, borrando a espiritualidade visual precisa original dos dois olhos. Parece que há três olhos, mas não há foco, e tudo o que é visto é virtual, no espaço entre a existência e a não existência. Veja, mas não veja, sinta e então entenda. Este é um bom resultado do relaxamento, um bom fenômeno da mente se voltando de fora para dentro, e uma boa habilidade de retornar à simplicidade através do caos da aparência externa para alcançar a clareza interna.
Há expressão ocular na frente e expressão auricular atrás. O deus da orelha tem o crânio (raiz da orelha) atrás da orelha como o exterior, e a cavidade craniana vazia como o interior. Do exterior para o interior, o real se torna o vazio; do interior para o exterior, o real é usado como o vazio, o que faz com que o deus da orelha tenha a função de um radar espiritual e olhos atrás. Como um radar espiritual, a raiz da orelha é como uma antena, e a cavidade craniana é como uma tela. À medida que surge a necessidade de escaneamento e busca, a "antena" ajusta repetidamente sua direção, envia e retrai sinais de ondas de rádio e "observa" o movimento e a quietude atrás. Quando o punho é aberto, a raiz da orelha se expande, e o deus da orelha envia sinais de busca de dentro para fora. O sinal sobe até o topo da cabeça, o que é consistente com o pescoço vazio e a força superior, e o espírito penetra no topo da cabeça; o sinal volta para detectar o sutil ataque furtivo ao inimigo, que é coordenado com “a nuca esfregando contra a gola”. Quando o punho é fechado, a raiz da orelha relaxa, o sinal é recuperado, e o deus da orelha desce para a espinha do ombro, que é unificada com o qi grudado na espinha; o deus da orelha retrai a cavidade craniana para dentro, desfrutando do conforto do nada.
- O coração morre, o espírito vive
Pesquisas científicas modernas provam que os cérebros esquerdo e direito de uma pessoa têm uma divisão de trabalho. O cérebro esquerdo é o "cérebro adquirido" e o "cérebro próprio", e suas funções são principalmente aprender e trabalhar. Ele armazena o conhecimento, as habilidades e a mente consciente aprendidas após o nascimento; o cérebro direito é o "cérebro inato" e o "cérebro ancestral", e suas funções são principalmente autodisciplina e preservação da saúde. Ele armazena a sabedoria, inspiração, capacidade de pensamento e subconsciência herdadas dos ancestrais. No processo de prática do boxe, o cérebro esquerdo é semelhante ao coração, responsável pelo pensamento lógico e preocupação; o cérebro direito está conectado ao espírito, responsável pelo pensamento de imagem e aura inata. O papel do cérebro esquerdo e do cérebro direito está em um relacionamento de você avança e eu recuo, você é forte e eu sou fraco. Como o aprendizado adquirido, o trabalho e a vida diária enfatizam o uso do coração, todos eles se concentram no desenvolvimento e uso do cérebro esquerdo, espremendo o espaço para o cérebro direito desempenhar um papel. Desenvolver o cérebro direito pode restaurar o coração e a espiritualidade inatos das pessoas, eliminar delírios e paranoias adquiridos, promover a circulação sanguínea e aumentar a imunidade, o que é consistente com os objetivos da prática do Tai Chi. Há um pré-requisito para desenvolver o cérebro direito, que é suprimir as atividades do cérebro esquerdo, suprimir a vida caótica do cérebro esquerdo, deixar o cérebro esquerdo ficar em silêncio, dormir e "morrer no coração", de modo a mobilizar a capacidade de atividade do cérebro direito, despertar a sabedoria inata e o potencial no cérebro direito e realizar a "vida espiritual".
No estado de meio-sono e meio-desperto, a natureza adquirida retorna à natureza inata, e o impetuoso coração adquirido retorna à raiz inata da tranquilidade. Lao Tzu disse: “Ao extremo do vazio, para ficar quieto, todas as coisas trabalham juntas.” A prática também provou que o verdadeiro significado surge intencionalmente ou não; quando você esvazia sua mente, sem si mesmo e sem coisas, seu potencial aparecerá e a inspiração explodirá. A mente está adormecida sem distrações, o comportamento é claro e puro, o coração está morto e o espírito está vivo, e a aura do céu é naturalmente cultivada no Tai Chi.
Claro, quando você está realmente praticando boxe para ajustar sua mente, você não consegue distinguir entre os cérebros esquerdo e direito. Você apenas deixa o cérebro inteiro relaxar enquanto os músculos faciais descem e o qi afunda, como colocar o cérebro em seu coração e a mente em seu estômago, para que você possa se acalmar e fechar os olhos para o cenário fora de seu corpo e fazer ouvidos moucos a ele. Quando você está em um estado de meio sono e meio acordado, você entra em um estado de unidade entre o homem e a natureza, isto é, um estado onde as ondas cerebrais e as ondas cósmicas estão em harmonia. Quando as pessoas estão acordadas, o cérebro está apenas pensando em algumas coisas, e é difícil que as ondas cerebrais estejam em harmonia com as ondas cósmicas. Também é impossível que as ondas cerebrais em um estado de sono estejam em harmonia com as ondas cósmicas. Somente quando você se ajusta a um estado tranquilo de meio sono e meio acordado as duas ondas cerebrais podem ressoar na mesma frequência e estar exatamente em harmonia. Então, a função cerebral entra no estado mais desperto, e entra no estado de unidade entre o homem e a natureza e retorna ao estado infinito de simplicidade. Portanto, na quietude da turbidez descendo e da clareza subindo, “o coração morre e o espírito vive”, e o estado meio adormecido e meio acordado, uma lâmpada que ilumina todo o corpo parece ser acesa nas profundezas da alma, e a cavidade é iluminada, o que traz um pequeno significado vívido, e o Tai Chi nasce do Wuji, e o movimento nasce do Jingji. Neste momento, os pensamentos são claros, os princípios são claros, os membros são revigorados, e os movimentos são ágeis, e o corpo e a mente entram no estado tranquilo de movimento livre e divino do adquirido para o inato.
No mundo espiritual do coração, intenção, qi e espírito, o coração e o espírito são os dois principais supervisores, com uma clara divisão de trabalho. Embora o coração e a intenção tenham o efeito positivo de supervisionar o boxe, eles também têm o efeito negativo de restringir os membros. Os efeitos negativos do coração são corrigidos pelo espírito. O espírito presta atenção ao ambiente macroscópico fora do corpo, e a luz brilha no vasto espaço fora do corpo, formando uma aura e um momento. Ao mesmo tempo, ele olha para si mesmo do ar com uma sensação de felicidade de autoapreciação, elogiando e encorajando o jogo livre de sua espiritualidade inata. O coração implementa a razão, e o espírito expressa a emoção. O coração morto e o espírito vivo é transformar a razão em emoção, integrar a razão na emoção, enfraquecer a função interna do coração com foco em mover o qi e mover o corpo, derreter o coração no espírito, derreter a razão na emoção, fortalecer o pensamento emocional e a indulgência do espírito, fazer o boxe se mover como uma águia abrindo suas asas, cheia de orgulho, com o espírito penetrando o céu, e ficar em silêncio, apenas o espírito pode se mover. Isso também está de acordo com os resultados da pesquisa da fisiologia moderna do movimento humano, neurologia autonômica, microcirculação e outras teorias.
Pesquisas mostram que quando o corpo e a mente estão completamente relaxados e o boxe é praticado em um estado muito calmo e tranquilo, o sistema respiratório e o sistema circulatório sanguíneo tendem a ficar calmos, enquanto o sistema de microcirculação e o sistema nervoso ficam excitados, o que se manifesta na autoexperiência como o mito do coração morto.
A magia do boxe está no relaxamento. Não é uma defesa geral do relaxamento, mas um firme e completo “deve relaxar, relaxamento 100%. Somente quando todo o corpo está relaxado podemos perceber sensivelmente a situação do inimigo. Somente quando relaxamos podemos reorganizar o poder de todo o nosso corpo, concentrar o poder de todo o corpo e enviar suavemente o poder do ponto de força para o ponto de aplicação. Isso é o que chamamos de concentração de poder para lutar uma guerra de aniquilação. Se houver um músculo que não esteja relaxado ou uma articulação que não esteja ativa, é difícil obter o poder do coração.” (Explicação da Teoria do Tai Chi Estilo Chen de Ma Hong)
Praticar boxe com relaxamento 100% tem pelo menos quatro significados:
Um se refere a todas as partes do corpo, que devem estar 100% relaxadas. Relaxe por todo o corpo. Se uma parte não estiver relaxada, isso impedirá que outras partes relaxem.
Segundo, você deve estar 100% relaxado durante todo o processo de treino de boxe. Você deve estar relaxado o tempo todo, seja armazenando força, liberando força ou alternando entre armazenar força e liberar força.
Terceiro, todos os movimentos, sejam eles corretos ou incorretos, de alta ou baixa qualidade, são 100% relacionados ao relaxamento. Você deve pensar e medir com relaxamento, corrigir e promover o relaxamento.
Quarto, você deve ser 100% firme em sua crença no relaxamento, abandonar todos os tipos de ideias erradas que impedem o relaxamento, acreditar no relaxamento de todo o coração, praticar boxe com relaxamento e cultivar-se para a vida com uma mentalidade relaxada.