O Taijiquan tradicional, como outras artes marciais, é dividido em treinamento cultural e de artes marciais.
Wen é o corpo; Wu é o uso. O corpo é a base do uso, e o uso é a habilidade do corpo.
Nuvem de espectro: “O homem sem a preparação das artes marciais, para o corpo sem uso; artes marciais sem o parceiro do texto, para a utilidade de nenhum corpo. Se uma única árvore é difícil de sustentar, uma palmeira solitária não soa.” Ela aponta a relação complementar e indispensável entre o treinamento cultural e o treinamento em artes marciais.
O que é treinamento literário e o que é treinamento em artes marciais?
A prática de Wen, também conhecida como wen gong, é uma linha de técnicas yin, suaves e focadas na energia interna;
A prática de wushu, também chamada de wugong, é uma técnica de combate que é yang, rígida por natureza e se concentra na prática de habilidades.
A prática do taijiquan é praticar a essência, energia, espírito e intenção por meio da cooperação orgânica e razoável de intenção, respiração, movimento e velocidade. Ao praticar por escrito, pode ajudar a aliviar tendões e ossos, ativar qi e sangue, estabilizar yin e yang do corpo humano e treinar o qi interno do dantian, de modo a atingir o propósito de fortalecer o corpo e consolidar a fundação. Uma vez usado em combate real, com as técnicas, o corpo é leve, e o qi interno não é transportado para si mesmo, e é enviado à vontade (“à vontade” é “à vontade”, não “ao acaso”).
O método de prática Wen é um método de prática de alto nível no treinamento interno de artes marciais, por causa de sua prática principal “interna”, ou seja, “prática interna uma respiração”, sólida à primeira vista, os movimentos do corpo parecem ser calmantes e suaves, soltos e redondos e estáveis, geralmente não mostram uma forma rápida e compacta, rígida e ainda mais óbvia. Embora seja bastante semelhante à prática de condicionamento físico do Taijiquan, que é popular hoje em dia, não é o mesmo em essência e prática.
A prática de condicionamento físico do Taijiquan enfatiza apenas a “padronização” da aparência dos movimentos, assim como a prática de imitação de personagens Song e estilos de arte, que à primeira vista são “horizontais e verticais” e organizados passo a passo, mas quando examinados em detalhes, eles não têm muita conotação cultural, carecem das habilidades subjacentes e não resistem ao escrutínio. A prática tradicional do Taijiquan, como a caligrafia tradicional, não só presta atenção ao início e ao fim de cada movimento, mas também presta mais atenção à cooperação entre pensamentos e respiração, à coordenação entre respiração e movimento e à correspondência entre movimento e velocidade, ou seja, não só fala sobre a “tríade externa” e “tríade interna”, mas também diz que os potenciais não são apenas sobre “três harmonias externas” e “três harmonias internas”, mas também sobre “os potenciais são armazenados no coração e a premissa é com a intenção”.
Portanto, embora a prática geral de condicionamento físico do Taijiquan também possa desempenhar um certo efeito de condicionamento físico por meio da proteção interna mental, relaxamento dos membros e coordenação suave dos movimentos, afinal, não é a "prática cultural" das artes marciais, que geralmente não produz qi interno, e nem mesmo a transpiração ocorre. A transpiração é um dos sinais da prática de kung fu. Praticar a transpiração e a transpiração devido ao clima quente ou outros esportes é fundamentalmente diferente, é o Ying, Wei e o papel dos dois qi dos resultados, mesmo no inverno deitado na cama praticando kung fu também pode suar como chuva. Vale ressaltar que algumas pessoas por acaso e conhecimento de um ou dois "herdeiros autênticos", seguiram alguns dias, pensaram que tinham a verdadeira tradição, mas, em última análise, por causa da prática do gás, mas também para se justificar, e até alegaram que a experiência do antecessor é o resultado da falta de cultura e não entendem os resultados da ciência, mas na verdade é a prática dos "estudantes da universidade de Hanlin", não o método. Na verdade, são esses “estudiosos da universidade de Hanlin” que não têm permissão para praticar. Na verdade, são esses “estudiosos da universidade de Hanlin” que não estão praticando o método. Porque, mesmo que tenham sido realmente passados adiante, eles ainda precisam realmente praticar para ter habilidades reais. Além disso, não basta confiar apenas na prática cultural, mas também ter a prática de artes marciais como base.
A prática cultural do taijiquan é centrada na prática da intenção, na prática do qi interno, no crescimento da força interna, no fortalecimento do corpo, na defesa do corpo e no objetivo da autodefesa, o que é uma forma de prática nas artes marciais tradicionais, mas não é de forma alguma um exercício de condicionamento físico.
Embora Wen Zhi pratique principalmente qi interno, ele ainda enfatiza técnicas em cada movimento e cada postura, então é muito mais avançado do que a prática pura de artes marciais. Embora Wen Zhi seja Wen Zhi, também é o mais alto nível de prática de combate técnico.
A técnica do taijiquan não é empurrar depois que duas pessoas construíram suas mãos, mas é uma mão solta. Empurrar as mãos é apenas uma maneira de treinar a força da escuta e geralmente não pode ser usado em combate real, então os dois não devem ser misturados. O taijiquan, como outros estilos de boxe, é técnico por natureza e não importa que tipo de boxe o outro lado esteja, e não importa qual postura o outro lado use, e de que ângulo o outro lado ataque, eles podem lutar, e se eles ganham ou perdem é outra questão, e depende de fatores como a força da pessoa, o uso da técnica e a psicologia da pessoa na luta.
A prática da literatura deve ser baseada na prática de artes marciais, especialmente taijiquan. Se Wu Gongyi soubesse apenas empurrar as mãos, ele não teria sido capaz de atingir seu oponente na ponte do nariz com um martelo de raspagem no meio do ataque feroz de seu oponente. Pode-se dizer que mesmo que alguém tenha força interna, pode não ser capaz de lidar com ataques técnicos, porque força e técnica são complementares entre si e seguem uma à outra. O princípio de que ambas as habilidades e técnicas são importantes para a autodefesa e o combate técnico deve ser seguido é a chamada "unidade de habilidades e técnicas".
Se for dito que a prática literária do wushu é promover a técnica com poder interno, então a prática das artes marciais do wushu é mostrar o poder interno com técnica. Boxe sem técnica não é honroso, e técnica sem gong não é necessária. Praticar sem técnicas não é boxe. Algumas pessoas dizem que Dacheng Quan não usa técnicas, mas isso não é verdade. Se alguém pensa que pode soltar uma pessoa a dez pés de distância com a mão e fazê-la cair de cara no chão apenas com a mão, então ou o insider omitiu deliberadamente a descrição das técnicas, ou o outsider não viu as técnicas. Não há nada mais mágico do que esta descrição do Taijiquan.
De fato, sem uma mentalidade de luta estável e técnicas de luta mais habilidosas, não é possível responder a movimentos urgentes, não é possível seguir movimentos lentos, não é possível subir, não é possível receber, não é possível eliminar, não é possível enviar.
A força interior é na verdade uma habilidade interna. Ou seja, o potencial humano, todos têm, mas varia de pessoa para pessoa e de tempos em tempos e de coisas para coisas, ou seja, as pessoas costumam dizer que há apenas uma diferença entre kung fu alto e baixo. Pessoas que não praticam kung fu não são fáceis de mobilizar esse potencial em circunstâncias normais, muitas vezes apenas com pressa. Mas as pessoas que praticam kung fu interno, devido à prática usual de kung fu desenvolveram o hábito de "ninguém na minha frente parece ser alguém", "andar, sentar e deitar não deixe isso", portanto, uma vez encontrada uma situação imediatamente pode "como Burning Body", imediatamente mobilizou o potencial humano, mais rápido do que o normal, mais poderoso do que o normal, o que não é surpreendente.
Boxe isso não pode, há também lei vazia, movendo que é a lei. Uma lei não se sustenta, não pode ser tolerada, literatura e método de prática de artes marciais é a lei. Não entender profundamente essas verdades, não repetidamente verificadas na prática, não será capaz de escalar o pico das artes marciais. Muitas pessoas praticando artes marciais por muitos anos não podem responder à guerra, especialmente a prática de taijiquan só vai empurrar as mãos, não pode lidar com outro boxe boxe, que muitas vezes está em cima da prática de texto, não preste atenção ou não será o resultado da prática de artes marciais. Então, no empurrão mãos, eles dizem aos outros para não se esforçarem e dar-lhes um soco no frio. A única maneira de resolver este problema é aumentar a conscientização da prática de artes marciais e fortalecê-lo.
A prática de wushu é a prática básica do wushu tradicional, e é a fundação. É um treinamento baseado principalmente em técnicas e é uma técnica de combate.
A prática Wu do Taijiquan enfatiza a limpeza da estrutura de trabalho, mudanças nos detalhes, direção correta, ângulo inteligente e penetração profunda de força. A estrutura baixa na prática tradicional do Taijiquan Estilo Wu pertence à prática marcial. Comparado com as posturas média e alta, tem uma postura baixa, passos pequenos, detalhes rigorosos e trabalho rápido, o que é muito popular entre os praticantes, mas, ao mesmo tempo, também é desencorajador para muitas pessoas por causa da grande dificuldade.
Por exemplo, a posição inicial da palma da postura do cavalo, os requisitos do agachamento da coxa ainda mantêm a parte superior do corpo no centro, o centro de gravidade certo para uma perna para ser suave, para não ter altos e baixos. Ao mesmo tempo, a cintura e os quadris devem estar completamente relaxados, sem rigidez em nenhuma parte do corpo. Ao caminhar no quadro, pisque e mova-se, pise como uma cobra, corpo como um dragão nadador, como se fosse um choque. Sua dobra e desligamento do lugar, a força parece estar quebrada, em camadas, flexível e colorida. Esse tipo de prática não é fácil de ser aceito pelos de meia-idade e idosos, e não é fácil ser popularizado como a prática Wen.
Se os veteranos do Taiji tivessem divulgado o método de prática das artes marciais e a estrutura das artes marciais, mesmo que os movimentos fossem praticados lentamente, temo que seria difícil para tantas pessoas de meia-idade e idosas participarem da prática, e não haveria o cenário movimentado dos contemporâneos “estudiosos de Hanlin” competindo entre si para publicar livros sobre Taiji. Porque o fato deixará o “Hanlin” entender: basta confiar na prática geral de condicionamento físico ou na prática puramente cultural, para produzir “quatro ou duas libras”, “oitenta anos”, o kung fu, também é irreal.
Além do treinamento definido, os métodos de treinamento de artes marciais também incluem forma única, geração de energia e geração de som, bem como treinamento de encaixe e alimentação, e também prática de luta de pelotão. No entanto, todo o conteúdo do treinamento de artes marciais é científico e não viola características fisiológicas. Como a prática adequada de bater em sacos de areia, principalmente para sentir o estresse na técnica, nunca bater com força bruta, a fim de bater em um calo de mão para o "trabalho".
Nenhuma prática de tese ou prática de artes marciais deve ser realizada sob a orientação do professor, especialmente quando o início da iluminação, o professor é mais importante. O professor é mais importante, especialmente quando você começa a aprender. Você deve ser ensinado oralmente para liderar o caminho até a porta, e você não pode aprender kung fu lendo livros e assistindo a vídeos. As técnicas tradicionais de Taijiquan são bastante delicadas, os requisitos são bastante rigorosos, mesmo sob a orientação do professor, não é muito rápido para começar, não pense que olhar para o livro para aprender pode realmente se tornar um talento, o autoestudo deve ter a base e então realizar.
Pessoas de estrada alta de montanha esparsas. Para realmente aprender a praticar Taijiquan e melhorar a arte do Taijiquan, é necessário dar igual importância à prática da literatura e das artes marciais, e seguir a lei dos opostos, enraizamento mútuo, eliminação e transformação. O caminho da literatura e das artes marciais é um e um; o caminho do boxe é um e um; o caminho da técnica é um e um. Ele contém um suave e um duro, um interno e um externo, uma função e uma técnica, uma estática e uma mudança.
Nenhuma mudança na técnica é relativa e temporária, enquanto a mudança é absoluta e contínua. Yang não deixa yin, yin não deixa yang, yang esgota yin, yin esgota yang. Há yin em yang e yang em yin; yin e yang nascem um do outro e crescem juntos. A lógica é o enraizamento mútuo, a transformação e a eliminação. A prática da literatura é yin, e a prática das artes marciais é yang. Yang nasce para yin, e yin cresce para yang. Literatura e artes marciais enfatizam uma à outra, e tanto o corpo quanto a aplicação são fortes. Na análise final, a prática literária e marcial do Taijiquan é praticar trabalho interno, melhorar as habilidades de boxe e atingir um alto grau de unidade entre trabalho e habilidades, que é o mesmo de outras artes de boxe. É difícil se tornar um artista sem habilidades, e o corpo fica vazio sem habilidades. Esta é a maneira certa de praticar Taijiquan e outras artes marciais.