Existem vários tipos de Tai Chi em circulação hoje, como quadros grandes e pequenos. Existem também rotinas de combinação de ações individuais retiradas dos quadros de Tai Chi e movimentos competitivos aéreos de alta dificuldade adicionados. Com a evolução das habilidades e as necessidades de desenvolvimento da sociedade real, o Tai Chi também está se adaptando às tendências populares atuais e fazendo mudanças correspondentes. A intenção original do Tai Chi era prolongar a vida de heróis e heroínas no mundo e aumentar suas habilidades. No passado, era chamado de boxe interno, que é um método para artistas marciais usarem habilidades externas e cultivarem habilidades internas.
Somente quando as habilidades internas estão estáveis e completas é que os efeitos externos podem ser melhor exercidos. A função do corpo é derivada da capacidade do corpo de melhorar sua qualidade.
Com a cognição da civilização, as pessoas gradualmente entendem as funções fisiológicas na evolução da sociedade. Os movimentos de boxe também se tornam mais alinhados com as necessidades de dragar os meridianos e construir músculos e ossos, tornando-se um método real de higiene, fazendo assim uma contribuição notável para a saúde humana. Os métodos eficazes extraídos do kung fu são restaurados para servir à saúde na vida e se tornam uma parte indispensável dos esportes de autodefesa. O Tai Chi é uma contribuição e criação notável de artistas marciais para proteger a saúde humana e melhorar a si mesmos por meio da compreensão da evolução da vida.
Por meio da forma de movimento da cultura do Tai Chi e do boxe, o propósito de fortalecer o corpo cultivando tanto a cultura quanto as artes marciais é alcançado. É usar os princípios de absorção, distribuição, metabolismo e excreção de meridianos e órgãos internos para atingir funções de autodefesa com movimentos eficazes e desempenhar um papel na manutenção e proteção. É a cognição da sabedoria realizada pelos artistas marciais.
- Elimine a entropia e elimine os problemas
Reduzir a entropia é a melhor maneira de eliminar a incerteza no sistema corporal.
Preencher a lacuna, restaurar e construir a fundação são as regras básicas do cultivo. Preencher a lacuna significa expressar os defeitos por meio de movimentos, o que é chamado de remoção de entropia no cultivo interno. A remoção de entropia é para se livrar da rigidez, estranheza, desconforto, fraqueza e vazio nos movimentos, e para eliminar os problemas que afetam a vivacidade e vitalidade acumuladas da hereditariedade e do crescimento. Por meio de movimentos suaves e relaxantes, pode ser melhorado para o bem, eliminar perigos ocultos e obter a garantia básica de acalmar a mente e fortalecer o corpo.
Remover deficiências é salvar vidas, e melhorar a qualidade pode prolongar a vida. Este é o comportamento cognitivo mais simples.
- Desbloqueando o sistema corporal
Restauração é restaurar o sistema vital ao normal após a remoção da entropia por meio do relaxamento, para que o sistema fique suave e desobstruído, de modo a conhecer o princípio da combinação da estrutura corporal e realizar práticas eficazes de penetração e desbloqueio com meridianos como sistema.
Do corpo para as mãos, de dentro para fora, aumente o volume de oxigênio dragando o meridiano do pulmão, mantenha o timo elástico, drage o meridiano do coração de dentro para o dedo mínimo, abra o meridiano do fígado das costelas para as mãos, drage o meridiano da vesícula biliar dos pés para as mãos, gire a virilha para abrir os quadris para melhorar o peristaltismo da glândula abdominal e manter a elasticidade da glândula abdominal, apoie a cintura das pernas para os ombros para fortalecer os rins e os ossos, etc., através da penetração do sistema para a compreensão das deficiências de cima e para baixo, esquerda e direita, frente e trás, encontre a falta, degradação e bloqueio da interconexão no canal do sistema e forme uma interconexão estável através da conexão e equilíbrio correspondente.
Depois de entender o Tao, você sabe que tem que fazer sua própria dragagem, eliminar seus próprios defeitos, eliminar sua própria umidade interna, fortalecer sua própria consolidação e fazer suas próprias coisas, e você não pode confiar nos outros. Tenha a sabedoria de manter o Tao, tenha a habilidade de eliminar problemas e resolver seus próprios problemas, e entenda que não acumular problemas é a garantia da saúde.
- Construção interna
O sistema são os tendões e veias do corpo humano. A ordem dos tendões e veias é distribuída por todo o corpo de dentro para fora, verticalmente e horizontalmente. Os movimentos são conectados com a subida, fechamento, abertura, queda, flexão e alongamento para conectar conscientemente as funções fracas, desamparadas e degeneradas, regular a resposta mútua entre cima e baixo, esquerda e direita, frente e trás, tornar a consciência compacta, aumentar a concentração de oxigênio no sangue e a fibra muscular e atingir a meticulosidade. A meticulosidade vem da assistência mútua para combinar, e somente quando o nó pode ser sólido, é a base.
Nas artes marciais, os braços e as costas são fortalecidos após o levantamento. A força dos braços não é tão forte quanto as coxas, e a força das coxas não é tão forte quanto a cintura. A força de todo o corpo pode ser pesada. As mãos são as representantes do corpo. Depois de sair, a força das mãos não é forte o suficiente para apoiar uma à outra. É difícil desempenhar um papel entre si. A unidade entre si é força. O objetivo da prática do Tai Chi é ser completo e unificado.
Se o corpo estiver faltando, os ramos aparecerão de várias maneiras sem razão. A falta, exaustão, degeneração e obstrução na evolução da vida afetarão a operação e distribuição ordenadas do sistema. É necessário não apenas compensar as lacunas, mas também equilibrar em paralelo, e a autorregulação é intencionalmente conectada.
Os dois braços são conectados através da clavícula e do braço superior, e as partes superior e inferior são conectadas através do fortalecimento dos músculos laterais da cintura. Quando eles são continuamente avançados e fortalecidos, eles trarão força estável correspondente. Quando um lado é fortalecido, a fraqueza do outro aparecerá automaticamente. De fraco a forte, a prática contínua continuará, e Chongyang continuará a renascer.
A falta causará obstáculos ao sistema. Construção e consolidação contínuas são a garantia da criação de segurança.
De dentro para fora, da raiz à ponta, os meridianos são desbloqueados. Entende-se que o corpo e as mãos estão conectados, as raízes e as pontas estão conectadas, e são completas e impecáveis, o que está de acordo com o princípio da unidade muscular e do qi misto.
Na prática, o papel dos tendões, ossos, qi e sangue é percebido através do sistema, e deficiências são encontradas e construídas. Essas deficiências precisam ser correspondidas e conectadas através da saúde interna, interconexão interna e qi completo. Por exemplo, o qi afunda nos pés para desbloquear o meridiano central. O lugar sem conhecimento e sentimento é o lugar que precisa ser observado e cultivado. Cultivar o corpo inteiro da insensibilidade à consciência é cultivar sem vazamento. O autocultivo é uma prática diária.
A correspondência interna e a interconexão são o autocultivo da fricção silenciosa. Quando os sentidos e as percepções são conectados em paralelo para formar uma coleção multienergética, é a prática do Tai Chi dos oito trigramas respondendo uns aos outros e retornando a um.
O lançamento contínuo é a percepção da virtualidade e realidade contínuas do corpo. A virtualidade e a realidade são claramente distinguidas. Existe realidade e existe virtualidade. O refinamento da virtualidade e a integração do Tao serão mais consolidados e avançarão a partir da descoberta. “Descobrir a insuficiência é o maior significado.” Faça com que a separação, a representação e a ignorância do corpo alcancem uma ordem regular na cognição do sistema e alcancem força total em todo o corpo. Esse tipo de construção e consolidação contínuas da prática é o Taoísmo. Quanto mais longe o Tao estiver da falta, mais longa a vida pode ser alcançada. Quanto mais obstáculos estiverem faltando, mais perto estará da exaustão.
- A mente está em todo o corpo
Concentre-se na mente em vez do qi. A consciência está conectada com a sabedoria e a alma. Quando o corpo humano não cresce mais, apenas a luz da alma e a percepção completa do corpo podem ser aumentadas. A percepção é chamada de observação ou percepção no budismo. Todas as ocorrências e criações no mundo são derivadas da percepção. A amplitude e a profundidade da percepção determinam a longevidade das coisas.
A base da vida são os três elementos do Qi, água e luz. Há a percepção do Qi, a habilidade de espalhar todos os poros, a habilidade de sentir a luz e a habilidade de conhecer a si mesmo. Você sabe o que sabe e tem uma compaixão clara.
A combinação de forma e significado é o mecanismo de correspondência do Tai Chi Yin e Yang. Quando você entra na prática dos meridianos como um sistema, a construção do sistema requer eliminação de entropia, correspondência, conexão, penetração, distribuição de nuvens, correspondência interna, construção e consolidação. Esses problemas vêm um após o outro. A construção da engenharia de sistemas é difícil de atingir a suavidade do sistema sem o método de assistência mútua. Não há orientação de valor para a segurança da vida sem a prática de construir e consolidar a fundação. A construção e a consolidação começam com a autoconsciência pouco a pouco, então há um ditado de pequeno, mas bom, pequeno, mas inteligente e pequeno, mas capaz. Comece desde cedo e elimine os defeitos. A defesa também é o trabalho de usar o fraco para controlar o forte e nunca lidar com o inapropriado.
Quando cada parte do corpo pode ser endurecida pela sensação, isso significa que ela é forte, então você entenderá que a parte forte é o efeito do espírito e do oxigênio do sangue, e também entenderá o significado do equilíbrio e da assistência mútua do yin e yang e a resposta mútua dos oito trigramas na cultura tradicional chinesa.
A percepção do sistema é a percepção da bioeletricidade ou condução de pulso, o reconhecimento de pulsos é a função da função sensível do sistema nervoso, a sensação de se mover sem se mover é a performance da unidade e transparência, e a percepção interna da luz da vida está alinhada com a descrição de “todo o corpo é transparente, invisível e sem imagem”. Quando o corpo tem um senso de observação interna e transparência, você entenderá que o grande caminho é silencioso.
É difícil entrar no mundo das artes marciais concentrando-se em habilidades de boxe e chutes.
- Wuji leva ao Taiji, um dá à luz dois, dois dá à luz três, três dá à luz todas as coisas, e muitas habilidades se reúnem
O som é imensurável, e o grande caminho é silencioso. Noventa por cento da matéria escura no universo é invisível, e apenas dez por cento é visível para os humanos. O cultivo é um cultivo muito abrangente do corpo, do sentimento de dez por cento à percepção de cem por cento. Quando você entende que a vida é um enorme sistema interconectado, cultivar sem vazamento e começar pela descoberta de problemas é o maior significado, você pode obter a verdadeira liberdade.
A prática do Tai Chi é de suave e relaxante a leve e ágil como o vento, de ter um sistema a um versátil embutido para luz e transparência interior, gerenciamento inteligente e então ao reconhecimento de tendões, ossos, qi e sangue. É um processo de cultivo e cognição de cabeça para baixo, e também um processo de reconhecimento e cultivo de construção de equipe. Da sensibilidade à racionalidade e então ao entendimento de que dominar tendões, ossos, qi e sangue e força e cada músculo não é poderoso, é um processo de cultivo sutil e meticuloso de ver a mente e ver a natureza. O espírito pode se mover primeiro e sentir primeiro, que é o kung fu do conhecimento no micro.
Você não pode ver o rio sem escalar a montanha. Você só se interessa pela galinha quando olha para a montanha. Mesmo que a galinha passe em um instante, ela é registrada por você porque você só tem o conceito de galinha e não o conceito de montanhas, rios, água e árvores. Estudando os mesmos livros didáticos, outros podem entrar na faculdade, mas você não pode porque seu nível cognitivo não é profundo o suficiente. Para encontrar Wudang, você não pode apenas procurá-lo na prática de boxe e chute. A contribuição para a alma, o sistema e a autodefesa do fortalecimento da qualidade interna pode exceder em muito a contribuição para o uso externo. É que as palavras sábias de enfatizar o interior em vez do exterior, enfatizar a mente em vez do cultivo interno do qi foram desviadas por aqueles que buscam lucro.
A diferença entre artes marciais internas e externas é que as artes marciais internas prestam mais atenção ao interior, enquanto as artes marciais externas prestam mais atenção ao rosto. As artes marciais internas são testadas pela qualidade e duração da vida, enquanto as artes marciais externas são medidas pelo boxe e coragem reais. Não há diferença nas funções das artes marciais internas e externas. Em termos da forma de expressão, as artes marciais internas prestam mais atenção à parte superior do corpo do kung fu, enquanto as artes marciais externas se concentram no kung fu do boxe e do chute.