De rechtvaardigheid van hemel en aarde komt voort uit de natuur, en is ook afhankelijk van persoonlijke cultivatie en onderhoud. Tai Chi is een uitgebreide zelf-trainingsmethode. Door de werking van interne qi en de hoge coördinatie van lichaam en geest, kan de eenheid van vorm en geest en de verbetering van iemands eigen kwaliteit worden bereikt.

Redelijk en gemakkelijk

Alle bewegingen moeten in overeenstemming zijn met de fysiologische structuur. Bijvoorbeeld, de milt en de maag bevinden zich aan de linkerkant van het menselijk lichaam, behorend tot de aarde, verantwoordelijk voor de zwangerschap en rust; de lever en de galblaas bevinden zich aan de rechterkant van het menselijk lichaam, behorend tot het hout, verantwoordelijk voor groei en activiteit. Het rechterbeen is de belangrijkste schop, en het linkerbeen speelt voornamelijk een ondersteunende en fixerende rol. Integendeel, dezelfde beweging, symmetrisch uitgevoerd, zal fysiek ongemak veroorzaken, wat een voorbeeld is van het niet in overeenstemming zijn met de fysiologische structuur.

De bewegingen van Wudang Zhaobao Tai Chi kunnen groot of klein, snel of langzaam zijn, en in verschillende vormen, maar de essentie ervan ligt in de combinatie van beweging en stilte, de eenheid van vorm en geest, en het doel van het trainen en voeden van rechtvaardigheid door imitatie, leren en oefenen. Dit soort training benadrukt niet het zoeken naar gevaar en vreemdheid, maar naar eenvoud. Het verbetert de stroom en balans van qi in het lichaam, in plaats van alleen de uiterlijke schoonheid of complexe technieken van de beweging na te streven.

Bijvoorbeeld, de back sweep van Zhaobao Tai Chi streeft niet naar snelheid en schoonheid, maar kan de effectieve aanvals- en verdedigingsintentie volledig realiseren. Een ander voorbeeld is de reeks bewegingen van voor- en achterkant, wild horse splitting mane naar jade girl shuttle, waardoor het lichaam continu 360 graden draait. Deze bewegingen worden in één keer gedaan en elke rotatie van 45 graden bevat een specifieke betekenis, niet alleen een simpele draai, die beoefenaars serieus moeten ervaren. Wanneer beoefenaars zich te veel richten op de uitvoering van vaardigheden, negeren ze mogelijk de innerlijke geest van Tai Chi: precisie bereiken door eenvoud. Beoefenaars moeten zich houden aan het principe van streven naar precisie, constant het grove verwijderen en het fijne behouden, hard werken aan de subtiliteiten en een hoge mate van consistentie bereiken tussen vorm en geest.

Aanpassing en adaptatie in de praktijk

De beoefening van Tai Chi is niet geïsoleerd, maar moet op de juiste manier worden aangepast aan de tijd, plaats en persoonlijke specifieke omstandigheden. Overdag is bijvoorbeeld geschikt voor intensievere beoefening, zoals verschillende Tai Chi-bewegingen en staan; 's nachts, wanneer de yang-energie van de dag geleidelijk convergeert, is het geschikter voor zachte Qigong- en meditatiebeoefening.

's Middags, wanneer de Yang Qi zijn hoogtepunt van de dag bereikt, voldoet Tai Chi staand of boksend niet alleen aan de natuurlijke wet van "het voeden van Yang gedurende de dag", maar versterkt het ook het beste de Yang Qi van het lichaam. 's Nachts is het daarentegen geschikt voor meditatie en ademhaling om Yang Qi naar binnen te helpen en de interne organen van het lichaam te voeden.

Aanpassing en aanpassing worden niet alleen weerspiegeld op fysiek niveau, maar omvatten ook het gebruik van bewustzijn. Dit betekent dat beoefenaars hun aandacht, bewustzijn en ademhaling voortdurend moeten aanpassen tijdens de oefening om ervoor te zorgen dat ze gecoördineerd en soepel zijn met lichaamsbewegingen.

Gebruik van bewustzijn: In Tai Chi moet het bewustzijn zich richten op de innerlijke perceptie van kracht (de verbinding en coördinatie tussen verschillende delen) en de stroom van Qi. Door de concentratie van het bewustzijn kunnen beoefenaars dieper de ups en downs van kracht en het pad van Qi in elke beweging voelen. De perceptie van lichaamstemperatuur, aanraking van de huid, gevoel van acupunctuurpunten en de omgeving zal toenemen. Dit innerlijke bewustzijn helpt beoefenaars geleidelijk de nauwkeurigheid van hun bewegingen en de controle van innerlijke kracht te verbeteren in continue beoefening.

Het belangrijkste leidende principe van aanpassing

In Tai Chi is het belangrijkste leidende principe van aanpassing "niet excessief". "Te veel is net zo erg als te weinig." Zowel niet genoeg doen als te veel doen zijn fouten die gemakkelijk te maken zijn. En te veel doen kan grotere nadelen hebben. Het overschrijden van de tolerantie en limiet van het lichaam kan schade aan het lichaam veroorzaken. Dwingen om specifieke bewegingen te voltooien zal fysieke spanning en slechte gewoonten veroorzaken. Tai Chi-beoefening moet een geleidelijke en wetenschappelijke trainingsmethode volgen en mag niet ongeduldig zijn voor succes.

"Niet te veel" betekent dat beoefenaars onnodige kracht moeten vermijden bij het uitvoeren van bewegingen, maar het grootste effect moeten bereiken met minimale inspanning. Dit principe benadrukt effectiviteit en spoort beoefenaars aan om soepele en krachtige bewegingen te bereiken door middel van fijne aanpassingen en subtiele krachtcontrole, terwijl ze fysieke en mentale ontspanning behouden.

Hoge aanpassingsvermogen: "Voltooi je intentie op het beste moment, de beste positie en de beste actie." Het beste moment verwijst naar reactie. Wanneer de kans zich voordoet, moet je deze grijpen en een beweging maken zonder na te denken, wat de vluchtige aard van kansen weerspiegelt. Net zoals een blik en uitdrukking het hele gespreksproces kunnen veranderen, en een subtiele beweging van de andere partij de intentie zal onthullen. De beste positie is een nauwkeurig gevoel van afstand, en het nauwkeurig begrijpen van de afstand zonder aangevallen te worden, is de sleutel tot het winnen door verrassing. Dit komt voort uit een nauwkeurig en snel oordeel over de situatie van zowel de vijand als onszelf.