L'essenza dei tredici caratteri dello Zhaobao Tai Chi e dei sette livelli del kung fu
Le tredici forme dello Zhaobao Tai Chi sono:
Cerchio, su, giù, avanzare, ritirarsi, aprire, chiudere, uscire, entrare, guidare, cadere, dare il benvenuto, resistere. Nominate come tredici forme. In sintesi, ce ne sono tredici, e poiché ciascuna è efficace, devono essere elencate come tredici. Il cerchio, due yin e yang, quattro immagini e otto trigrammi inclusi in esso hanno ciascuno i propri segreti, senza alcuna confusione. Le tredici forme sono tutte presenti in un diagramma di Tai Chi, e il segreto è il migliore.
I sette livelli del kung fu dicono:
- Un cerchio è il Tai Chi,
- Su e giù sono divisi in due yin e yang,
- Avanzamento e ritirata presentano quattro immagini,
- L'apertura e la chiusura sono Qiankun,
- L'entrata e l'uscita sono Kanli completi,
- La guida e la discesa sono invertite Zhenxun,
- Resistere e spingere Gendu
Innanzitutto, bisogna spiegare che il metodo di attacco e difesa nella boxe tradizionale ha tre contenuti di base, ovvero coltivazione, body building e utilizzo finale. Quando si parla di boxe e taoismo, non possiamo confonderli. Dobbiamo distinguere chiaramente tra pratica, body building e applicazione, ed essere in grado di portarli a termine. Gli antichi dicevano: "Coltivalo con tranquillità per contenere il suo successore (corpo), e sii spirituale e meraviglioso con il movimento per rendere fluida la sua applicazione. Il corpo non è privo di fondamenta, e l'applicazione non è priva del suo merito originale". La seguente serie analizza l'essenza delle tredici forme di Zhaobao Tai Chi e la teoria del Kung Fu in sette fasi dai tre aspetti di pratica, body building e applicazione.
1, Cerchio,
Un cerchio è Tai Chi: questo strato distingue yin e yang dalla seta posteriore e dalla seta avvolgente. La sua pratica è il metodo di avvolgimento e la sua applicazione è il metodo di legatura.
Questo cerchio, dal corpo, è la teoria, cioè il proprio corpo Dharma, cioè l'immagine corporea perfetta di Taihe Yiqi. Questo è ciò che Lao Tzu ha descritto nel "Tao Te Ching · Capitolo 1", che ha detto: "Quindi, sempre "nulla", vuoi osservare la sua meraviglia; sempre "qualcosa", vuoi osservare il suo confine". Questo corpo Tao è invisibile e senza immagini, ma è davvero meraviglioso. Le generazioni successive lo chiamarono il corpo del "Tai Chi". Per quanto riguarda la teoria del corpo del Dharmakaya, tutti i santi e i saggi l'hanno descritta.
Questo Dharmakaya può produrre ogni genere di cose, come può essere riassunto in tredici parole? Tuttavia, può essere riassunto usando queste tredici parole. Naturalmente, questa è anche un'affermazione che usa il metodo di fusione.
Ad esempio, in termini di regno: il corpo è come i nove cieli, l'interno e l'esterno sono uguali, squisiti e trasparenti, senza traccia di impurità mescolate. Le parole sono puri principi celesti, e ogni movimento del corpo è in accordo con i principi celesti. Stai fianco a fianco con i santi, e sii uno con il vuoto.
La fonte della teoria del Dharmakaya del Tai Chi: deriva dal “massimo della salute, armonia e armonia, la grande armonia e un qi” nel “Libro dei Mutamenti”. Il Tao è il principio comune del cielo, della terra e delle persone, ed è chiamato Tai Chi.
La seta posteriore è il metodo del metodo della forza di corsa a 8 caratteri; la seta aggrovigliata è il metodo del metodo del qi interno e del cambiamento dinamico della forza a spirale iperbolica esterna. Pertanto, si dice che la sua pratica sia il metodo dell'aggrovigliamento. È il metodo di avvolgimento della seta nella direzione opposta, noto anche come metodo di inversione Yin-Yang e metodo di immagazzinamento di forza e forma.
Viene utilizzato come metodo di legatura. Grazie alle due tecniche di "mangiare dentro e affidarsi all'esterno, mangiare fuori e affidarsi all'interno" utilizzate dall'energia interna e dalla forma esterna, può creare una postura di boxe di attaccamento e camminata, e la combinazione di attacco e trasformazione. Sebbene il nemico non venga attaccato, il nemico non osa muoversi. È come stare in piedi su una pietra rotonda, e cadrà se non si muove.
2. La parte superiore e quella inferiore sono divise in due yin e yang:
Questo strato è lo yang che sale e lo yin che scende, lo yang è leggero e lo yin è pesante. La sua pratica è il metodo delle onde e il suo utilizzo è il metodo. La parte superiore e inferiore sono i due yin e yang del cielo e della terra. L'energia interna del corpo è il cielo e la forma esterna è la terra. L'energia interna è il corpo della salute e la forma esterna è il corpo della levigatezza. Questa è l'essenza della frase "sano e levigato, introducendo i dettagli" nel "Taijiquan Classico". Questa è l'incarnazione del posizionamento del cielo e della terra. La natura dell'energia interna e della forma esterna è il risultato del metodo di posizionamento di Qiankun, ovvero il metodo Qianjiankunshun.
Questo è il metodo per abbinare il qi interiore e la forma esteriore, la forma esteriore morbida e la forma dura, ovvero il corpo di Jian Shunde; in termini di utilizzo, la morbidezza trasforma la durezza, la morbidezza usa la durezza e lo yin e lo yang sono usati in modo magico.
E su e giù, avanzare e ritirarsi, aprire e chiudere, entrare e uscire, condurre e cadere, e incontrare e resistere sono tutti problemi tecnici dell'uso unificato delle contraddizioni che appaiono nel metodo dei due yin, cioè il problema dell'unità degli opposti del qi interno e della forma esterna. Questo è il concetto del corpo e dell'uso della boxe tradizionale che "come puoi conoscere l'uno senza conoscere il due", cioè lo scopo dell'allenamento, del corpo e dell'uso "due uno uno due".
E questo si basa sulla teoria e sul riassunto del metodo di salita e discesa del qi interno e della forma esterna di "il qi sale e la forma scende, e il qi scende e la forma sale". Il metodo di salita e discesa di "il qi sale e la forma scende, e il qi scende e la forma sale" opera ripetutamente. In termini di qi interno, è come le onde dell'acqua, che è il metodo del potere delle onde e del potere delle onde di Xinyi Liuhequan, quindi si dice che la sua pratica sia il metodo delle onde. Poiché può "piegarsi e allungarsi mentre va, piegarsi mentre va; salire e scendere mentre va, salire e scendere mentre va", è originariamente un metodo per seguire la salita e la discesa. Senza menzionare le due parole "seguire e seguire", usare solo la parola "solo" è in realtà una discussione del metodo per seguire la salita e la discesa. E i metodi di su e giù, avanzare e ritirarsi, aprire e chiudere, entrare e uscire, guidare e cadere, e accogliere e resistere possono essere tutti descritti dal metodo "solo".
3. Avanzamento e arretramento presentano quattro immagini:
Questo strato è per metà yin e per metà yang, puro yin e puro yang, e interagiscono tra loro. La sua pratica è il metodo dello scorpione, e il suo utilizzo è il metodo di Futie.
In seguito alla frase precedente "su e giù sono divisi in due yin e yang", viene discusso il metodo delle quattro immagini. Perché, Confucio disse: "Il Libro dei Mutamenti ha Taiji, che dà vita a due yin e yang". C'è una sezione speciale nel "Taiji Boxing Classic" sul metodo delle quattro immagini, che viene discusso come segue:
Se ne va il freddo e arriva l'estate, chi ne conosce l'inizio? Un giorno nei secoli, la verità circola.
Su e giù si susseguono, non possono essere chiacchiere vuote; passo dopo passo, studia attentamente.
Le persone possono sopportare la sofferenza e infine raggiungere la perfezione! È estremamente veloce e rapido, sinuoso e circolare.
È come la luna piena quando è separata dalla forma: è estremamente raffinata e perfino la più piccola è un cerchio.
La frase “Un giorno ogni mille anni, la verità è ciclica” spiega la legge delle “quattro immagini”.
Non solo l'avanzamento e la ritirata presentano le quattro immagini, ma tutti i contenuti dei due yin e yang, se abbinati al metodo del potere oscuro, presenteranno le quattro immagini in attacco e difesa. Se il potere e la forma sono invertiti e lo yin e lo yang sono invertiti, allora nel corpo c'è una ritirata nell'avanzamento e un avanzamento nella ritirata. Questo è il metodo del potere oscuro. La sua radice deriva dal principio di "i numeri yang iniziano da uno e i numeri yin iniziano da quattro" nel "Libro dei Mutamenti". Cioè, il fatto dei due yin e yang nella legge del movimento delle quattro immagini di Shaoyang, Taiyang, Shaoyin e Taiyin può essere visto.
In termini di metodo di forma esterna, è la legge del movimento delle quattro immagini di "su e giù si susseguono", che è una di queste. Se ne discutiamo in termini di metodo di "accumulo inverso di potenza e forma": attacco a sinistra e difesa a destra, la forma dell'attaccante sinistro viene rilasciata e la potenza ritorna e ruota; la forma del difensore destro ritorna e la potenza si inverte. La combinazione di energia interna e forma esterna presenta il cambiamento dinamico delle quattro immagini nel cambiamento dinamico dei due yin e yang di attacco e difesa come fondamento. Lo stesso vale per coloro che attaccano con la destra e difendono con la sinistra. Tutti i due metodi di attacco e difesa yin e yang sono gli stessi. Pertanto, è chiamato "scambio reciproco".
L'implementazione di questo metodo di contro-accumulo di forza e forma ha il meraviglioso effetto di "fare un cerchio nel punto di contatto" per dissolvere l'attacco e il divertimento di "andare dritto" per attaccare bruscamente! Questo è il metodo di "ragno che nuota, palla che rotola foglia di loto" per usare l'immobilità per controllare il movimento del punto in cui tocca e dove inizia. Pertanto, si dice che la sua pratica sia il metodo degli insetti scorpione. Gli insetti scorpione sono millepiedi, millepiedi e altri millepiedi con millepiedi. Se ne controlli una parte, le altre parti del suo corpo possono ancora cambiare. E ciò che usa è il "metodo di applicazione", quindi è chiamato "metodo di sottomissione". Questo è detto in termini di "metodo di applicazione" usato nel punto di contatto, cioè il metodo di "mangiare dentro e fare affidamento all'esterno, mangiare fuori e fare affidamento all'interno" dell'energia interna e della forma esterna. Perché adottare un metodo del genere può avere il potere di non interferire con l'avversario, rendendolo incapace di difendersi.
4. L'apertura e la chiusura sono Qiankun:
Questo livello di cielo e terra sono combinati, yin e yang sono combinati, e la sua pratica è il metodo di trazione, e il suo utilizzo è il metodo di supporto.
Il "Taiji Boxing Classic" dice: "L'apertura e la chiusura del virtuale e del reale sono il classico della boxe". Nella boxe tradizionale, l'energia interna è il corpo di Qiantian, quindi è sana e continua, ed è pura e raffinata; la forma esterna è il corpo di Kundi, quindi è calma e pesante, ed è obbediente. Il metodo di abbinamento dell'energia interna, della forma esterna, morbida all'esterno e dura all'interno è il metodo di "accumulo inverso di forza e forma", che è chiamato la combinazione di cielo e terra. Se il metodo di accumulo inverso di forza e forma è discusso nel "metodo di apertura", sono "apertura della forma e chiusura della forza, chiusura della forma e apertura della forza" due metodi. Cioè, i due metodi di "mangiare esterno e inclinazione interna, mangiare interno e inclinazione esterna" di accumulo inverso di forza e forma. Mangiare è disegnare, deglutire e inspirare; appoggiarsi è sostenere, sputare ed espirare. Viene utilizzata l'interazione di qi e forma; la durezza e la morbidezza sono usate in modo intercambiabile, quindi si dice che è l'interazione di yin e yang. E la sua pratica e applicazione sono tutte implementate dal "metodo di trazione e metodo di supporto" del qi interno e della forma esterna. Questo metodo è semplicemente chiamato "metodo di mangiare e appoggiarsi", o "metodo di affidarsi al mangiare". Questo metodo è stato discusso in molti manuali di boxe di varie scuole. Come riferimento, selezionerò il migliore e lo registrerò come segue:
Tutto si riduce alla concentrazione dello spirito. Quando lo spirito è concentrato, un qi viene lanciato, il qi viene raffinato e lo spirito viene restituito, e lo slancio si muove; lo spirito è concentrato, l'apertura e la chiusura sono chiare, e il vuoto e la realtà sono chiari. Se la sinistra è vuota, la destra è solida, e se la destra è vuota, la sinistra è solida. Il vuoto non è completamente impotente, e lo slancio deve muoversi; la realtà non è completamente occupata, e lo spirito deve essere concentrato. La chiave è cambiare nel petto e nella vita, non all'esterno. La forza è presa in prestito dalle persone, e il qi viene emesso dalla spina dorsale. Come può il qi essere emesso dalla spina dorsale? Il Qi affonda verso il basso, e viene raccolto nella spina dorsale dalle spalle e iniettato nella vita. Questo è il Qi dall'alto verso il basso, che è chiamato "chiusura"; dalla vita alla spina dorsale, si diffonde alle spalle e si applica alle dita. Questo è il Qi dal basso verso l'alto, che è chiamato "apertura". La chiusura è raccogliere, e l'apertura è rilasciare. Se riesci a capire l'apertura e la chiusura, conoscerai lo Yin e lo Yang. A questo punto, le tue capacità miglioreranno giorno dopo giorno, e gradualmente sarai in grado di fare tutto ciò che vuoi, e tutto sarà come desideri!
Il primo paragrafo citato discute il metodo di: l'ascesa del Qi interno è apertura, e la caduta è chiusura. Il secondo paragrafo discute il metodo di: il Qi interno, la forma esterna e la forma esterna corrispondente e unificata sono viste aprirsi come Yang, e quando è abbinata alla forza interna, è abbassata a Yin; quando la forma esterna è vista uscire, è chiusa come Yin, e quando è abbinata alla forza interna, è sollevata a Yang. Incarna il metodo di "Yin e Yang sono invertiti, e la forza e la forma sono invertite".
5. Entrata e uscita complete di Kanli:
Questo strato di fuoco scende e l'acqua sale, e l'acqua e il fuoco bollono. La sua pratica è il metodo di sollecitazione, e il suo uso è il metodo di ritorno.
Zong significa complesso. La frase deriva dal “Taijiquan Jing”: “A volte contraendo o rilasciando, a volte rilassando e a volte allungando; cambiamenti complessi, volendo prima sopprimere e poi sollevare”.
Nella boxe tradizionale, ci sono metodi per seguire la forza leggera e agile di Lihuo e metodi per seguire la forza sciolta e affondante di Kanshui. In genere, i pugni che si alzano sono leggeri e agili e i pugni che cadono sono sciolti e affondanti. Se lo capiamo dal metodo di contro-accumulo di forza e forma: i pugni che si alzano sono coordinati con la forza leggera e agile con scioltezza e affondamento; i pugni che cadono sono coordinati con la forza sciolta e affondante con leggerezza e agilità. Solo in questo modo possiamo garantire l'equilibrio dinamico di attacco e difesa. Questo metodo è chiamato il metodo di "acqua e fuoco che bolle", e la ragione è qui. Per quanto riguarda l'essenza di "fuoco che scende e acqua che sale", si riferisce alla scena della discesa di Lihuo e del vapore e dell'ascesa di Kanshui nel "Qi che affonda nel Dantian" della pratica interna.
E la parola "Cui" nel metodo di "Lian è sollecitare" indica il metodo di esecuzione del Qi interno nella pratica interna. Per illustrare l'essenza della parola "cui", citiamo le teorie degli antichi per dimostrarlo, che sono registrate come segue:
Ticui Lingrun (pressione sonora) è un'abilità meravigliosa.
Questa è un'abilità che può raggiungere il cielo e la terra. Dovrebbe essere usata quando hai tempo. Può curare malattie, ripristinare essenza ed energia, nutrire lo Yuan inferiore e attivare il punto di agopuntura Yongquan. Quando questo punto di agopuntura è aperto, i muscoli, le ossa e i vasi sanguigni nel corpo possono allungarsi liberamente. È una meraviglia che non è stata rivelata per migliaia di anni. È meglio praticarla in quel momento e sentirla. Per il sollevamento, vai dritto da Yongquan a Niwan; per Cui, fermati un po' a Tianmu, fai il giro della testa tre volte, da sinistra a destra; per Ling, vai a Yuzhen e torna alla gola una volta; per Run, vai in entrambe le spalle, scendi dall'interno del braccio fino alla punta delle dieci dita, attraversa il dorso della mano attraverso il Quepen Jiaji, attraversa la parte anteriore e posteriore del cuore e fermati un po' all'ombelico; per Miao, vai tre volte dal punto di agopuntura Xiaoxiao in vita, fermati un po' sul fondo del mare (poi a Dantian), resta per un po' a Qihai, scendi nella parte anteriore dell'ano e nella parte posteriore del rene, cioè il perineo (fondo del mare), e resta per un po' al coccige; per Gong, vai nel punto di agopuntura Huantiao e resta per un po', vai al ginocchio e allo stinco a Yongquan, sali tra lo stinco, fermati per un po' dietro il ginocchio, sali nella parte anteriore del rene, fai nove giri e fermati a Xiatian. Nove giri sono completi e questo esercizio seduto è completo.
Ci sono altri tre segreti nel camminare, che sono "chiaro, silenzioso e calmo". La parola "qing" significa concentrare la mente in Niwan, come l'acqua limpida, la luna luminosa, il vento gentile e il sole caldo; la parola "jing" significa raggiungere l'ombelico con un respiro e pensare al significato della purezza del loto; la parola "ding" significa fermarsi sul fondo del mare con un respiro e pensare di essere stabili come il Monte Tai, difficili da essere disturbati dalle tentazioni esterne, come il pino rigoglioso, come il caldo sole autunnale, come la rugiada con le perle e la luna inzuppata nell'acqua. È duro come l'acciaio e morbido come il cotone. Quindi combinali in uno e pensa a una sorgente che sgorga da Niwan, che è fangosa e limpida, senza ostacoli e senza fermarsi e, dopo molto tempo, la luce divina si raccoglierà.
Il metodo "il qi segue il cuore e il cuore segue il qi" nel Guanqi Jue mostra il meraviglioso uso della parola "impulso" nel metodo del potere interno, quindi si dice che "la sua pratica è il metodo dell'impulso".
Quando viene utilizzato in attacchi e difese specifici, il qi interno si muove avanti e indietro nel corpo, su e giù, a sinistra e a destra, davanti e dietro; la leggerezza e il rilassamento si trasformano l'uno nell'altro, mostrando le caratteristiche dell'uso reciproco della meravigliosa combinazione di qi interno e forma esterna, quindi si dice che "il suo utilizzo è il metodo del ritorno".
6. Guidare e cadere in modo sbagliato, scioccante e Xun:
Questo strato di tuono e vento è agitato, con alti e bassi. La sua pratica è il metodo di soppressione e promozione, e il suo uso è il metodo di stimolazione.
Nell'attacco e nella difesa della boxe tradizionale, c'è l'abilità leggera e agile di seguire il vuoto interiore del fuoco Li e l'agilità esteriore di seguire il vuoto esteriore dell'acqua Kan e la solennità interiore di seguire l'abilità sciolta e pesante, che è stata chiaramente affermata nella frase precedente. C'è anche l'abilità del fulmine di salire leggermente e cadere pesantemente in accordo con il suono dei tamburi del tuono, e l'abilità Wuji di seguire la forma vuota del vento Xun, usando lo slancio per andare e venire senza ombra, e una raffica di vento leggero diventa improvvisamente invisibile e senza forma. Lo shock è lo slancio del pugno del tuono, la forza inizia dai piedi, si diffonde alle gambe, domina la vita, sale alle costole, si muove nel petto, inizia dalla schiena, passa attraverso le spalle e i gomiti e raggiunge le dita. Il metodo della caduta della mano segue il colpo pesante del fulmine; Xun è lo slancio del pugno di vento, che rende la sua forma vuota e usa lo slancio, quindi il metodo di salita della mano è come il leggero e agile colpo verso l'alto del vento Xun. Solleva e colpisci verso il basso, segui lo slancio e colpisci, proprio come i complessi cambiamenti dell'ascesa e della caduta del tuono e del vento Xun. La caduta è il metodo per sopprimere la caduta e l'ascesa è il metodo per aumentare l'ascesa. Se parliamo delle quattro stagioni, la caduta segue il clima dell'oro autunnale e l'ascesa segue il clima del legno primaverile. L'energia interna e la forma esterna nel pugno possono essere tutte considerate da questo metodo. Non è il metodo di salita e discesa del metodo dell'energia oscura nel metodo di "contro-accumulo di forza e forma"! O il metodo di soppressione e aumento del Taihe Qi della boxe! Se il metodo di soppressione del metodo di salita e discesa usa la forza inversa come metodo per prendere in prestito la forza per colpire le persone, il metodo della forza è improvviso e fulmineo, che è chiamato "metodo eccitante". Pertanto, si dice: "Il suo utilizzo è un metodo eccitante".
7, Yingdi Tuigen Dui:
Questo livello è la bocca e le orecchie, che possono ascoltare e chiedere, e comunicare tra loro. La sua pratica è chiamata il metodo, e il suo uso è il metodo del vuoto e dello spirito.
Ying significa dare il benvenuto; Di significa arrivare. Yingdi è la questione di attacco e difesa. Tuigen Dui, Tui significa ragionamento ed evoluzione; Gen significa sapere quando fermarsi. Sapere quando e dove fermarsi significa fermarsi al bene supremo, che è dove fermarsi. In termini di boxe, quando si pratica la via di attacco e difesa della boxe tradizionale, ci si dovrebbe fermare a "usare la coscienza di ascoltare e sondare, usare la buona capacità di adattarsi e ascoltare i movimenti e la realtà dell'avversario in qualsiasi momento nell'adattamento, in modo da adattare costantemente il proprio adattamento e vincere"; Dui significa comunicazione. In termini di boxe, usare la coscienza di ascoltare e sondare per controllare la buona capacità di adattarsi e diventare uno con il respiro del movimento e della realtà dell'avversario, quindi si dice: "Comunicare l'uno con l'altro". Questa è l'essenza di "Yingdi Tuigen Dui".
Questo livello di Kung Fu è il Kung Fu di "ascoltare il potere, chiedere il potere", "ascoltare la coscienza", così si dice: "bocca e orecchie". Un pugile può chiaramente chiedere il potere e ascoltare il potere chiaramente durante il processo di attacco e difesa, così può "respirare in uno con il potere dell'avversario", e può "pesare" la leggerezza, la pesantezza, il movimento e il cambiamento del potere di boxe dell'avversario in modo accurato, e può evitare il reale e attaccare il vuoto, cioè, può usare un po' di attaccamento e camminata per generarsi a vicenda, evitare il fronte e colpire la schiena per vincere. Pertanto, si dice che "la pratica è il metodo di pesatura", che è il metodo di pesatura dell'ascolto e dell'indagine. In generale, è il metodo di base di "controllo dell'immobilità con il movimento, l'immobilità nel movimento, l'immobilità e il movimento sono le radici l'uno dell'altro; la morbidezza trasforma la durezza, la morbidezza dura per sempre e yin e yang sono usati in modo magico".
Perché, usando il metodo di "ascolto ed esplorazione della coscienza per controllare la buona capacità di adattamento, e anche ascolto ed esplorazione nell'adattamento" per attaccare e difendere, può ottenere l'effetto di "nessuna piuma può essere aggiunta, mosche e insetti non possono atterrare; le persone non mi conoscono, sono solo" senza il potere degli altri e posso vincere. Pertanto, si dice: "Questo è il metodo del vuoto e dello spirito".