Antichi classici delle arti marziali interne: il segreto della tecnica del cuore del Tai Chi

Il segreto della tecnica del cuore del Tai Chi dalla pratica di uno studente di Tai Chi Zhaobao

1. Per imparare il Tai Chi è necessaria una lettura attenta dei classici della boxe

Imparare il Tai Chi senza leggere i classici della boxe è come viaggiare senza studiare le mappe, un'attività destinata a rivelarsi infruttuosa.

Diventare un discepolo è come trovare una guida turistica, il che è comodo e senza problemi; se proprio non riesci a trovare una guida turistica, puoi usare i Boxing Classics come mappa per farti strada. Sebbene sia problematico, puoi comunque raggiungere la tua destinazione. Al contrario, se hai una cattiva guida turistica, è meglio guardare la mappa ed esplorare lentamente.

Gli antichi dicevano che “il Kung Fu è studio autonomo senza interessi”, “l’ingresso dipende dal maestro, la pratica dipende da se stessi”, e la chiave è fare affidamento su se stessi.

Il modo per giudicare un vero maestro è molto semplice: la cosiddetta vera trasmissione è una frase, e la falsa trasmissione è diecimila volumi di libri. Un buon maestro ha solo bisogno di darti una frase e un punto chiave in base alla tua situazione, che ti aprirà la mente e la porta, e continuerai a migliorare.

Una volta, ho avuto una comunicazione con un "maestro" che era di qualche anno più giovane di me. A quel tempo, abbiamo combattuto e cercato di muoverci, e io ho "fallito miseramente". Ma le poche parole che mi ha ricordato, una piccola dimostrazione di movimenti (stare in piedi in modo diverso da me), hanno avuto un ruolo importante nel mio miglioramento nelle arti marziali nell'ultimo anno; ogni uno o due mesi, riesco a trovare evidenti cambiamenti in me stesso. Anche le persone intorno a me pensano che io abbia fatto grandi progressi, persino cambiamenti incredibili.

Al contrario, ciò che il falso maestro ti dice ogni giorno sono tutte parole vuote, misteriose e difficili da capire, e grandi discorsi; gli piace vantarsi delle sue origini e del suo retaggio, di quanto siano eroici e invincibili i suoi predecessori, ecc. Praticando diligentemente con un tale maestro giorno dopo giorno, non puoi vedere alcun vero progresso. Ma il maestro troverà molte ragioni per dire che non puoi praticare perché il tuo cuore non è abbastanza sincero. La domanda è: riesci a trovare qualche discepolo con eccellenti arti marziali intorno a lui?

Inoltre, il vero maestro non offrirà alcun "corso di formazione sistematica". Perché il vero maestro sa che non esiste un metodo fisso per la boxe; quei maestri che si impegnano in "formazione scientifica sistematica" sono per lo più corsi progettati per il design.

E i classici della boxe sono anche un maestro; e un maestro che non fa pagare lezioni e non ti imbroglia. Se non hai la visione di trovare un vero maestro, potresti anche leggere i classici della boxe onestamente.

Tuttavia, sembra che alle persone piaccia fare questo tipo di lavoro infruttuoso: sembra molto duro e diligente, ma non c'è alcun beneficio. Al momento, ci sono probabilmente decine di milioni di persone che "praticano il Tai Chi", giusto? Ho visto molte persone che hanno praticato il "Tai Chi" per decenni, ma non sanno che devono leggere i "Classici della boxe" prima di praticare la boxe. Puoi praticare la boxe esterna in modo stupido e duro; ma poiché la boxe interna è chiamata "interna", è il percorso del "cuore", e ciò che impari è il "segreto del cuore". Se impari solo l'aspetto, anche se si chiama "Tai Chi", è un video della pratica di un maestro; ma ciò che pratichi dopo averlo imitato è al massimo solo movimenti di ginnastica, che non hanno nulla a che fare con la "boxe"; ha un leggero effetto di rilassamento dei muscoli e di attivazione della circolazione sanguigna, ma è lontano dalla vera "boxe" e dal regno del fitness del Tai Chi di "promozione dettagliata dello scopo, prolungamento della vita e giovinezza eterna". Per non parlare del profondo regno del Tai Chi di "entrare nel Tao attraverso le arti marziali". Attualmente, c'è solo una persona su diecimila che comprende veramente il Tai Chi e lo pratica veramente. Perché poche persone capiranno seriamente il "segreto del cuore".

Alcune persone che praticano la boxe amano cercare "maestri" ovunque, ma non sanno "adorare le scritture della boxe e adorare il proprio cuore"; un gran numero di insegnanti mediocri che conoscono solo metà della conoscenza si rivolgono anche a persone che non sono disposte a usare il cervello e sono disposte solo a muovere il corpo. Questa è probabilmente la grande barzelletta della cultura cinese che è stata tramandata fino a oggi e ha accumulato molti problemi.

Alcune persone sanno che per imparare la boxe è necessario apprendere dei segreti, e mi hanno chiesto il "manuale autentico di boxe interna".

Di seguito è riportata la parte fondamentale dell'autentico manuale di boxe che ho raccolto. Si dice che questi siano gli autentici segreti mentali del Wudang Tai Chi lasciati da Zhang Sanfeng nella dinastia Ming. Se riesci a studiarli attentamente, scoprirai che praticare la boxe è molto semplice, "non senti lo sforzo quando lo ottieni". Devi essere un maestro del mondo e puoi raggiungere l'eccellenza nel fitness, nell'assistenza sanitaria e nelle arti marziali; se davvero non riesci a capirlo, significa che il tuo destino non è ancora arrivato. O vai ad "adorare le scritture" con un cuore sincero, lascia che il tuo cuore metta da parte l'ignoranza e la testardaggine e apri il tuo cuore per comunicare con gli antichi saggi. Se non ci riesci, rinuncia all'idea di imparare la boxe, non forzarla.

Per coloro che desiderano apprendere le autentiche arti marziali interne del Wudang, i contenuti seguenti sono sufficientemente ricchi, coprendo tutti gli aspetti dell'allenamento e delle abilità di combattimento; se hai già iniziato e vuoi essere inclusivo, puoi trovare altri libri sul [Taijiquan].

2, Il testo originale del “Manoscritto Qianlong” del Taijiquan

Rima 1:
Segui il collo e penetra nella parte superiore della testa, rilassa le due spalle e tieni il cavallo con aria forte.

Il suono dello stomaco apre la forza e i due pugni competono, e le cinque dita afferrano il terreno e piegano l'arco.
(Nota del libro originale: "Suono dello stomaco", "Shulie" e altre parole sono tutte nel testo originale)

(Spiegazione della partitura originale) Spirito vuoto forza superiore, il qi affonda nel Dantian, solleva il collo e regola il cavallo, e rilassa le due schiene. Quindi soffoca. Apri e chiudi secondo la postura e tieni tra le braccia (parola vuota). Le sette stelle sono come ruote, morbide ma non dure. Se non si muove, non mi muoverò; se si muove leggermente, la mia intenzione si muoverà. Dai piedi alle gambe, dalle gambe al corpo, pratica come un respiro. Come un falco che gira, come un gatto che cattura un topo.

La potenza dovrebbe essere sprigionata come un arco che scocca una freccia, i quattro arti dovrebbero essere dritti, i passi dovrebbero essere leggeri e fluidi.

Rima 2:
Muovetevi con leggerezza e agilità, lo spirito deve essere contenuto, non lasciatelo discontinuo e un respiro deve essere studiato,
La sinistra dovrebbe essere destra, dovrebbero esserci spazi vuoti e pieni, la mente dovrebbe essere rivolta verso l'alto e verso il basso e la mente dovrebbe essere rivolta al futuro.

(Spiegazione della partitura originale) Quando ti muovi, tutto il corpo dovrebbe essere leggero e agile, soprattutto per essere connesso. L'energia dovrebbe essere vigorosa e lo spirito dovrebbe essere contenuto. Non dovrebbero esserci punti convessi e concavi e nessuna discontinuità. Le sue radici sono nei piedi, è liberato dalle gambe, dominato dalla vita e modellato dalle dita. Dai piedi alle gambe alla vita, deve essere completo e un respiro. Andare avanti e indietro è per ottenere l'opportunità e lo slancio. Se non riesci a ottenere l'opportunità e lo slancio, il tuo corpo sarà disperso e il problema deve essere trovato nella vita e nelle gambe. È lo stesso per su, giù, sinistra, destra, davanti e dietro. Tutte queste sono intenzioni, non esterne. C'è su, c'è giù, c'è davanti, c'è dietro, c'è sinistra, c'è destra. Se vuoi salire, dovresti avere l'intenzione verso il basso. È come sollevare una pianta e applicarle forza, in modo che le sue radici si spezzino. La velocità del danno è fuori dubbio. Il vero e il falso devono essere chiaramente distinti. C'è un falso e un falso in ogni luogo, e il falso e il falso sono gli stessi ovunque. L'intero corpo è connesso senza alcuna interruzione.

Rima 3:
Tieni il Dantian per praticare la forza interna, i due Qi del ronzio e dell'ha sono infinitamente meravigliosi,
Il movimento è diviso, l'immobilità è combinata, sono possibili piegamenti e allungamenti, la risposta lenta è in accordo con il principio.
(Spiegazione della partitura originale) Trattenete il Qi del Dantian, praticate la forma originale e potrete aprire i due Qi dell'humming e dell'ha.

Il Tai Chi nasce da Wuji, la madre di Yin e Yang. Quando si muove, è diviso, e quando è fermo, è combinato. Non c'è eccesso o carenza, ed è flessibile. Quando gli altri sono duri e io sono morbido, si chiama camminare, e quando gli altri mi voltano le spalle, si chiama attaccarsi. Quando si muove velocemente, rispondo velocemente, e quando si muove lentamente, seguo lentamente. Sebbene ci siano molti cambiamenti, il principio e la natura sono l'unica coerenza. Dalla familiarità alla graduale comprensione della forza, dalla comprensione della forza al livello di Dio. Tuttavia, se non usi la forza per molto tempo, non puoi superarla all'improvviso.

Rima 4:
Scomparire e scomparire, avanzare è lungo, una piuma non viene aggiunta al Daozang,
Le mani lente e quelle veloci non sono la stessa cosa: bastano quattro once per spostare mille libbre.

(Spiegazione della partitura originale:) Imparziale, appare e scompare. La sinistra è solida e la destra è vuota, la destra è pesante e la sinistra è leggera. Guardare in alto la rende più alta, guardare in basso la rende più profonda. Più avanza, più diventa lunga, e più si ritira, più diventa corta. Non si può aggiungere una piuma e le mosche non possono atterrare. Le persone non mi conoscono, conosco solo le persone. Gli eroi sono invincibili, probabilmente tutti dai gradini. Ci sono molte porte laterali a questa abilità, sebbene lo slancio sia diverso, non è altro che il forte che intimidisce il debole, il lento che cede il passo al veloce. Il forte batte il debole, la mano lenta cede il passo alla mano veloce, queste sono tutte abilità naturali innate, non apprese. Osservando la frase "quattro once per spostare mille libbre", è ovvio che non è una vittoria della forza, e guardando la forma del vecchio e del vecchio che può controllare la folla, cosa può fare la velocità. Stai fermo come una bilancia, muoviti come una ruota, seguila se è distorta e pesante e ristagna se è doppia. Vedo spesso persone che hanno praticato per diversi anni ma non riescono a trasformare le loro abilità. Di solito sono controllate da altri. Non hanno realizzato la doppia malattia. Per evitare questa malattia, devi conoscere yin e yang. Bloccarsi è muoversi e muoversi è bloccarsi. Yin è inseparabile da yang e yang è inseparabile da yin. Solo quando yin e yang si completano a vicenda puoi comprendere il potere. Dopo aver compreso il potere, più pratichi, meglio sarai. Memorizza e rifletti silenziosamente e gradualmente puoi fare ciò che vuoi. Originariamente è rinunciare a te stesso e seguire gli altri, ma molte persone commettono l'errore di rinunciare al vicino e cercare il lontano. Come dice il proverbio, una leggera differenza può portare a mille miglia di errore. Gli studiosi devono distinguerlo attentamente.

(Nota a margine) Questa teoria è molto importante e non esiste una parola che la completi. Solo coloro che non sono saggi possono capirla. Il maestro non era disposto a trasmetterla casualmente, non solo perché sceglieva le persone, ma anche perché aveva paura di sprecare i suoi sforzi.

Rima 5:
Pianifica, tira, schiaccia e premi i quattro quadrati, raccogli, sdraiati, gomita e appoggiati sull'angolo obliquo per formare,
Qian, Kun, Zhen e Dui sono gli otto trigrammi, e avanzano, arretrano, guardano e osservano per determinare i cinque elementi.

(Spiegazione della partitura originale) Il Changquan è come il fiume Yangtze, che è infinito. Le tredici posture sono Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou e Kao, che sono negli otto trigrammi. Avanzare, ritirarsi, guardare a sinistra e a destra e al centro sono i cinque elementi. In breve, sono chiamate le tredici posture. Peng, Lu, Ji, An, sono i quattro quadrati di Kan, Li, Zhen e Dui. Cai, Lie, Zhou e Kao, sono i quattro angoli obliqui di Qian, Kun, Gen e Xun. Avanzare, ritirarsi, guardare, pan e ding sono acqua, fuoco, oro, legno e terra.

(Nota) Quanto sopra è stato scritto dal fondatore Sanfeng. Vuole che gli eroi del mondo prolunghino le loro vite e non siano solo la fine dell'arte.

Filastrocca delle tredici posizioni sei:
Non sottovalutare le tredici posizioni generali: la fonte della vita e dell'intenzione è nello spazio tra la vita e l'addome.
Bisogna prestare attenzione ai cambiamenti del vuoto e della realtà, e il qi fluirà attraverso il corpo senza stagnazione.
Quando sarai ancora nell'immobilità, sarai immobilità e mostrerai la tua magia grazie ai cambiamenti del nemico.
Devi prestare attenzione a ogni posizione e non sentirai lo sforzo quando la eseguirai.
Prestate sempre attenzione alla vita: l'addome si rilasserà e il qi salirà.
Lo spirito del coccige penetra la sommità della testa, tutto il corpo è leggero e agile e la testa è sospesa.
Prestate molta attenzione all'inseguimento e piegatevi, allungatevi, apritevi e chiudetevi liberamente.
L'introduzione deve essere impartita oralmente e la pratica deve essere svolta senza sosta.
Se parliamo del corpo e della sua funzione, lo spirito è il re, mentre le ossa e la carne sono i ministri.
Qual è lo scopo dello scopo? È prolungare la vita e restare giovani per sempre.
Canta, canta, canta, 1030 parole, ogni parola è vera e significativa.
Se non lo fai, perderai tempo e sospirerai.

(Spiegazione della partitura originale) Il qi si attacca alla schiena e raccoglie la spina dorsale. Muovi silenziosamente tutto il corpo, l'intenzione è di immagazzinare lo spirito. Non è per raccogliere il qi; se lo è, ristagnerà. Le tre combinazioni interne e le tre combinazioni esterne.

Il cuore delle tredici posture
(Spiegazione della partitura originale) Usa la mente per muovere il qi e rendilo calmo, così che possa essere raccolto nelle ossa. Usa il qi per muovere il corpo e rendilo fluido, così che possa essere comodo e seguire il cuore. Lo spirito deve essere sollevato, così non c'è rischio di lentezza e pesantezza. La cosiddetta testa pendente significa che la mente e lo spirito possono essere cambiati in modo flessibile, che è la meravigliosa rotondità. La cosiddetta trasformazione del vuoto e della realtà. Quando si esercita la forza, si deve essere calmi e rilassati e concentrarsi su un lato. Si deve stare in piedi e comodi, sostenendo tutte le direzioni. Il movimento del qi è come una perlina a nove curve, che raggiunge ogni angolo. L'uso della forza è come l'acciaio temprato, che può sfondare qualsiasi cosa. La forma è come un falco che combatte un coniglio e lo spirito è come un gatto che cattura un topo. È silenzioso come una montagna e dinamico come un fiume. Immagazzinare la forza è come tendere un arco e rilasciare la forza è come scoccare una freccia. Cerca la rettilineità nella curva, conservala prima di rilasciarla. La forza viene emessa dalla spina dorsale e i passi cambiano con il corpo. Ritrarre è rilasciare e rilasciare è ritrarre. Rompere e riconnettersi. Ci devono essere pieghe nel reciproco e ci devono essere conversioni nell'avanzamento e nella ritirata.

Rima sette:
L'estrema morbidezza è durezza ed estremo vuoto, e il movimento è come disegnare un filo di seta, che è evidente ovunque.
Lo sviluppo è compatto e meticoloso, pronto a muoversi come un gatto.

[Interpretazione della partitura originale] L'estrema morbidezza porta a un'estrema durezza, e la capacità di respirare porta alla flessibilità. Il Qi viene coltivato dritto senza danni, e la forza è immagazzinata in curve e ha un surplus.

Il cuore è il comando, il Qi è la bandiera e la vita è lo stendardo. Cerca prima di espanderti, poi cerca di essere compatto e poi potrai raggiungere la meticolosità.

Si dice anche: Prima nel cuore, poi nel corpo. L'addome è sciolto e pulito, e il Qi è raccolto nelle ossa. La mente è rilassata e il corpo è tranquillo, ed è sempre nella mente.
Ricorda che quando ti muovi non c'è movimento e quando sei fermo non c'è immobilità.

Muoviti avanti e indietro, il Qi si attacca alla schiena e raccoglie la spina dorsale. Rafforza lo spirito dentro e mostra facilità fuori. Cammina come un gatto e usa la forza come se disegnassi la seta. Tutto il corpo è concentrato sullo spirito, non sul Qi. Quelli con il Qi sono deboli e quelli senza Qi sono puri e forti. Il Qi è come una ruota e la vita è come un asse. Sembra allentato ma non allentato, sul punto di espandersi ma non ancora espanso. La forza è spezzata ma l'intenzione non è spezzata. La radice del loto è spezzata ma la seta è ancora connessa.

(Il testo completo di “Guangqian Edition” è terminato)