Zhang Sanfeng ha scritto otto parole nel suo "Il vero significato del Tai Chi": "La sorgente è limpida e l'acqua è ferma, il cuore è morto e lo spirito è vivo". Penso che "la sorgente è limpida e l'acqua è ferma" sia una metafora per lo stato mentale che un pugile dovrebbe avere, e "il cuore è morto e lo spirito è vivo" è il metodo per praticare questo stato. "Sorgente" può anche essere intesa come lo spirito, che è verso l'alto e sparso verso l'esterno; "acqua" può essere intesa come il cuore, che sta affondando e verso l'interno. È perché l'acqua è ferma e profonda che la sorgente è limpida e zampilla verso l'alto. È perché la mente affonda sul fondo e si ritira nell'oscurità che lo spirito può essere spinto di nuovo in cima e irradiare verso la luce. Il cuore appartiene allo Yin e lo spirito appartiene allo Yang. Il limpido sale e il torbido scende, e uno cresce mentre l'altro declina. Solo indebolendo il ruolo della mente (il cuore è morto) l'energia dello spirito può essere rafforzata (lo spirito è vivo). Dopo aver "compreso il potere" nella boxe, praticando secondo il metodo del cuore morto e dello spirito vivo si può gradualmente passare da "raffinare il qi per trasformare lo spirito" a "raffinare lo spirito per tornare al vuoto", ed entrare senza problemi nella fase di pratica dello spirito del Tai Chi.

  1. Cos'è lo spirito?

Il Taijiquan attribuisce grande importanza all'essenza, al qi e allo spirito, e ritiene che l'essenza "si riferisca all'essenza dei cinque grani, che è la cosa che nutre l'intero corpo; il qi si riferisce al respiro e al qi che permea l'intero corpo. La luce emessa da queste due cose insieme è spirito. Si può anche dire che l'essenza e il qi sono sostanze, e l'effetto prodotto dai due è spirito" (Wu Tunan). "Lo spirito è lo spirito che è prodotto dall'essenza e dal qi all'esterno, senza gli svantaggi di essere difficile e astringente" (Chen Xin). Lo spirito è la manifestazione della vitalità e dell'intuizione della vita, ed è la gloriosa immagine della mente interiore, dell'essenza e della forza che si diffonde liberamente all'esterno attraverso il corpo. Lo spirito "è radicato nel cuore, e il suo colore è luminoso sul viso, traboccante sulla schiena, e applicato ai quattro arti" (Mencio), il che significa che lo spirito è radicato nel cuore, prodotto dalle emozioni, raffigurato sul viso, traboccante sulla schiena, e utilizzato in tutte le parti degli arti. Lo spirito è il fenomeno del rilascio e del consumo di bioelettricità. La bioelettricità è un tipo di energia, che è l'energia vitale rilasciata dall'essenza e dal qi attraverso il rilassamento. Jing, Qi e Shen sono un insieme inseparabile di vita, tra cui Jing è il fondamento, il vettore e la radice; Qi è il potere e il veicolo; Qi guida la circolazione sanguigna ed è responsabile della distribuzione e del trasporto del nutrimento; Shen si riflette nel processo di cambiamenti nel rilassamento e nella combinazione di mente e Qi, nella durezza e morbidezza della forza, nel rilassamento e nella contrazione di muscoli e ossa. Trabocca da Jing, Qi e Jing, ed è la brillantezza della vitalità. Shen è sia la manifestazione funzionale di Jing e Qi, sia l'operazione dominante di Jing e Qi, e ha la funzione di controllare e mobilitare Jing e Qi.

Dal punto di vista della scienza fisica, Shen è un'onda materiale generata dal corpo e che si diffonde attorno al corpo. Il corpo umano ha una corrente bioelettrica. Questa corrente può fluire nel corpo e formare un senso di Qi. Dopo che il corpo è pieno, può traboccare all'esterno del corpo e irradiarsi a una certa distanza attorno ad esso, formando un campo. "Il campo è una forma di base dell'esistenza materiale, con energia, slancio e massa, e può trasmettere l'interazione tra oggetti reali" ("Modern Chinese Dictionary"). L'interazione tra oggetti reali avviene attraverso l'emissione e l'assorbimento reciproci di energia, l'assimilazione eterogenea, l'assistenza reciproca omogenea e la coesistenza armoniosa. Questo "campo" attorno al corpo umano è spesso chiamato campo dell'aura. È scientificamente provato, riconosciuto da tutti ed esiste oggettivamente. Può trasmettere l'interazione tra il corpo umano e gli oggetti circostanti. Tutti gli oggetti nel campo, sebbene il corpo non possa raggiungerli, possono essere toccati dallo spirito. Ogni volta che il pugno viene aperto, gli otto lati sono arrotondati e la pelle e la pelliccia attaccano l'esterno. Immagina che sia così grande che non ci sia un esterno, come se il corpo potesse toccare gli oggetti circostanti. Ogni volta che il pugno è chiuso, l'intero corpo si restringe e l'aria entra nel corpo. Immagina che sia così piccolo che non ci sia un interno, come se gli oggetti circostanti restituissero una sorta di forza di compressione a se stessi. Non oso escludere del tutto l'effetto psicologico della guida dell'immaginazione per questa sensazione di "campo", ma l'effetto delle onde materiali è il principale e non può essere negato. Alcune persone hanno questo senso del campo, mentre altre no. Questa è la differenza tra praticare e non praticare. Alcune persone hanno un forte e altre un debole senso del campo. Questa è la differenza tra la profondità del kung fu, che è proporzionale al grado di vuoto e nulla del corpo e della mente. Questo campo può essere chiamato aura, campo elettrico, campo magnetico, campo elettromagnetico, campo gravitazionale, campo repulsivo, campo biologico, ecc. Penso che possa anche essere chiamato "campo di Dio", che è la forma di esistenza materiale di Dio, lo spazio tridimensionale che può essere "illuminato" dalla luce dell'essenza e dell'energia, e l'area operativa in cui lo spirito e l'emozione possono essere agitati. Praticare la boxe e prestare attenzione a questo "campo" al di fuori del corpo è un metodo di pratica di "senza forma e senza immagine, dimenticando se stessi, l'intero corpo è trasparente, l'interno e l'esterno sono unificati, rispondendo alle cose in modo naturale e facendo ciò che si desidera" (Zhang Sanfeng).

Per comprendere lo spirito, dobbiamo anche comprendere alcune differenze tra spirito e mente.

Innanzitutto, la mente è collegata al pensiero e si muove con il supporto del pensiero, quindi la mente e il pensiero sono spesso collegati per essere chiamati mente. Ma lo spirito è collegato all'emozione e si muove con il supporto dell'emozione, quindi lo spirito e l'emozione sono spesso collegati per essere chiamati spirito.

In secondo luogo, la mente è un flusso di coscienza che scorre attraverso le ossa e la carne del corpo in ordine di punti, linee, superfici e corpi, mentre lo spirito è un campo che si irradia dall'essenza nel corpo verso l'esterno del corpo, formando un'aura che riempie una certa gamma di spazio tridimensionale attorno a sé.

Terzo, la mente è il leader nella fase di comprensione del potere della boxe, mentre lo spirito è il leader nella fase di pratica dello spirito. Lo spirito gioca un ruolo nel livello più alto della pratica della boxe rispetto alla mente.

In quarto luogo, la mente guida il movimento degli arti guidandoli ad affondare e seguire, e il suo ruolo è più diretto, più specifico e più persistente. La guida dello spirito alla boxe è più diretta, più astratta e più implicita. È l'essenza del corpo che trabocca nelle ossa e nella carne, che si irradia all'esterno del corpo e si collega allo scenario circostante. È come se l'aura circostante, lo scenario e la boxe salissero e scendessero costantemente, proprio come il pubblico circostante che urla, applaude e loda, il che significa usare le emozioni per suscitare l'eccitazione degli arti e ispirare il movimento della boxe. Pertanto, la guida dello spirito alla boxe è più macroscopica, olistica, eterea e artistica della mente, ed è più favorevole alla natura della vita e alla potenziale capacità di superare i vincoli, liberarsi completamente e giocare liberamente, producendo l'effetto movimento del Taoismo e tornando alla natura.

Parlando specificamente di boxe, "Il Kung Fu non è altro che la coltivazione dello spirito, del qi e del corpo, ma l'allenamento dello spirito è la cosa principale, seguito dall'allenamento del qi e l'allenamento del corpo è il primo passo". Il signor Li Yaxuan ha detto: "Il mio insegnante, il signor Yang Chengfu, una volta disse che gli antichi praticavano la boxe in quattro fasi: primo, allenare il corpo per consolidare l'essenza, che è il kung fu di praticare il telaio; secondo, raffinare l'essenza per trasformare il qi, che è il kung fu di praticare e nutrire il qi; terzo, raffinare il qi per trasformare lo spirito, che è il kung fu di nutrire il qi e immagazzinare lo spirito; quarto, raffinare lo spirito per tornare al vuoto, che è il kung fu di nutrire il vuoto dopo essere stati estremamente silenziosi e silenziosi".

Per coltivare lo spirito, dobbiamo comprendere la relazione tra spirito e intenzione, spirito ed essenza, qi e forma, e spirito e rilassamento e tranquillità. "Dovremmo prestare attenzione alla differenza tra spirito e intenzione, cioè, lo spirito è avanti, l'intenzione è indietro, lo spirito è sopra e l'intenzione è sotto. Spirito e intenzione dovrebbero cooperare tra loro, con lo spirito come cosa principale, usando lo spirito per mobilitare l'intenzione e lo spirito per guidare la forma" (Zhang Quanliang). Come kung fu avanzato, raffinare lo spirito richiede una solida base e supporto da tutti gli aspetti, e tutti gli aspetti hanno bisogno del supporto del rilassamento. L'essenza interiore è piena a causa del rilassamento, il qi interiore è vigoroso a causa del rilassamento, la forma esteriore è liscia a causa del rilassamento, l'aura esteriore vibra a causa del rilassamento, l'interno e l'esterno sono connessi e connessi, e solo allora può nascere uno spirito pieno di luce spirituale. Lo spirito è pieno a causa del rilassamento del corpo, e lo spirito è sollevato a causa del qi che affonda. Lo spirito si riflette nel rilassamento del corpo e nell'affondamento del qi, ed è l'atmosfera esterna di forza simmetrica.

  1. Come usare lo spirito

Il "nascondere lo spirito" del signor Li Yaxuan è ciò che ha detto il signor Wu Yuxiang, "lo spirito dovrebbe essere trattenuto", "tutto il corpo è destinato a immagazzinare lo spirito", che è ciò che ha detto il signor Li Yiyu, "lo spirito è raccolto", e c'è anche un detto "immagazzinare lo spirito". Nascondere lo spirito, immagazzinare lo spirito, raccogliere lo spirito, radunare lo spirito, consolidare lo spirito e preservare lo spirito sono termini diversi, ma significano tutti la stessa cosa. Cercano tutti di guardare dentro di sé e sono tutti metodi per raffinare e nutrire lo spirito. Ci richiedono tutti di:

Per prima cosa, dobbiamo guardare dentro di noi. Non importa se guardiamo lontano o vicino, dobbiamo avere qualcosa nei nostri occhi, ma dobbiamo essere rilassati e in pace, come se non stessimo guardando; non dobbiamo fissare o fissare, né guardarlo come una stella cadente, poiché ciò consumerà, ferirà e distrarrà il nostro spirito.

In secondo luogo, dobbiamo chiudere gli occhi e ascoltare, prestare attenzione all'interno del corpo, prestare attenzione all'unità del cuore e della mente, all'unità della mente e del qi, e all'unità del qi e della forza; prestare attenzione all'affondamento parziale e seguire, la vita e l'addome si aprono e si chiudono, il torace e l'addome si contengono e si espandono, e le articolazioni sono collegate.

In terzo luogo, la forma non deve spezzare il corpo, la forza non deve essere acuta, non devono esserci urti, difetti o interruzioni, in modo che lo spirito non si disperda.

Quarto, la mente deve essere rilassata, senza pensieri distraenti; mezza addormentata e mezza sveglia, confusa come un sogno; prestare attenzione intenzionalmente, enfatizzare involontariamente, e stare tra intenzionale e involontario. Quinto, rilassare il corpo, e generare una forza di supporto verso l'alto e uno sguardo verso l'alto attraverso la forza di leva o forza di reazione del rilassamento verso il basso; rompere l'equilibrio rilassando un lato del corpo, generare una forza di corsa dinamica, e innescare la vitalità dello sguardo; piegarsi rilassando la vita, e allungarsi rilassando l'addome, tutto inizia, corre, e si completa nel rilassamento, in modo che lo spirito sia rilassato.

Trattenere lo spirito non significa essere sgonfi, né essere deboli nello spirito e nella volontà, ma semplicemente non essere ostentati, non mettersi in mostra, non trapelare, praticare la forma fisica interna, cercare la forza interiore ed essere pieni di spirito. Quando l'essenza interiore è piena e lo spirito è pieno, è come l'acqua che trabocca, proprio come "lo scenario primaverile nel giardino non può essere contenuto e un albero di albicocche rosse esce dal muro", è l'essenza interiore e l'energia che genera l'aspetto esteriore. Qual è lo stato dell'essenza interiore, quale sarà la scena dell'aspetto esteriore, che non è cercare di essere esteriore, ma essere esteriore, formando un'unità contraddittoria di convergenza interiore ed espansione esteriore. Pertanto, il signor Wu Yuxiang ha anche proposto il requisito di "il qi deve essere trattenuto e lo spirito dovrebbe essere rilassato".

Come raggiungere uno “spirito rilassante”?

Innanzitutto, i movimenti di boxe devono essere eseguiti al massimo. Da un lato, ogni movimento deve essere eseguito sul posto e fino alla fine. Non puoi "non finire questa mossa, ma voler colpire quella mossa, e quando colpisci quella mossa, non è ancora finita, e vuoi colpire la mossa successiva. Con una mente così irrequieta, come puoi capire e conoscere attentamente l'ascesa e la caduta della forza interna e la sufficienza dello spirito" (Chen Xin)! D'altra parte, l'apertura e la chiusura della vita e dell'addome guidano gli arti fino alla fine, non a metà, e la vita e l'addome si muovono da soli prima che mani e piedi siano a posto, e anche mani e piedi dovrebbero essere umilmente (rilassati) per accettare la spinta della vita e dell'addome, non prendere l'iniziativa, non farlo automaticamente. Le mani dovrebbero seguire la direzione della vita e della colonna vertebrale. Quando si apre, lo spirito dovrebbe essere espulso dai pori e dalla punta delle dita, e quando si chiude, lo spirito dovrebbe essere assorbito dai pori e dalla punta delle dita nella colonna vertebrale. Solo allora si potrà considerare giunta alla fine.

In secondo luogo, l'apertura e la chiusura dovrebbero essere immaginate come infinite. Quando lo spirito è aperto, immaginatelo infinitamente grande, che si estende verso l'esterno e lontano, e abbiate la sensazione che lo spirito e la passione riempiano il mondo; quando lo spirito è chiuso, immaginatelo contratto fino a essere infinitesimale, e dovrebbe essere raccolto nella spina dorsale, immagazzinato nelle cellule e ridotto nella parte centrale del dantian; dovrebbe essere pieno dentro e morbido fuori, riflettendo il rilassamento nella moderazione.

In terzo luogo, dovrebbero esserci alti e bassi emotivi, il vuoto e la realtà della forza interiore, "dovrebbero esserci elementi di trasmissione dello spirito" e "potere commovente" (Li Deyin); dovrebbe essere sia pacifico che solenne; dovrebbe essere retto, pieno di fiducia e giustificato; dovrebbe avere uno spirito inviolabile e impressionante e la maestosità di conquistare il nemico senza combattere, cioè dovrebbe essere potente senza rabbia.

In quarto luogo, il corpo dovrebbe essere rilassato per rendere lo spirito saldo, il qi dovrebbe affondare per favorire l'elevazione dello spirito, l'espansione dovrebbe favorire l'apertura dello spirito e l'apertura e la chiusura del qi dovrebbero favorire il rilassamento dello spirito.

Ad esempio, quando il Qi è chiuso e lo spirito è arrotolato, la colonna vertebrale è rilassata dall'alto verso il basso, con le spalle e la colonna vertebrale cadenti; allo stesso tempo, i muscoli facciali nella parte anteriore sono allungati verso l'alto e orizzontalmente mentre il basso addome è sollevato e contratto, e gli angoli della bocca contengono un sorriso, che è una scena di "tutto il corpo è leggero e la testa è sospesa", e lo spirito non è depresso a causa dell'accumulo di Qi. Quando il Qi è aperto e lo spirito è rilassato, è un'altra scena. Mentre il basso addome si rilassa e affonda, i muscoli facciali nella parte anteriore si rilassano naturalmente verso il basso, e attraverso l'azione della leva, la colonna vertebrale nella parte posteriore è allungata verso l'alto e il collo è liscio verso l'alto, producendo la performance rilassata di "il coccige è dritto e lo spirito penetra la sommità della testa".

L'apertura e la chiusura del virtuale e del reale, la raccolta e la dispersione del Qi interno, il rilassamento e la distensione dello spirito, lo spirito, lo spirito, sono tutti così, vanno avanti e indietro, circolano all'infinito, si muovono sotto forma di affondamento, raccolta e dispersione e simmetria inversa, vengono allenati nel movimento e generano vitalità.

"Tutte le articolazioni del corpo umano hanno spirito", e tutte hanno il traboccare interno di spirito e spirito. Tutte le parti degli arti dovrebbero avere un flusso naturale di rilassamento, il rilascio di sentimenti interiori e la tensione dello spirito. Sebbene lo spirito si manifesti in varie parti del corpo, si manifesta in modo più evidente negli occhi. "Gli occhi sono le finestre dell'anima". Per i praticanti di Tai Chi, questa frase non può essere solo conosciuta verbalmente, ma deve essere veramente sperimentata dal corpo e dalla mente. Il funzionamento degli occhi non è solo una questione di occhi. La sua radice risiede nel petto e nella schiena, e il petto e la schiena si aprono e si chiudono, e il petto cambia. Gli occhi riflettono il temperamento spirituale di una persona e i cambiamenti interiori. Solo quando c'è il sole nascente nel petto gli occhi possono essere luminosi; solo quando c'è un obiettivo nel petto gli occhi possono avere una direzione; solo quando c'è vero amore nel petto gli occhi possono avere una visione; solo quando il petto è ampio e aperto gli occhi possono essere calmi e pacifici. Quando il cuore e lo spirito nel petto sono a posto, gli occhi saranno naturalmente a posto. La radice degli occhi è l'essenza interiore e il qi forte, il limpido sale e il torbido scende. Quando gli occhi sono in funzione, tre punti degli occhi dovrebbero guardare verso l'esterno e sette punti dovrebbero guardare verso l'interno, usando la vista interna per supportare la vista esterna, in modo che l'interno e l'esterno siano collegati. Quando guardano all'esterno, gli occhi dovrebbero guardare naturalmente in avanti e livellati, senza guardare in alto, in basso, inclinati, strizzare gli occhi o fissare; quando allungano il braccio, gli occhi guidano le mani, gli occhi si muovono davanti alle mani e guardano lontano; quando piegano il braccio e tirano indietro la mano, le mani guidano gli occhi, le mani si ritirano davanti agli occhi e gli occhi seguono per guardare vicino. Quando guardano lontano, gli occhi si estendono in avanti dai due piccoli angoli degli occhi in parallelo, che è aperto; quando guardano vicino, gli occhi sono retratti dal centro delle due pupille alla parte inferiore degli occhi, che è chiusa.

In questo momento, la pelle e la carne del punto Yintang tra le sopracciglia si irrigidiscono, tirando l'espressione dei due occhi per condensarsi qui, sfocando l'originale precisa spiritualità visiva dei due occhi. Sembra che ci siano tre occhi, ma non c'è messa a fuoco, e tutto ciò che si vede è virtuale, nello spazio tra esistenza e non esistenza. Vedere ma non vedere, sentire e poi comprendere. Questo è un buon risultato del rilassamento, un buon fenomeno della mente che si rivolge dall'esterno all'interno, e una buona abilità di ritorno alla semplicità attraverso il caos dell'apparenza esterna per raggiungere la chiarezza interiore.

C'è un'espressione degli occhi davanti e un'espressione delle orecchie dietro. Il dio dell'orecchio ha il cranio (radice dell'orecchio) dietro l'orecchio come esterno e la cavità cranica vuota come interno. Dall'esterno all'interno, il reale diventa il vuoto; dall'interno all'esterno, il reale è usato come il vuoto, il che fa sì che il dio dell'orecchio abbia la funzione di un radar spirituale e occhi dietro. Come radar spirituale, la radice dell'orecchio è come un'antenna e la cavità cranica è come uno schermo. Quando sorge la necessità di scansione e ricerca, l'"antenna" regola ripetutamente la sua direzione, invia e ritrae segnali di onde radio e "osserva" il movimento e l'immobilità dietro. Quando il pugno viene aperto, la radice dell'orecchio si espande e il dio dell'orecchio invia segnali di ricerca dall'interno all'esterno. Il segnale sale fino alla sommità della testa, il che è coerente con il collo vuoto e la forza della sommità, e lo spirito penetra la sommità della testa; il segnale torna indietro per rilevare il sottile attacco furtivo al nemico, che è coordinato con "la parte posteriore del collo che sfrega contro il colletto". Quando il pugno è chiuso, la radice dell'orecchio si rilassa, il segnale viene recuperato e il dio dell'orecchio scende fino alla spina dorsale della spalla, che è unificata con il qi che si attacca alla spina dorsale; il dio dell'orecchio ritrae la cavità cranica verso l'interno, godendo del comfort del nulla.

  1. Il cuore muore, lo spirito vive

La moderna ricerca scientifica dimostra che l'emisfero sinistro e quello destro di una persona hanno una divisione del lavoro. L'emisfero sinistro è il "cervello acquisito" e il "cervello del sé", e le sue funzioni sono principalmente l'apprendimento e il lavoro. Immagazzina la conoscenza, le abilità e la mente cosciente apprese dopo la nascita; l'emisfero destro è il "cervello innato" e il "cervello ancestrale", e le sue funzioni sono principalmente l'autodisciplina e la conservazione della salute. Immagazzina la saggezza, l'ispirazione, la capacità di pensiero e il subconscio ereditati dagli antenati. Nel processo di pratica della boxe, l'emisfero sinistro è simile al cuore, responsabile del pensiero logico e delle preoccupazioni; l'emisfero destro è collegato allo spirito, responsabile del pensiero per immagini e dell'aura innata. Il ruolo dell'emisfero sinistro e dell'emisfero destro è in una relazione di tu avanzi e io arretri, tu sei forte e io sono debole. Poiché l'apprendimento acquisito, il lavoro e la vita quotidiana enfatizzano tutti l'uso del cuore, si concentrano tutti sullo sviluppo e l'uso dell'emisfero sinistro, riducendo lo spazio affinché l'emisfero destro possa svolgere un ruolo. Sviluppare l'emisfero destro del cervello può ripristinare il cuore e la spiritualità innati delle persone, eliminare deliri e paranoie acquisite, promuovere la circolazione sanguigna e migliorare l'immunità, il che è coerente con gli obiettivi di pratica del Tai Chi. C'è un prerequisito per sviluppare l'emisfero destro del cervello, che è quello di sopprimere le attività dell'emisfero sinistro, sopprimere la vita caotica dell'emisfero sinistro, lasciare che l'emisfero sinistro sia silenzioso, dorma e "muoia nel cuore", in modo da mobilitare la capacità di attività dell'emisfero destro, risvegliare la saggezza e il potenziale innati nell'emisfero destro e realizzare la "vita spirituale".

Nello stato di semi-sonno e semi-veglia, la natura acquisita ritorna alla natura innata, e il cuore impetuoso acquisito ritorna alla radice innata della tranquillità. Lao Tzu disse: "All'estremo del vuoto, per mantenere il silenzio, tutte le cose lavorano insieme". La pratica ha anche dimostrato che il vero significato emerge intenzionalmente o involontariamente; quando svuoti la tua mente, senza sé e senza cose, il tuo potenziale apparirà e l'ispirazione esploderà. La mente è addormentata senza distrazioni, il comportamento è chiaro e puro, il cuore è morto e lo spirito è vivo, e l'aura del cielo è naturalmente coltivata nel Tai Chi.

Naturalmente, quando ti alleni effettivamente alla boxe per regolare la tua mente, non puoi distinguere tra il cervello sinistro e quello destro. Lasci semplicemente che l'intero cervello si rilassi mentre i muscoli facciali si abbassano e il qi si abbassa, come se mettessi il cervello nel tuo cuore e la mente nello stomaco, così da poterti calmare e chiudere un occhio sullo scenario esterno al tuo corpo e fare orecchie da mercante. Quando sei in uno stato di mezzo addormentato e mezzo sveglio, entri in uno stato di unità tra uomo e natura, cioè uno stato in cui le onde cerebrali e le onde cosmiche sono in armonia. Quando le persone sono sveglie, il cervello pensa solo ad alcune cose ed è difficile che le onde cerebrali siano in armonia con le onde cosmiche. È anche impossibile che le onde cerebrali in uno stato di sonno siano in armonia con le onde cosmiche. Solo quando ti adatti a uno stato tranquillo di mezzo addormentato e mezzo sveglio le due onde cerebrali possono risuonare nella stessa frequenza ed essere esattamente in armonia. Quindi, la funzione cerebrale entra nello stato più sveglio, ed entra nello stato di unità tra uomo e natura e torna allo stato infinito di semplicità. Pertanto, nella quiete della torbidità che scende e nella chiarezza che sale, "il cuore muore e lo spirito vive", e nello stato mezzo addormentato e mezzo sveglio, una lampada che illumina tutto il corpo sembra essere accesa nelle profondità dell'anima, e la cavità è illuminata, il che fa emergere un piccolo significato vivido, e il Tai Chi nasce da Wuji, e il movimento nasce da Jingji. In questo momento, i pensieri sono chiari, i principi sono chiari, gli arti sono rinfrescati e i movimenti sono agili, e il corpo e la mente entrano nello stato tranquillo del movimento libero e divino dall'acquisito all'innato.

Nel mondo spirituale del cuore, dell'intenzione, del qi e dello spirito, il cuore e lo spirito sono i due principali supervisori, con una chiara divisione del lavoro. Sebbene il cuore e l'intenzione abbiano l'effetto positivo di supervisionare la boxe, hanno anche l'effetto negativo di frenare gli arti. Gli effetti negativi del cuore vengono corretti dallo spirito. Lo spirito presta attenzione all'ambiente macroscopico esterno al corpo e la luce splende sul vasto spazio esterno al corpo, formando un'aura e uno slancio. Allo stesso tempo, guarda indietro a se stesso dall'aria con un senso di felicità di auto-apprezzamento, lodando e incoraggiando il libero gioco della sua spiritualità innata. Il cuore implementa la ragione e lo spirito esprime l'emozione. Il cuore morto e lo spirito vivo servono a trasformare la ragione in emozione, a integrare la ragione nell'emozione, a indebolire la funzione interiore del cuore concentrandosi sul movimento del qi e sul movimento del corpo, a fondere il cuore nello spirito, a fondere la ragione nell'emozione, a rafforzare il pensiero emotivo e l'indulgenza dello spirito, a far muovere la boxe come un'aquila che spiega le ali, piena di orgoglio, con lo spirito che penetra il cielo, e a essere silenziosi, solo lo spirito può muoversi. Ciò è anche in linea con i risultati della ricerca della moderna fisiologia del movimento umano, della neurologia autonoma, della microcircolazione e di altre teorie.

La ricerca ha dimostrato che quando il corpo e la mente sono completamente rilassati e la boxe viene praticata in uno stato di grande calma e silenzio, l'apparato respiratorio e quello circolatorio tendono a essere calmi, mentre l'apparato microcircolatorio e il sistema nervoso diventano eccitati, il che si manifesta nell'esperienza di sé come il mito del cuore morto.

La magia della boxe sta nel rilassamento. Non è una promozione generale del rilassamento, ma un fermo e completo "devo rilassarmi, rilassamento 100%". Solo quando tutto il corpo è rilassato possiamo percepire sensibilmente la situazione del nemico. Solo quando ci rilassiamo possiamo riorganizzare la potenza di tutto il nostro corpo, concentrare la potenza di tutto il corpo e inviare dolcemente la potenza dal punto di forza al punto di applicazione. Questo è ciò che chiamiamo concentrazione della potenza per combattere una guerra di annientamento. Se c'è un muscolo che non è rilassato o un'articolazione che non è attiva, è difficile ottenere la potenza dal cuore." (Ma Hong "Spiegazione della teoria del Tai Chi stile Chen")

Praticare la boxe con il rilassamento 100% ha almeno quattro significati:

Uno si riferisce a tutte le parti del corpo, che devono essere 100% rilassate. Rilassatevi dappertutto. Se una parte non è rilassata, impedirà alle altre parti di rilassarsi.

In secondo luogo, dovresti essere 100% rilassato durante l'intero processo di allenamento di boxe. Dovresti essere rilassato in ogni momento, sia che tu stia immagazzinando potenza, rilasciando potenza o passando dall'immagazzinamento alla distribuzione di potenza.

Terzo, tutti i movimenti, siano essi corretti o scorretti, di alta o bassa qualità, sono 100% correlati al rilassamento. Dovresti pensare e misurare con il rilassamento, correggere e promuovere il rilassamento.

In quarto luogo, dovresti essere 100% fermo nella tua fede nel rilassamento, abbandonare ogni tipo di idea sbagliata che ostacola il rilassamento, credere nel rilassamento con tutto il cuore, praticare la boxe con rilassamento e coltivare te stesso per tutta la vita con una mentalità rilassata.