Gli appassionati di Tai Chi cercano di migliorare la propria forza interiore per realizzare il sogno di "la mia vita è determinata da me stesso e non da Dio" e "longevità ed eterna giovinezza". Tuttavia, poiché il segreto della forza interiore è stato raramente diffuso nel mondo fin dai tempi antichi, sebbene le persone che praticano Tai Chi conoscano la parola "forza interiore" e la perseguano, sono confuse sull'essenza della forza interiore e su come praticarla al meglio. Anche alcuni famosi insegnanti di Tai Chi sono evasivi e ambigui al riguardo. La cosa più interessante è che anche gli stranieri sono interessati al segreto della forza interiore, ma la loro ricerca si basa principalmente sui romanzi di arti marziali di Jin Yong, che sono lontani dalla vera forza interiore.
La forza interiore “non è stata trasmessa agli altri” fin dall’antichità
L'autore una volta sentì un fratello maggiore parlare della sua esperienza di apprendimento della forza interiore dal maestro di Tai Chi Li Jingwu: Andavo a casa di Li Jingwu ogni settimana per imparare la boxe. Dopo alcuni anni, Li mi apprezzò molto e mi insegnò come praticare la forza interiore e mi disse di non dirlo agli altri. Quando tornai ad allenarmi da solo, un amico che aveva anche imparato la boxe dal Maestro Li mi vide. Poiché non riuscivo a salvare la faccia, gli insegnai. Un giorno, andai a trovare il Maestro Li con questo amico e, di conseguenza, questo amico inconsapevolmente chiese del set di metodi mentali di potenza interiore. Quando il Maestro Li Jingwu lo sentì, mi rimproverò immediatamente e mi chiese di lasciare immediatamente la sua casa e di non tornare più. Da quel momento in poi, non ho mai più rivisto il Maestro Li.
Il maestro dell'autore si chiama Wang Yongquan. Ha iniziato a praticare il Tai Chi stile Yang dalla seconda generazione di Tai Chi stile Yang, Yang Jianhou, all'età di 7 anni. Poiché questo set di boxe contiene un ricco contenuto di metodo mentale di potenza interna, gli è stato chiesto di mantenere questo segreto. Può insegnare boxe, ma non metodo mentale di potenza interna. L'insegnante Wei Shuren una volta ha registrato una storia del genere nel suo libro "La vera storia del potere interno segreto del Tai Chi di Yang Jianhou": alla fine del 1957, personaggi noti della comunità di arti marziali di Pechino si sono riuniti al Comitato sportivo per tenere un incontro dell'associazione di arti marziali. All'incontro, Cui Xiuchen, Wang Xialin, Sun Jianyun e altri hanno chiesto al maestro il vero significato del Tai Chi Kung Fu della famiglia Yang. A quel tempo, il maestro ha detto senza compromessi che i segreti della famiglia Yang non potevano essere rivelati all'incontro. Da allora, gli amici nella comunità di arti marziali hanno saputo che il maestro apprezzava le abilità uniche della famiglia Yang e non era disposto a rivelarle al mondo esterno.
In effetti, l'abitudine di non trasmettere facilmente potere interiore e abilità mentali è legata alle regole di "trasmettere la boxe ma non le abilità, trasmettere le abilità ma non i segreti", "insegnare agli apprendisti, far morire di fame il maestro", "non trasmettere le abilità alle sei orecchie", e ancora di più al fatto che queste abilità mentali di potere interiore sono difficili da ottenere.
Che cosa è il metodo mentale del potere interno?
Quindi, qual è il metodo mentale del potere interno? Poiché il Tai Chi ha avuto origine dalla cultura taoista, l'espressione del suo metodo mentale del potere interno è principalmente correlata al vocabolario della cultura taoista e al processo della scala del Taoismo. In generale, il Tai Chi è una fusione di Tai Chi boxing, abilità del Tai Chi e Tai Chi Dao. Il Tai Chi boxing qui si riferisce ai movimenti fisici, le abilità del Tai Chi si riferiscono alla forza interiore e il Tai Chi Dao si riferisce alla coltivazione morale. In altre parole, il vero Tai Chi o la cultura del Tai Chi dovrebbero includere i tre aspetti di cui sopra. Se pratichi solo un aspetto, significa che non hai capito il vero significato del Tai Chi. Se pratichi solo il Tai Chi boxing senza la forza interiore e la mente (abilità del Tai Chi), stai solo descrivendo nell'aria, senza la profonda connotazione di spirito, intenzione e qi e l'esperienza interiore del kung fu; se hai solo la forza interiore e la mente senza i cambiamenti del pugilato, allora le attività della vita mancano del vettore materiale; Se si pratica solo la coltivazione morale senza il nutrimento della boxe (lato yang) e della forza interiore (lato yin), non è facile raggiungere l'obiettivo finale della pratica del Tai Chi, ovvero "prolungare la vita e l'eterna giovinezza".
Dovremmo comprendere che spirito, intenzione e qi sono la connotazione fondamentale della cultura taoista e il contenuto della coltivazione del taoismo, che è l'espressione dell'unità di cose e principi e dell'unità di principi e metodi. Per il Tai Chi, spirito, intenzione e qi sono anche i tre elementi della forza interna del Tai Chi tradizionale. Pertanto, se diamo una definizione di forza interna, possiamo intenderla come segue: il metodo della mente è il percorso e il metodo di allenamento che si conforma alle leggi delle attività della vita e allo sviluppo delle cose; la forza interna è l'energia e l'esperienza introversa accumulate attraverso l'allenamento con questi percorsi e metodi. Oppure può essere espressa come segue: la forza interna si riferisce all'energia accumulata dallo spirito, dall'intenzione e dal qi che sono reciprocamente concepiti con i movimenti fisici (lato yang) del Tai Chi, e il metodo della mente è la strategia e il percorso per accumulare energia.
La strategia di adattamento del corpo e della mente del metodo della forza interiore
La pratica del metodo della mente di forza interna consiste principalmente nel temperare il corpo e la mente di spirito, intenzione, qi e forma. Questo temperamento non viene eseguito casualmente, ma attraverso un certo programma di aggiustamento fisico e mentale, lo stato mentale (stato di coscienza) e lo stato fisiologico (movimenti fisici) vengono regolati dallo stato di "cinque cavalli fatti a pezzi" e "fatti a pezzi" con pensieri distraenti allo stato di tranquillità interiore (un cuore è tranquillo), coscienza concentrata (focalizzata su un lato), flusso regolare di qi e sangue (il qi si diffonde in tutto il corpo) e corpo rilassato (rilassato, costante, lento e uniforme). Come fare? Innanzitutto, dovrebbe essere chiaro che questo è un processo a lungo termine di coltivazione fisica e mentale: "coltivazione" significa correggere, modificare e riparare lo stato fisico e mentale che non soddisfa i requisiti della teoria della boxe Tai Chi, e "coltivazione" significa coltivare, nutrire e allevare lo stato fisico e mentale che soddisfa i requisiti della teoria della boxe Tai Chi: questo processo deve essere eseguito durante l'allenamento Tai Chi. Tra questi, l'adattamento fisico e mentale è un prerequisito per praticare il potere interno e i metodi mentali. Le strategie per l'adattamento fisico e mentale del potere interno e dei metodi mentali includono almeno i seguenti aspetti.
1. Creare qualcosa dal nulla.
Molte persone conoscono il detto secondo cui Wuji dà vita a Taiji. Ma cos'è Wuji e cos'è Taiji? Il cosiddetto Wuji significa "nulla", e il cosiddetto Taiji significa "qualcosa". Wuji dà vita a Taiji significa "creare qualcosa dal nulla". Inoltre, il "Wuji" menzionato dai taoisti significa anche il corpo. Il corpo, il Wuji, è in uno stato di quiete e immobilità, che è "nulla". Se questo "nulla" si muove, ad esempio, il nostro cuore (cervello) emette un ordine, il cosiddetto "cuore è l'ordine" - il pensiero (intenzione) si muove, questo è il movimento del Tai Chi, cioè il corpo ha "qualcosa", questo "qualcosa" è il cambiamento e il movimento dello spirito (il punto di partenza dello spirito o intenzione), intenzione (intenzione) e qi (qi interno e qi esterno). Questo è creare qualcosa dal nulla. Questo "creare qualcosa dal nulla" si riferisce anche al processo in cui gli appassionati di Tai Chi producono un'energia speciale e una nuova sostanza attraverso una pratica e una comprensione a lungo termine - ciò che i vecchi maestri di Tai Chi dicevano "qualcosa sul corpo", o "il Kung Fu è sul corpo" - il processo di guidare la produzione e l'accumulo di questa sostanza speciale attraverso la finzione della coltivazione o della modellazione dell'intenzione è anche un processo di "creare qualcosa dal nulla". Creare qualcosa dal nulla è lo schema generale dell'allenamento della potenza interna del Tai Chi.
2. Lo spirito è il padrone.
Il Tai Chi sottolinea che lo spirito è il padrone. Lo spirito si riferisce al punto di partenza dello spirito e dell'intenzione di una persona. Ad esempio, il processo di esecuzione di qualsiasi Tai Chi deve essere sciolto e aperto. L'idea di "sciogliere" e "aprire l'aria" sono tutte dominate dallo spirito, ovvero la mente gioca un ruolo di primo piano in questo aspetto. Dominare significa giocare un ruolo di primo piano: lasciare che il proprio temperamento spirituale e il punto di partenza della mente siano il padrone e diano istruzioni. Lo spirito è il padrone, chi è? Un aspetto è dominare il movimento della mente. Cioè, nel processo di pratica della boxe, solo la mente è al comando e non il qi. Il qi è stimolato dalla postura. Quando inizi a praticare il Tai Chi, lascia che lo spirito sia il padrone e sviluppi tale abitudine di pensiero, allora ci sarà un giorno in cui potrai raggiungere lo stato di "raggiungere il livello dello spirito". Se non sviluppi l'abitudine dello "spirito come maestro", ma del "corpo come maestro" e del "qi come maestro", allora dirai davvero "una piccola differenza porta a mille miglia di errore".
3. Adatta il virtuale al reale.
La chiave per regolare il virtuale e il reale è distinguere il virtuale dal reale: il centro di gravità è il reale. Come regolare? Lavora principalmente su due aspetti. Innanzitutto, regola il virtuale e il reale dal corpo fisico. 1. Innanzitutto, regola il centro di gravità dei due piedi (verso il centro) per bilanciare la parte sinistra e destra del corpo; 2. Usa i piedi per regolare; in base alla situazione specifica, posiziona il centro di gravità sulle piante dei piedi, sulle piante dei piedi o sui talloni per bilanciare la parte anteriore e posteriore del corpo; 3. Regola il virtuale e il reale attraverso l'equilibrio di tutto il corpo. Movimenti diversi hanno posture diverse per bilanciarsi a vicenda. In secondo luogo, regola il virtuale e il reale dalla mente. Dove è posizionata la mente, il qi seguirà e si concentrerà lì, e questo è reale; nella direzione opposta, se c'è meno qi, quello è virtuale. Dove c'è la mente è reale, e dove la mente non c'è è virtuale: presta maggiore attenzione a questo problema durante l'esercizio. Inoltre, durante l'esercizio, se c'è una forza per andare avanti, la mente dovrebbe andare indietro; se c'è una forza che spinge all'indietro, la mente dovrebbe andare avanti.
4. Rotondo e flessibile.
In generale, rotondo ha diversi significati. In primo luogo, nella composizione del movimento, dovrebbe esserci un contenuto rotondo nel processo di ogni movimento. In secondo luogo, le varie parti del corpo dovrebbero essere rotonde. Se non è rotondo, è facile essere rigido e, una volta rigido, il qi ristagnerà e non fluirà. Questo è il cosiddetto "metodo vuoto rotondo". Come possiamo ottenere la rotondità? Adatta la forma del tuo corpo in base ai requisiti del Tai Chi, come "le ascelle sono come tenere un panino caldo al vapore", "stringi la vita, raccogli il qi e tieni il cavallo". La connotazione di connessione continua include principalmente tre punti: 1. Connessione continua di movimenti: la connessione continua di movimenti ha due significati. Da un lato, non importa come si muove la postura, dovrebbe essere continua durante il processo operativo, ovvero il movimento dovrebbe essere uniforme; un altro significato di connessione continua è che la transizione tra i movimenti dovrebbe essere continua. 2. Connessione continua del qi: ogni volta che fai un movimento, non puoi pensare solo al corpo, devi considerare il qi. 3. Connessione continua della mente. Per raffinare il qi di entrambe le mani, il Tai Chi adotta principalmente il metodo di chiudere e aprire le mani pensando che ci sia una palla sul lato delle mani, che si espanderà e cadrà quando la lasci andare. In questo modo, la connessione continua della mente è facile da sviluppare.
Segreti della forza interiore e del metodo mentale
Per migliaia di anni, i segreti della forza interiore e del metodo mentale del Tai Chi sono stati raramente scritti. Le cose che sono state scritte non possono mai esprimere chiaramente i sentimenti del corpo e della mente e l'esperienza unica del corpo e della mente. Questi sentimenti ed esperienze sono le leggi dei cambiamenti nelle posture causati dal qi interno che è causato dall'uso interiore della coscienza. Queste leggi sono ciò che i pugili chiamano il metodo della mente della forza interiore. Ora, descriviamo brevemente alcuni dei contenuti.
1. Tutto il corpo come uno.
Tutto il corpo come uno è uno dei regni del Tai Chi più rispettati dai pugili tradizionali del Tai Chi. Tutto il corpo come uno significa mantenere sempre l'integrità dell'intero corpo, senza perdere una cosa ignorandone un'altra. Ogni movimento deve avere un davanti e un dietro, un sinistro e un destro, e non puoi pensare solo a un aspetto. Come raggiungere tutto il corpo come uno? I predecessori del Tai Chi hanno lasciato molti metodi.
Innanzitutto, il corpo è come una campana. Richiede che, non importa se sei seduto o in piedi, devi coprire tutto il tuo corpo con la tua mente come una campana, in modo che il qi di tutto il corpo sia in ordine.
In secondo luogo, la combinazione di interno ed esterno. Il metodo tradizionale di preservazione della salute richiede che tutto il corpo si muova quando si muove. Come si ottiene questo? Il metodo principale è avere le tre combinazioni interne e le tre combinazioni esterne. Il tre-in-uno interno richiede la combinazione organica di spirito, intenzione e qi. Il tre-in-uno esterno utilizza principalmente la mente per collegare spalle e fianchi, gomiti e ginocchia, mani e piedi. Una volta che la mente è collegata in questo modo, la sensazione sarà diversa se il Baihui viene sollevato di nuovo. Inoltre, i metodi di combinazione di interno ed esterno includono l'impilamento di 3 cerchi, ecc.
Terzo, un corpo ha cinque archi. I cinque archi di "un corpo ha cinque archi" sono: un arco della colonna vertebrale, la punta dell'arco superiore va dalla grande vertebra all'osso occipitale, la punta dell'arco inferiore è il coccige e la parte posteriore dell'arco va dalla metà della colonna vertebrale allo yangguan (questa parte posteriore dell'arco è un po' più lunga); un arco degli arti superiori, le spalle alla colonna vertebrale e le mani sono le punte dell'arco e le articolazioni del gomito sono le parti posteriori dell'arco; gli arti inferiori sono archi tesi, le ossa dell'anca all'ileo e i piedi sono le punte dell'arco e le articolazioni del ginocchio sono le parti posteriori dell'arco. Ogni punta dell'arco non è un punto, ma è distesa. Come ottenere "cinque archi in un corpo"? La chiave è usare i cinque archi per sostituire il corpo.
2. Unisci l'interno e l'esterno.
Con il miglioramento del Kung Fu, le "tre armonie esterne" e le "tre armonie interne" hanno una base e le armonie interne ed esterne devono essere raggiunte. Come raggiungere le armonie interne ed esterne? Puoi usare il metodo di mind shaping, immaginando che il tuo corpo sia un grande pallone rotondo e che ci sia una croce con linee orizzontali e verticali che si intersecano nella palla. La croce è al centro del cerchio, che è come il tuo punto centrale. Le "quattro estremità sono piatte" richieste quando si pratica la boxe significa che le quattro estremità delle linee orizzontali e verticali della croce devono essere bilanciate. La chiave per il livellamento è: la linea orizzontale della croce segna che le due spalle sono livellate, assicurando che il corpo non si inclini; la linea verticale della croce è verticale tra il punto Baihui e il coccige, in modo che la connotazione di "collo vuoto" e "coccige sciolto" possa essere riflessa. L'intersezione delle linee incrociate sul lato anteriore della colonna toracica è il punto centrale del corpo, che è il punto chiave a cui bisogna prestare attenzione quando si pratica il Tai Chi. Le armonie interne ed esterne richiedono la combinazione di forma del corpo e forza interna per riprodurre le funzioni e gli effetti speciali del Tai Chi. Tuttavia, questa combinazione è un processo difficile e può essere ottenuta solo attraverso una seria ricerca e un duro allenamento.
3. Largo e aperto.
Alcuni insegnanti affermano che la scioltezza è "come gli strati di una pagoda di tredici piani", e altri insegnanti paragonano la scioltezza a "sciolto come la cenere". Il metodo segreto del vecchio Tai Chi a sei vie insegnato da Wang Yongquan è praticare "cerchi di Qi a tre vie": questo è un metodo segreto per praticare direttamente la scioltezza e l'apertura. Se pratichi frequentemente i cerchi di Qi a tre vie, gradualmente "avrai Qi in tutto il corpo senza ristagno". Non solo puoi sentire i cerchi di Qi a tre vie sul tuo corpo, puoi persino sentire i cerchi di Qi a tre vie dell'altra parte (questo è solo il livello primario dello spirito). Puoi usare questi cerchi di Qi a tre vie quando ti strofini le mani. Ad esempio, usa il tuo cerchio di Qi o la tua mente per toccare molto rapidamente il cerchio delle spalle o il cerchio dei fianchi dell'altra parte e l'altra parte verrà lanciata a una distanza che è ben oltre la portata della forza goffa. Naturalmente, ora stiamo praticando i cerchi di Qi a tre vie principalmente per la preservazione della salute. Come praticare i cerchi Qi a tre vie? Usa il metodo del "mind shaping" - usa la tua mente per creare un'immagine dei cerchi Qi a tre vie - quando hai una base nella pratica, la sentirai naturalmente. All'inizio, può essere solo immaginata (coscienza guidata dalla coscienza), poi il fattore qi viene rafforzato e infine forma naturalmente un cerchio diffuso di "grande senza esterno, piccolo senza interno".
A causa della limitazione di spazio, l'autore può solo brevemente ordinare e spiegare il nucleo del metodo della mente di potere interiore. La connotazione più ricca del metodo della mente di potere interiore deve essere implementata e riflessa nel processo di boxe e camminata. Inoltre, oltre ai principi generali di cui sopra, il metodo della mente di potere interiore ha anche un contenuto speciale di raffinazione dello spirito, del qi e della mente.