Quando si parla di Tai Chi, le persone spesso pensano a molti detti classici come "usa l'intenzione senza forza" e "quattro once per spostare mille libbre", ma ci sono molte opinioni diverse sul fatto che il Tai Chi usi la forza e su come usarla. Oggi, insieme alla mia esperienza personale di pratica del Tai Chi per molti anni, parlerò delle questioni rilevanti sull'uso della forza nel Tai Chi dal punto di vista dell'auto-sacrificio, al fine di migliorare insieme ai colleghi praticanti.
Non usare la forza quando si ha forza è sacrificio di sé, e prendere in prestito il potere degli altri richiede di seguire gli altri. Il sacrificio di sé e seguire gli altri è grande saggezza, e non competere per una buona vittoria è vera tecnica. Il sacrificio di sé e seguire gli altri è l'equilibrio yin e yang dell'apertura e della chiusura della forza interna tra sé e gli altri, è vedere l'opportunità nel rilassamento e nella tranquillità, vincere l'iniziativa nella passività, è la premessa di non perdere o resistere, trarre vantaggio dalla situazione e sconfiggere il forte con il debole, contiene la saggezza filosofica dell'inazione e dell'inazione, ed è la strategia generale e il principio delle abilità offensive e difensive del Tai Chi. Il cosiddetto sacrificio di sé significa non seguire la propria volontà. Significa praticare la boxe in uno stato rilassato per un lungo periodo di tempo e allentare tutte le idee e le pratiche nel proprio corpo e nella propria mente che non sono applicabili ai requisiti di essere rilassati e vivaci, come allentare i pensieri attivi di "cosa dovrei fare", allentare il desiderio soggettivo di "cosa dovrei fare", allentare la coscienza offensiva attiva di "colpire per primo per ottenere il sopravvento", allentare l'abitudine di resistere "combattere contro il nemico" e allentare la forza del corpo teso e rigido, in modo da adattarsi ai cambiamenti dell'avversario con percezione sensibile, corpo e mente flessibili e muoversi con l'avversario; nascondere le proprie intenzioni offensive e difensive, in modo che l'avversario non conosca se stesso; comprendere la situazione del nemico, in modo da conoscere solo l'avversario; e raggiungere l'obiettivo di usare la morbidezza per superare la durezza e usare la debolezza per sconfiggere la forza. Anche se è necessario esercitare forza nel combattimento, è sotto il principio di sacrificare se stessi e seguire gli altri e generare forza e rilassamento dal rilassamento. Sacrificare se stessi e seguire gli altri non può essere separato dal rilassamento.
L'auto-sacrificio è la premessa, e seguire gli altri è la chiave; sacrificare se stessi è per seguire gli altri, e sacrificare se stessi può seguire gli altri. Seguire gli altri include conoscere gli altri, seguire gli altri e guidare gli altri. Per conoscere una persona, bisogna "ascoltare la forza", il che significa che dopo essersi tenuti per mano, bisogna affidarsi alla sensibilità del tatto per percepire il punto di partenza, la dimensione, la direzione e il punto di atterraggio della forza dell'avversario. L'abilità di ascoltare la forza deriva dal rilassamento. Rilassamento significa sensibilità, mentre rigidità significa ottusità. Quando una persona soffre, stringe i denti e i pugni, irrigidendo il corpo per intorpidire i nervi e intorpidire i sensi, riducendo così il dolore. Il rilassamento può non solo migliorare la capacità di percezione sensibile, ma anche migliorare la capacità di reazione sensibile, proprio come dice la teoria della boxe "una piuma non può essere aggiunta e una mosca non può cadere". Non solo si può percepire una piuma che arriva, una mosca che cade, ma si può anche rilassare dove mi tocca, allentare il punto di contatto con me, rilassarmi mentre la forza si muove, scaricare la forza, scaricarla sui piedi, scaricarla a terra, così che persino la forza di una piuma non possa essere aggiunta a me, e io non possa sopportare il peso di una mosca. Questa è l'abilità di descrivere la sensibilità di seguire la persona. Seguire la persona significa non lanciare o spingere, perché lanciare significa dare spazio all'avversario, e verrà colpito; spingere significa dare forza all'avversario, e verrà tirato. Seguire gli altri è come l'acqua che scorre. Se hai un vuoto, ci scorrerò dentro e lo riempirò. Se riempi il vuoto, mi ritirerò. Seguire gli altri significa "se la sinistra è pesante, la sinistra è vuota; se la destra è pesante, la destra è vuota" (Wang Zongyue). Se gli altri avanzano, mi ritiro; se gli altri si ritiro, avanzo. Le orme dei due sono come i piedi anteriori e posteriori di una persona. Se gli altri aprono, io chiudo; se gli altri chiudono, io apro. I due corpi sono come la metà anteriore e posteriore di una persona. Se gli altri si piegano, io mi allungo; se gli altri si allungano, io mi piego. Le due braccia sono come la mano sinistra e la mano destra di una persona. Se gli altri sono vuoti, io sono pieno; se gli altri sono pieni, io sono vuoto. Se sei yin, io sono yang; se sei yang, io sono yin. Le due persone sono una coppia di yin e yang, con il punto di contatto come "centro". "Respirano come uno e il movimento è naturale" (Wu Tunan). Sono nello stesso Tai Chi. In breve, ho lo stesso yin degli altri e ho lo stesso yang degli altri. Seguo lo slancio degli altri e unisco la loro forza. Mi piego e mi allungo mentre si piegano, senza perdere o resistere. Segui l'ascolto della forza e segui l'induzione. "Non muoverti mai senza induzione, altrimenti avrai delle illusioni" (Wang Zhuanghong). Seguire gli altri significa guidarli, penetrare liberamente la mia intenzione nel movimento dell'avversario e ottenere il loro vero e falso; prendere in prestito la forza di mille libbre dell'avversario e aggiungere la mia forza di quattro once senza che l'avversario se ne accorga, in modo che le due forze possano essere combinate in una sola, in modo che la forza dell'avversario sia eccessiva e la direzione sia sbagliata, con il risultato che "più in alto guardi, più in profondità guardi, più avanzi e più velocemente ti ritiri" (Wang Zongyue). Cioè: se l'avversario vuole sollevarmi, seguirò la tendenza per condurlo verso l'alto, in modo che possa sradicarmi e galleggiare verso l'alto, e sarà irraggiungibile; se l'avversario vuole spingermi verso il basso, seguirò la tendenza per condurlo verso il basso, in modo che possa piegarsi più in profondità e non toccare il fondo; se l'avversario mi spinge in avanti, seguirò la tendenza per condurlo indietro, in modo che possa andare oltre e più a lungo, così lontano che non può raggiungere; se l'avversario vuole ritirarsi e tirarmi, seguirò la tendenza per rimandarlo indietro, in modo che possa ritirarsi rapidamente e rimanere instabile. In breve, non importa come si muove l'avversario, posso renderlo incapace di fermarsi e controllare, e fargli perdere la sua posizione. Per ingannare qualcuno e farlo cadere, devi essere più flessibile e flessibile del tuo avversario, e avere una maggiore tolleranza per la flessibilità rispetto al tuo avversario. Altrimenti, non puoi nemmeno proteggere te stesso, figuriamoci ingannare gli altri.
"Una forza sconfigge dieci abilità", "Un coraggio, due forze, tre abilità", sono tutti detti famosi che sottolineano l'uso della forza nel combattimento e sono facili da capire per le persone comuni. È davvero non convenzionale dire che il combattimento non richiede forza. Ma il Tai Chi è un tipo di boxe che non segue le regole. Il forte batte il debole e il forte batte il debole. "Non si tratta di imparare la forza, ma di essere in grado di farlo! Guarda la frase "quattro once per muovere mille libbre", ovviamente non si tratta della forza che vince" (Wang Zongyue), e quando si combatte con gli altri, "usare la forza senza intenzione è il modo più facile per provocare" (Yang Chengfu), ed è il modo più facile per gli altri prendere in prestito la mia forza per colpirmi a sua volta, il che è il modo più goffo e dannoso, "non degno di ammirazione". "Il Tai Chi usa la morbidezza per superare la durezza, cioè può sconfiggere un avversario molto forte essendo morbido e flessibile senza usare la forza" (Wu Tunan). "Il Tai Chi è molto potente perché è sciolto e morbido" (Yang Shaohou)! Come puoi sconfiggere gli altri senza usare la forza? Il signor Li Tongqian rispose: "Tutto dipende dalla mente del leader, il corpo e la mente sono rilassati, la forza è calma e il peso del corpo viene trasferito istantaneamente a una certa parte del corpo dell'avversario. Perché questo tipo di forza non richiede contrazione muscolare, ma solo gravità, quindi può essere senza sforzo". Il signor Wang Zhuanghong rispose: "Non usare la forza, è finita se usi la forza, lascia che sia automatica. Se l'avversario abbraccia la tua coscia, non devi lottare, devi solo mettere il tuo peso lì". Questo è il modo per sconfiggere gli altri "usando il peso invece della forza". D'altra parte, finché "usi davvero la tua mente invece della forza", anche se "gli altri sono più forti di te, anche se vieni sconfitto, finché esci liberamente, anche se perdi, non gli permetterai di trarre più vantaggio" (Ronghuafeng), e non sarai ferito. Poiché il corpo è rilassato, può produrre un cuscinetto, scomporre la forza in arrivo e drenarla, proprio come indossare un giubbotto antiproiettile o indumenti protettivi. Anche se vieni picchiato, non c'è forza di reazione alla forza in arrivo e non ti fai male.
I muscoli e le ossa delle persone ubriache sono molli e le loro menti non sono attaccate. Quando cadono, rotolano semplicemente a terra. Senza la forza della lotta, non si feriscono facilmente. Questo potrebbe essere un'ispirazione per noi a non usare la forza.
Il signor Jin Renlin ha anche spiegato nelle sue "Note sulla boxe" che nel processo di trasformazione, movimento e rilascio della forza, dobbiamo rilassarci e non usare la forza. Ha detto: "La forza di trasformazione dovrebbe essere frantumata nel vuoto, la forza in movimento dovrebbe essere continua e penetrante e la forza di rilascio dovrebbe essere calma e rilassata. Quando il vuoto è frantumato, le varie parti del corpo non sono trattenute l'una dall'altra e non c'è alcuna influenza reciproca di scuotimento qua e là, così che la forza dell'avversario può essere digerita completamente; penetrazione continua significa che c'è una scorta infinita e può penetrare in qualsiasi fessura, perforare e sollevare; calma e rilassata significa che è comoda e stabile, completa e imparziale, nitida e ordinata e può essere rilasciata e rilasciata lontano". Poi ha sottolineato di nuovo: "Tale kung fu riguarda in definitiva il rilassamento della mente durante la pratica e non il mantenimento della forza".
Non solo il fitness, ma anche le arti marziali dovrebbero essere rilassate e non usare la forza. Questo non è solo sottolineato dai pugili contemporanei, ma anche nell'era di Yang Luchan duecento anni fa, c'era un detto che "morbido tredici, non osare toccare". Il "tredici" qui si riferisce alle tredici posizioni, che è un altro nome per il Tai Chi; "morbido" si riferisce all'essere sciolto e morbido, senza alcuno sforzo; "non osare toccare" significa non osare toccare o toccare, e se tocchi o tocchi, perderai sicuramente. Questo dimostra che il Tai Chi è solo quando è sciolto e morbido come se non avesse ossa, può avere l'abilità di essere invincibile.
In breve, il Tai Chi usa l'intenzione ma non la forza, proprio come ha detto il signor Wang Zhuanghong: "Usare l'intenzione significa usare la volontà e l'immaginazione, e non usare la forza significa non usare la forza della contrazione dei tendini muscolari. 'Usare l'intenzione ma non usare la forza' non significa non usare la forza, ma non usare la forza generata dai propri muscoli e tendini. Invece, usi la forza degli altri attraverso il rilassamento, inclusa la gravità, la forza di reazione al suolo e la forza dell'avversario. Solo quando non usi la forza tu stesso puoi prendere in prestito la forza degli altri".
La frantumazione del vuoto, la penetrazione continua, la calma e il rilassamento, l'uso della forza senza usarla, l'abbandono di sé per seguire gli altri, il prestito della forza dagli altri, il piegamento e lo stiramento sono tutte tecniche intelligenti per generare forza e vivacità nel rilassamento, che possono promuovere l'armonia e ridurre la frustrazione. Non è solo il principio della pratica della boxe e del combattimento, ma anche il principio di rapportarsi al mondo ed essere un essere umano. È ricco di pensieri filosofici e principi scientifici. Dovrebbe essere integrato nel nostro sangue e nella nostra anima e diventare una ricchezza spirituale di cui possiamo godere per tutta la vita.
Questo breve articolo sul potere del Tai Chi spera di ispirare i lettori.