Lo Xingyiquan è un pugilato di potenza interna, con movimenti semplici, sia fisici che pratici, e senza molti esercizi ausiliari. Le abilità dello Xingyiquan sono principalmente raggiunte attraverso l'allenamento "unità" e attraverso il metodo passo dopo passo del sei in uno per raggiungere lo stato di integrazione, coordinazione e unità dell'intero corpo. L'allenamento del sei in uno attraversa l'inizio e la fine dello Xingyiquan.
Il sei in uno è diviso in tre in uno interno e tre in uno esterno. Il tre in uno interno è: l'unità di cuore e mente, l'unità di mente e qi e l'unità di qi e forza; il tre in uno esterno è: l'unità di spalla e anca, gomito e ginocchio e mano e piede. La fase iniziale dell'allenamento del sei in uno è lo stile Wuji in piedi e a tre corpi, e poi l'unità è raggiunta nel pugilato dei cinque elementi e nel pugilato delle dodici forme.
- Origine dello Xingyiquan
Lo Xingyiquan ha origine dallo Xinyi Liuhequan ed entrambi utilizzano il metodo "sei in uno".
Il significato del nome Xinyi Liuhequan è: integrare la boxe del sei in uno con il pensiero cerebrale.
Il significato del nome Xingyiquan è: un'arte marziale che unifica corpo e mente. Xingyiquan eredita la tecnologia di base di Xinyi Liuhequan. Tutti i movimenti del corpo di Xingyiquan devono seguire la legge di Liuhe, quindi è anche chiamato "Liuheyiquan" nello Shanxi.
Secondo esperti del settore, la teoria e il metodo del Liuhe sono apparsi per la prima volta nel sistema Xingyiquan e poi sono stati assorbiti e adottati da molti tipi di boxe, il che dimostra che la teoria del Liuhe è fattibile, il che rappresenta anche un grande contributo dello Xingyiquan alle arti marziali cinesi.
Per raggiungere Liuhe, Xingyiquan esplora la funzione avanzata della mente, che è unica per gli esseri umani, e usa la mente per comprendere la natura, imparare dalla natura e prendere tutte le cose in natura come insegnanti. Innanzitutto, segui i principi dei cinque elementi di oro, legno, acqua, fuoco e terra, prendi le caratteristiche di ogni elemento e l'interazione tra loro, in modo che la forza di Xingyiquan corrisponda gradualmente alle caratteristiche dei cinque elementi. La cosiddetta "unità di uomo e natura" è come il pugno tagliente appartenente all'oro, che è duro e indistruttibile; il legno è curvo e dritto e può essere duro o morbido; l'acqua è invisibile e può piegarsi e allungarsi; il fuoco è violento ed esploderà non appena toccherà; la terra è spessa e può cambiare con la vita. Dopo l'allenamento del Pugno dei Cinque Elementi, Xingyiquan mira a trasformare queste cinque caratteristiche naturali in forza.
Le dodici forme di Xingyiquan si basano sulle abilità speciali e sulla spiritualità degli animali, riportando il movimento originale delle persone e gli istinti di combattimento. Pertanto, le dodici forme sono un metodo per sviluppare il movimento istintivo del corpo umano all'estremo. Come il volteggiare e tuffarsi del drago, il balzo divino della tigre, la destrezza della scimmia, il galoppo del cavallo, l'indipendenza del pollo, il volo della rondine, l'impigliamento del serpente, la maestosità dell'orso, il potere degli artigli dell'aquila, ecc. Queste abilità sono al di là della portata delle capacità umane. Xingyiquan prende le abilità speciali di questi animali come obiettivi di apprendimento e contenuto di allenamento, il che dimostra che la difficoltà del suo movimento è grande e richiede una vita di energia per essere perseguita. Nella ricerca, realizza l'armonia tra uomo e natura e realizza la grande via della neutralizzazione.
Attraverso l'allenamento dei Cinque Elementi e delle Dodici Forme, uno degli scopi è quello di illuminare i cuori delle persone, non solo di attenersi alla pratica dei Cinque Elementi e delle Dodici Forme. Xingyiquan ha il regno di "nessun pugno, nessuna intenzione, nessun pugno e nessuna intenzione è la vera intenzione". Attraverso l'allenamento dei Cinque Elementi e delle Dodici Forme, possiamo sentire le caratteristiche della natura e tutte le cose in natura possono essere collegate. Vedere lo scenario susciterà emozioni e pensare allo scenario susciterà emozioni. Ad esempio, quando vedi una nuvola, puoi imparare immediatamente dalla nuvola, imparando il caos e l'assenza di forma della nuvola. Quando vedi l'acqua, puoi imparare immediatamente dall'acqua, imparando la spontaneità e l'agilità dell'acqua. Quando vedi un piccolo animale, puoi imparare da esso, imparando le sue caratteristiche e abilità speciali, prendendo il significato dall'immagine e combinando la forma e il significato.
- Posizione Xingyiquan
La posizione Xingyiquan include lo stile Wuji e lo stile Santi. Lo stile Wuji è una guida dall'immobilità al movimento, "l'estrema immobilità porta vita".
Il metodo di Wuji standing ha le sue origini nei tempi antichi. Il Classico di Medicina Interna dell'Imperatore Giallo dice: "Nei tempi antichi, c'erano persone vere che sollevavano il cielo e la terra, afferravano lo yin e lo yang, respiravano l'essenza, mantenevano i loro spiriti indipendenti e i loro muscoli erano come uno", "Quando uno è calmo e vuoto, il vero qi segue, lo spirito è tenuto dentro e non c'è malattia". Laozi disse: "Il Tao ha dato vita all'uno, uno ha dato vita al due, due hanno dato vita al tre e tre hanno dato vita a tutte le cose; tutte le cose portano lo yin e abbracciano lo yang e il qi impetuoso le rende armoniose". Ha anche detto "raggiungete l'estremo del vuoto e mantenetevi in silenzio".
La posizione Wuji dello Xingyiquan richiede dall'aspetto del pensiero e della coscienza: vuoto e quieto, senza pensieri, intenzioni e desideri. Dall'aspetto dei movimenti esterni, richiede: stare in piedi in modo rilassato e quieto, senza forma o immagine. Il predecessore dello Xingyiquan, Dong Xiusheng, descrisse il Wuji come: seguendo la natura del cielo e della terra, vasto come una piccola barca che galleggia sul vasto oceano e quieto come un pollo di legno in piedi nel cortile.
Ci sono due modi per stare in piedi nella posizione Wuji:
Il primo: stare in piedi in modo rilassato e inattivo con le gambe quasi dritte, principalmente per calmare il cervello, rilassare tutto il corpo e rendere le funzioni interne del corpo in uno stato ordinato. Questo metodo in piedi può far muovere il vero qi in modo ordinato.
Il secondo tipo: stare in piedi in modo rilassato e tranquillo con le gambe leggermente piegate. Questo metodo di stare in piedi può innescare i muscoli per produrre movimenti di rigonfiamento e caduta yin-yang.
Il metodo in piedi con le gambe leggermente piegate non solo può rilassare il corpo e calmare la mente, ma cosa più importante, può mettere il corpo in un livello più alto di stato "ordinato". Le sue caratteristiche sono: dopo essere rimasti in piedi per un certo periodo di tempo, i muscoli delle gambe iniziano a tremare a turno in modo ordinato, l'EEG mostra più onde alfa, l'ampiezza delle onde meridiane è notevolmente aumentata, i muscoli delle gambe mostrano un movimento unico di rigonfiamento e caduta del Tai Chi e la frequenza cardiaca aumenta. Crediamo che questo sia uno stato altamente armonioso e unificato di cuore-cervello-meridiani-muscoli e questa posizione Wuji è ciò di cui ha bisogno lo Xingyiquan.
Lo Xingyiquan richiede di praticare prima lo Wuji Jinggong, poi lo stile Taiji e poi lo stile Santi. Questo forma la seguente procedura di allenamento: prima si sta nel primo stile Wuji per rilassare il corpo, calmare il cervello, calmare il cuore e armonizzare il qi, poi si piegano leggermente le gambe ed entra nel secondo stile Wuji. A causa del carico aumentato sui muscoli delle gambe, dopo un certo periodo di tempo, si innesca il movimento di micro-tremore di gonfiore e caduta dei muscoli che lavorano, che stimola ulteriormente il movimento dei meridiani. Questo tipo di movimento può verificarsi solo nello stile Wuji. In questo momento, è un movimento di gonfiore e caduta interno armonioso e ordinato. La fisiologia del corpo umano produce cambiamenti unici e la funzione è in uno stato di eccitazione altamente ordinato. In questo stato, la funzione fisiologica del corpo umano può svolgere una funzione di autoregolazione, che può essere il meccanismo dello stile Wuji per far circolare il qi e il sangue, rafforzare il corpo ed eliminare le malattie.
Lo stile Wuji è una pratica equilibrata e ordinata. In genere, richiede che la testa sia dritta, il centro di gravità tra i due piedi, le mani sciolte e le forze sinistra e destra bilanciate, quindi il movimento del qi e del sangue tende a essere armonioso ed equilibrato.
La postura a tre corpi è diversa. Che si tratti di tre-sette passi, quattro-sei passi o cinque-cinque passi, la parte anteriore, posteriore, sinistra e destra non saranno bilanciate perché la curvatura delle due gambe è diversa e anche le posture delle due braccia sono diverse. Pertanto, la postura a tre corpi è un allenamento non bilanciato. L'allenamento non bilanciato della postura a tre corpi svolge un ruolo estremamente importante nella conservazione della salute e nel combattimento dello Xingyiquan. A causa dello squilibrio del movimento muscolare durante la postura a tre corpi, vengono causati la forza e la differenza di livello del movimento del sangue e del qi nei lati sinistro e destro del corpo. L'energia potenziale del movimento del sangue è generata dalla differenza di livello e il sangue e il qi si spostano da un'energia potenziale elevata a un'energia potenziale bassa. Pertanto, dal punto di vista del movimento interno del sangue e del qi, la postura a tre corpi è un allenamento di generazione di potenza e di carica, che può rendere le ossa sode e i muscoli forti.
Nella pratica, vediamo spesso che le persone che sono state allenate nella posizione dei tre corpi per un certo periodo di tempo hanno un corpo particolarmente stabile e pieno.
I tre-sette passi della postura a tre corpi hanno la maggiore quantità di movimento, seguiti dai quattro-sei passi e dai cinque-cinque passi. Gli effetti del peso singolo e del peso doppio sono diversi.
Santi Shi è il modo di base per raggiungere l'integrazione interna ed esterna. Tutti i movimenti di Xingyi Quan sono inseparabili da questa postura di base, quindi c'è un detto che dice "tutte le leggi provengono da Santi Shi".
Santi Shi è una postura che impara dalla natura.
Dopo esserci messi in Santi Shi, ci pieghiamo in avanti e ruotiamo di 90 gradi, che è come la postura degli animali che camminano a quattro zampe. Gli umani si sono evoluti dalle scimmie e le scimmie si sono evolute da animali di livello inferiore. Il gattonare dei bambini è molto simile al camminare dei gattini e dei cuccioli. La variante di Santi Shi - Pi Quan è molto simile al camminare di tigri e leopardi. La forza di Pi Quan può essere vista come il balzo in avanti di tigri e leopardi. Le 12 forme di Xingyi Quan assorbono le abilità speciali degli animali che camminano a quattro zampe come tigri, scimmie, cavalli e orsi e riassumono l'essenza di Santi Shi nella pratica a lungo termine. La sua ragionevole importanza si riflette nel fatto che questa postura d'azione è la più vicina all'azione istintiva degli umani (animali). Xingyi Quan ha un famoso detto "La boxe è come camminare", che richiede di tornare allo stato dei bambini, che è molto probabilmente come gattonare innocentemente come i bambini, ma gattonare stando in piedi. Poiché tutti e quattro gli arti toccano il terreno quando si gattona, ogni passo è reale, quindi c'è il requisito che "il pugno non vada a vuoto o torni a vuoto". Il manuale di boxe Xingyi "Liuhe boxe" dice: "Comprendi il metodo di combattimento dei bambini, è naturale".
Quando camminano, gli animali con quattro arti toccano sempre il terreno in tre punti. Per mantenere l'equilibrio, la vita e la coda si torcono naturalmente. Dopo che le persone camminano erette, il baricentro è più alto. Sebbene le mani non siano a terra, le braccia continuano a oscillare avanti e indietro, come il movimento dei due arti anteriori quando camminano i rettili.
Quando gli animali camminano, usano sempre la zampa posteriore sullo stesso lato per sostituire la zampa anteriore sullo stesso lato per sostenere il peso, e poi la zampa anteriore si estende in avanti per sostenere l'equilibrio del centro di gravità, e poi la zampa posteriore sul lato opposto sostituisce la zampa anteriore sullo stesso lato, e la zampa anteriore si estende in avanti. In questo modo, camminano alternativamente a sinistra e a destra.
Quando tigri e leopardi corrono veloci o si avventano sul cibo all'istante, toccano sempre il terreno con le zampe posteriori contemporaneamente, e poi con le zampe anteriori contemporaneamente. Generalmente, la corsa e la camminata vengono eseguite con quattro arti che toccano il terreno in sequenza. Nello Xingyiquan, c'è un detto che dice che solo quando mani e piedi sono in armonia può essere vero. Quando mani e piedi sono in armonia, significa camminare, correre e accumulare forza. Quando mani e piedi sono in armonia, significa correre, balzare ed esercitare forza.
I prototipi di base dello stile a tre corpi sono il passo in avanti e il passo indietro. Il passo in avanti è adatto per la forza lineare, come il pugno di collasso; il passo indietro è adatto per la forza ad arco, come il pugno orizzontale.
- I tre in uno interno ed esterno dello Xingyiquan
Il contenuto principale dell'allenamento Xingyiquan è la forza totale sei in uno, e infine raggiunge lo stato di neutralizzazione di yin e yang. Il processo di allenamento della forza totale sei in uno è:
a. Da fermo a immobilità, da immobilità a rilassamento, da rilassamento a movimento. (Rilassamento e immobilità)
b. Dal movimento alla scorrevolezza, dalla scorrevolezza alla morbidezza, dalla morbidezza all'armonia. (Morbidezza e scorrevolezza)
c. Dall'armonia alla completezza, dalla completezza alla durezza, durezza e morbidezza si completano a vicenda. (Neutralizzazione)
L'unità di mente e intenzione è quiete. Qui, la mente è il cervello. Gli antichi cinesi usavano spesso il cuore per rappresentare il cervello. Quando diciamo "qualunque cosa tu desideri si avvera", in realtà significa che il cervello lo desidera. Quindi la mente si riferisce all'organo del cervello e l'intenzione è lo stato di pensiero della mente. Quindi l'unità di mente e intenzione nello Xingyiquan significa che il cervello dovrebbe essere nello stato di pensiero dello Xingyiquan. Crediamo che sia nello stato di pensiero di "quiete" e "armonia". La quiete di una persona è lo stato di risonanza armoniosa dell'intero cervello. Pertanto, l'unità di mente e intenzione è quiete e la quiete è l'armonia del cervello. "Armonia" è lo stato di neutralizzazione di yin e yang, che può essere detto essere un livello superiore di "quiete" e può anche essere considerato come "movimento" ordinato.
L'unità di mente e qi è morbidezza. Sia la mente che il qi sono invisibili e intangibili. La mente è il padrone e il qi è il comandante. La combinazione dei due è morbidezza.
L'unità di qi e forza è armonia. Il qi è morbido e la forza è dura. La combinazione di durezza e morbidezza porta alla neutralizzazione.
Il movimento esterno tre in uno è un movimento unico e istintivo degli animali muniti di arti. Gli antichi scoprirono che quando le persone camminano e corrono, le loro spalle, fianchi, gomiti, ginocchia, mani e piedi si muovono in modo coordinato. I più facili da osservare sono il gattonare dei bambini, il camminare dei gatti, il balzo delle tigri e la corsa dei cavalli. Il gattonare di un bambino è la postura originale a tre corpi di un essere umano, che esercita la vita, la colonna vertebrale e gli arti in modo completo ed equilibrato; il camminare di un gatto è come l'addestramento morbido della postura a tre corpi; il balzo di una tigre è come la postura a tre corpi, che usa la potenza delle mani e dei piedi in modo coordinato; il galoppo di un cavallo è come il balzo in avanti della postura a tre corpi. Poiché gli esseri umani e gli animali hanno alcuni attributi di movimento comuni, la combinazione esterna tre in uno può anche essere le regole di movimento che gli esseri umani e gli animali rispettano. Pertanto, il movimento esterno tre in uno dello Xingyiquan è un ritorno al movimento di gioco dei bambini, imitando il movimento di sviluppo istintivo delle abilità speciali naturali degli animali.