Il segreto del metodo di pratica completo del potere interno dalle arti marziali al taoismo

Le arti marziali interne sono la cristallizzazione della saggezza della nazione cinese. Le arti marziali interne più note sono Tai Chi, Xingyi e Baguazhang. Il Tai Chi è il più popolare. Alla fine, si è scoperto che se si desidera praticare rapidamente le arti marziali interne, persino Tai Chi e Baguazhang, è necessario iniziare con la pratica di Xingyi. Iniziare da qui è il modo più rapido e semplice. Il motivo per cui le tre arti marziali interne sono elencate nelle arti marziali interne è che hanno le stesse parti. La potenza del loro pugilato deriva dall'unica forza complessiva delle arti marziali interne. L'attaccamento e il seguire del Tai Chi, l'ascesa, la perforazione, la caduta dello Xingyi e la camminata, la rotazione e il combattimento del Baguazhang derivano tutti dalla forza complessiva. Pertanto, se si desidera praticare bene il Tai Chi, è possibile praticare l'intera forza dalle posture a tre corpi dello Xingyi e quindi praticare il pugilato. L'effetto è molto rapido. Ottanta o anche più di cento posture possono essere praticate con competenza solo in un anno, il che non è positivo per la forza. Ma Xingyi può essere competente in tutta la forza in un anno. Le arti marziali allenano la forza. Che si tratti di preservare la salute o di combattere, senza forza, non c'è modo di aprire i meridiani e sconfiggere il nemico.

1. Elementi essenziali dei movimenti corporei di base delle arti marziali interne

Xingyiquan è un'arte marziale interna. Innanzitutto enfatizza la pratica della forza e dell'intenzione interna. Pertanto, ha le caratteristiche di una teoria chiara, di una facile comprensione e di un facile conseguimento.

La pratica della forza interna dello Xingyiquan è simile agli esercizi statici generali e i requisiti di base sono gli stessi. Si inizia anche dalla posizione eretta. La posizione dello Xingyiquan è una posizione a tre corpi, in cui sono richiesti il tre in uno esterno e il tre in uno interno. Le dodici forme dovrebbero essere riflesse nella postura esterna, con lo slancio della parte superiore dell'orso, del collo del drago, degli occhi di scimmia, della bocca nera, delle ali di rondine, degli artigli d'aquila, della vita del serpente, dei fianchi della tigre, delle zampe di pollo, dei piedi di cavallo, della coda di tartaruga e della pancia del rospo.

La parte superiore dell'orso si riferisce alla parte posteriore della testa (ovvero, l'anello di capelli circa un pollice dietro il punto Baihui) che spinge verso l'alto, come un orso in piedi, con un centro di gravità stabile. Il collo del drago è il collo teso dritto verso l'alto, con lo slancio di un drago verde che emerge dall'acqua e sale verso il cielo. Gli occhi di scimmia si riferiscono allo stato mentale degli occhi quando si è in piedi, come una scimmia, e dovrebbero essere intelligenti all'esterno e intelligenti all'interno. Internamente, dobbiamo guardare dentro al Dantian, seguire o guidare la mente e l'essenza, seguire o guidare l'essenza e l'essenza e usare la mente per aprire e chiudere i punti di agopuntura o azionare i meridiani. Esternamente, dobbiamo guardare le tre punte dell'altra persona. I due poli della linea di gravità (le tre punte si riferiscono alle due spalle e alla parte superiore della testa). La bocca nera significa che la bocca è come la bocca di un corvo, la lingua dovrebbe essere premuta contro la mascella superiore e il qi dovrebbe affondare nel Dantian. Le ali di rondine significano che le spalle sono come rondini, con le spalle e i gomiti abbassati. Artigli d'aquila significa che la forma della mano è come l'artiglio di un'aquila, la bocca della tigre dovrebbe essere arrotondata, con una postura di presa, il mignolo e l'anulare dovrebbero essere naturalmente piegati, il che può svolgere un ruolo di trasporto, e il dito medio dovrebbe essere raddrizzato per avere la funzione di pressione del punto di agopuntura. Vita da serpente significa che la colonna lombare dovrebbe essere verticale al centro, le articolazioni della vita dovrebbero essere naturalmente sciolte e il movimento dovrebbe essere flessibile, veloce e potente, come la colonna lombare di un serpente quando vola. Fianchi di tigre significa sedersi sui fianchi come una tigre seduta quando salta in un ruscello di montagna. Gambe di pollo significa che il piede anteriore è dritto e il piede posteriore è a un angolo di 45 gradi con il piede anteriore. Il tallone interno del piede posteriore è sulla linea di estensione della linea interna del piede anteriore, come un pollo che cammina in linea retta, per garantire che la sua stessa linea di gravità cada sul bordo del punto di supporto dei due piedi. I piedi del cavallo si riferiscono ai due piedi come cavalcare un cavallo: quando si sale su un cavallo, aprire i due fianchi e quando si corre sulla schiena del cavallo, i due piedi dovrebbero stringere saldamente la pancia del cavallo per evitare di essere sbalzati via, anche come un paio di grandi pinze aperte, la coscienza dei due piedi va dritta nel terreno, abbracciando il centro della terra, l'intenzione dei due fianchi dovrebbe passare attraverso le due ginocchia e gli agopunti Yongquan dei due piedi puntano direttamente al centro della terra. La coda di tartaruga si riferisce alla forma della nostra colonna vertebrale e il coccige dovrebbe essere come il coccige di una tartaruga, il coccige dovrebbe essere tirato verso l'interno e l'ano dovrebbe essere tirato verso l'interno. Solo in questo modo il corpo può essere mantenuto dritto e i meridiani Ren e Du possono essere sbloccati. La pancia del rospo si riferisce alla parte inferiore della pancia come una rana, la pancia del rospo è sporgente e il qi affonda nel Dantian.

2, Qigong, Neijiaquan, Taoismo

Quando il Qigong era popolare, i suoi requisiti di allenamento erano fondamentalmente copiati dai requisiti dello Xingyiquan, inclusa la posizione a tre corpi. Tuttavia, il Qigong enfatizza principalmente la pratica dei pensieri, in modo che lo spirito, l'energia e lo spirito possano raggiungere l'obiettivo di pienezza e vigore e raggiungere l'obiettivo di un corpo sano. Per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo prima comprendere e padroneggiare le leggi dell'ascesa e della caduta del nostro spirito, energia e spirito, e controllarle e regolarle consapevolmente in modo che possano aumentare la produzione e il risparmio e renderle favorevoli all'immagazzinamento e alla trasformazione. Cerchiamo di non ammalarci, di rendere il nostro spirito e la nostra energia vigorosi e di farci vivere più a lungo.

Le arti marziali possono entrare nel Taoismo, e l'ingresso nel Taoismo per raffinare l'elisir può essere suddiviso in cinque fasi: Prima: entrare in un respiro fetale fisso. Seconda: aprire le tre porte. Terza: prendere la medicina e formare l'elisir. Quarta: formare il feto. Quinta: nascita. Queste cinque fasi sono come la scuola elementare, la scuola media e l'università. Ogni fase precedente è la base della fase successiva.

3, Trilogia del Kung Fu: pratica, nutrimento e trasformazione

"Pratica" è l'apertura e la chiusura tra due o più punti di agopuntura, o l'operazione dei meridiani. Ad esempio: l'apertura e la chiusura tra il dantian inferiore e il dantian medio è come inspirare dal dantian inferiore al dantian medio, ed espirare dal dantian medio al dantian inferiore, e così via. Un altro esempio: l'apertura e la chiusura tra il punto Tanzhong del dantian medio (cuore anteriore), il Jiaji superiore (cuore posteriore) e il dantian inferiore, inspirando dal dantian medio al Jiaji superiore. Quindi espirando dal Jiaji superiore al dantian inferiore. Un altro esempio è l'apertura e la chiusura dei meridiani Ren e Du. L'inspirazione sale lungo il meridiano Du, e l'espirazione scende lungo il meridiano Ren.

"Nutrimento" si riferisce all'apertura, alla chiusura e alla respirazione di un agopunto stesso. Ad esempio: concentrandosi sul dantian, questo metodo è nutrimento. Si tratta di trattare il dantian inferiore come un corpo che respira, un corpo che si apre e si chiude e un corpo luminoso. Una volta chiuso (inalato), l'aria nell'universo viene assorbita direttamente nel dantian inferiore attraverso tutte le parti del corpo, compresi i pori della pelle. Quindi, una volta aperto (espirato), l'aria nel dantian viene espirata attraverso tutte le parti del corpo nello spazio distante dell'universo.

"Trasformazione" si riferisce alla raffinazione dell'essenza in qi, alla raffinazione del qi in spirito e alla raffinazione dello spirito in vuoto. Il qigong ha diversi metodi di pratica specifici in diverse fasi. Poiché la maggior parte delle persone può raggiungere solo la terza fase, qui introdurremo solo i metodi specifici di queste tre fasi. Quando inizi a praticare fino alla prima fase di ingresso nel respiro fetale, la "trasformazione" può essere quella di immergere la mente nel Dantian dopo aver completato lo Yanggong, riposare per un po' e quindi fare un'attività di rilassamento completo del corpo, o massaggiare varie parti del corpo, o fare una passeggiata lenta. Soprattutto dopo aver praticato ogni boxe interna, dovresti fare più passeggiate. Dopo la prima fase di ingresso nel respiro fetale, fino alla terza fase di assunzione di medicine per praticare l'elisir, la "trasformazione" prima del completamento dell'elisir è quella di praticare la trasformazione dell'essenza in qi. Il metodo specifico consiste nell'affondare il qi nel Dantian e riposare per un po', quindi prendere l'ombelico come punto di partenza e inspirare dal basso verso l'alto, da sinistra a destra. Quindi, inspirare ed espirare in un cerchio dall'alto verso il basso, da destra a sinistra. Questo è un cerchio di un'inspirazione e un'espirazione e ripetere 36 cerchi. Questi cerchi vanno dal piccolo al grande (come la molla di un orologio). Quindi ruotare 24 cerchi nella direzione opposta dal grande al piccolo e tornare all'ombelico. Infine, inspirare dall'ombelico (circa 1 pollice). Quindi espirare verso il Dantian inferiore. Riposare per un po'. Il metodo per le donne è lo stesso di cui sopra, ma nella direzione opposta. Nella terza fase, assumere la medicina per creare l'elisir. Dopo che l'elisir si è formato e prima che si formi il feto, la "trasformazione" consiste nel praticare il qi e trasformare lo spirito. Il metodo specifico è quello di inspirare dal Tianmen inferiore (punto perineo) al Tianmen superiore (punto Baihui), quindi espirare dal Tianmen superiore al Tianmen inferiore nella direzione opposta lungo il percorso del canale Du. Fate questo per venti round di respirazione. Nella quarta fase, dopo che il feto si è formato, la "trasformazione" consiste nel praticare lo spirito e tornare al vuoto.

4, Metodo di allenamento interno per entrare nel Tao con le arti marziali

Lo standard per completare la respirazione fetale nella prima fase è che la respirazione e l'apertura durante la nostra pratica possano ripristinare lo stato di respirazione e apertura nel corpo della madre. L'apertura e la chiusura della respirazione del feto nel corpo della madre non vengono eseguite dai polmoni e dal naso, ma collegando l'intero corpo attraverso il sangue, e vengono eseguite l'apertura e la chiusura complessive. Non c'è apertura senza apertura e nessuna chiusura senza chiusura. Per raggiungere tale stato, devi essere in uno stato rilassato e tranquillo. Tuttavia, le persone spesso aggiungono vari fattori, da quelli fisici a quelli mentali, e spesso non riescono a raggiungere il livello di rilassamento e tranquillità all'inizio, il che spesso ostacola la circolazione del sangue nei meridiani. Se i meridiani sono bloccati, ci saranno sensazioni di calore, intorpidimento, dolore, ecc. Oltre alle reazioni di cui sopra, potrebbero esserci anche rumori intestinali, torsioni viscerali e altri movimenti interni. A seguito dei suddetti movimenti esterni e interni, potrebbero verificarsi anche allucinazioni e il corpo potrebbe sentirsi leggero o pesante. Tutti questi sono fenomeni comuni per i principianti, e non sono sorprendenti, e non c'è bisogno di aver paura. Ma dovremmo anche renderci conto chiaramente che queste cose non sono i nostri obiettivi, quindi non dovremmo aver paura, ma anche non lasciarli sviluppare, in modo da evitare deviazioni. Quando questi fenomeni e movimenti appaiono, dobbiamo solo essere rilassati e calmi, concentrare i nostri pensieri e usare il metodo di "trasformazione" di praticare l'essenza in qi per eliminarli e riportarli alla normalità. Per ridurre le deviazioni, quando ci concentriamo sui punti di agopuntura, nella fase iniziale, è meglio assicurarsi che le posizioni di questi punti di agopuntura non siano più alte delle spalle e più basse delle ginocchia. Allo stesso tempo, puoi anche praticare prima "Yuye Dan" perché dopo aver avuto "Yuye Dan", i punti di agopuntura e le articolazioni del corpo umano sono come avere lubrificanti e sono facili da scorrere senza problemi. Il metodo specifico per praticare "Yuyedan" è: concentrarsi sul punto di agopuntura Xuanying (cioè, la gola). Dopo un periodo di tempo, verrà prodotta più saliva. A questo punto, puoi deglutire mentalmente la saliva nel Dantian inferiore, quindi tornare a concentrarti sul punto di agopuntura Xuanying e ripetere il metodo sopra descritto.

La prima fase della pratica è spesso l'apertura e la chiusura tra i punti di agopuntura Dantian inferiore e Mingmen, o l'apertura e la chiusura tra il punto di agopuntura Tanzhong e il punto di agopuntura Shangjiaji. Vale a dire, inspira dal Dantian inferiore a Mingmen (o inspira da Tanzhong a Shangjiaji) e poi espira da Mingmen al Dantian inferiore (espira da Shangjiaji a Tanzhong). Perché il Dantian inferiore è il fondamento innato e Tanzhong è il fondamento acquisito.

La prima fase del nutrimento è solitamente anche l'apertura e la chiusura della respirazione del Dantian inferiore stesso, o l'apertura e la chiusura della respirazione del punto di agopuntura Tanzhong stesso. "Pratica" e "nutrimento" vengono eseguiti alternativamente e la durata del tempo dovrebbe essere naturale, ma il principio generale è che non puoi essere stanco quando pratichi e non puoi perdere la testa quando ti nutri, ovvero, per soddisfare i requisiti di rilassamento e tranquillità.

Lo standard per l'apertura delle tre porte nella seconda fase è che le prime tre porte e le ultime tre porte siano tutte aperte e libere. Le prime tre porte si riferiscono ai tre punti di agopuntura nella parte anteriore del corpo: Dantian inferiore, Tanzhong e Yintang. Le ultime tre porte si riferiscono ai tre punti di agopuntura nella parte posteriore del corpo: Mingmen, Shangjiaji e Baihui. I punti di agopuntura delle prime tre porte e delle ultime tre porte sono corrispondenti e collegati. Quando un punto di agopuntura viene aperto, quello corrispondente verrà naturalmente aperto. Quando ciascuna di queste tre porte viene aperta, si avverte una sensazione più ovvia e forte. Ad esempio, quando Tanzhong e Shangji vengono aperti, è come una palla di fuoco che esplode come fuochi d'artificio, e le scintille si diffondono in tutto il corpo. Il corpo si sente molto morbido, caldo e confortevole, il che è difficile da descrivere. Ad esempio, quando i punti di agopuntura Yintang e Baihui vengono aperti, il punto di agopuntura Baihui è come una finestra e anche come un corpo che respira. I capelli nelle vicinanze sembrano svolazzare e Yintang è anche come un naso. Dopo che questi due punti di agopuntura vengono aperti, i cambiamenti nelle proprie condizioni fisiche e i cambiamenti del tempo in natura possono essere percepiti e reagiti, con evidenti battiti e strane sensazioni. Sembra davvero che "uno studioso sappia tutto del mondo senza uscire di casa". Solo quando le tre porte vengono aperte, i meridiani Ren e Du possono essere collegati e il piccolo Zhoutian può essere aperto. Quando la seconda fase è completata, possiamo adattarci, controllarci e sentirci. Possiamo prevenire l'insorgenza di malattie ed eliminare le malattie.

Dopo che la seconda fase è completata e le tre porte sono aperte, possiamo prendere la medicina e praticare l'elisir, ed entrare nella terza fase della pratica. Ad esempio: quando siamo "in fiamme" e "caldi", quando il fuoco yang è troppo forte, possiamo usare la nostra mente per abbassare il qi dal "punto Baihui" sulla sommità della testa al "punto Yongquan" sulla pianta del piede per 36 volte. Possiamo anche usare la nostra mente per inspirare dal punto Tanzhong al Jiaji superiore, e poi espirare dal Jiaji superiore al Dantian inferiore. Ripeti questo 36 volte, questo metodo è chiamato "entrare nella spiaggia del drago". La "pratica" nella seconda fase è principalmente l'apertura e la chiusura tra il Dantian inferiore e il Mingmen, l'apertura e la chiusura tra il Tanzhong e il Jiaji superiore, e l'apertura e la chiusura tra lo Yintang e il Baihui. "Nutrire" riguarda principalmente il Dantian inferiore, Tanzhong (Dantian medio), Yintang (Dantian superiore), Mingmen (Dantian posteriore), Jiaji superiore, Baihui (Tianmen) e la loro apertura e chiusura. "Trasformare" è la trasformazione dell'essenza raffinata in qi.

La terza fase consiste nell'assumere la medicina e raffinare l'elisir. Lo standard per la formazione dell'elisir è raffinare l'elisir d'oro. Questo è il nome taoista. Nel Buddhismo, ci sono i "sarira" (nota: non sono le cosiddette reliquie ossee del Buddha che le persone nel mondo chiamano dopo la morte, che vengono bruciate ma non sciolte. È qualcosa che può essere percepito quando la forza interna raggiunge un certo stadio. Sembra essere tangibile, ma in realtà è invisibile e in realtà esiste.) È grande come un fagiolo, si muove nel corpo umano, non è fisso in una posizione. Quando pratichiamo fino a questo stadio, la nostra essenza è solitamente molto piena e spesso sentiamo eccitazione sessuale, sperma traboccante e mestruazioni. In questo momento, se non "assumiamo la medicina e raffiniamo l'elisir" in tempo, l'essenza traboccherà, lo sperma scorrerà da solo, le mestruazioni saranno scaricate e l'essenza andrà persa. Molti sforzi saranno sprecati. Questa fase è quindi molto importante per la salute fisica delle persone e per prolungarne la vita.

La terza fase della "pratica" è principalmente l'apertura e la chiusura tra il Dantian inferiore e il Mingmen, l'apertura e la chiusura tra il Tanzhong e il Jiaji superiore e l'apertura e la chiusura tra i meridiani Ren e Du. Il "nutrimento" è principalmente l'apertura e la chiusura del Dantian inferiore e degli agopunti Tanzhong stessi e la "trasformazione" è ancora la trasformazione dell'essenza praticante in qi.

5. Raccogliere erbe per preparare elisir

Come raccogliere le erbe per creare elisir? Il principio generale è quello di raccogliere la medicina che non è né vecchia né tenera quando viene prodotta la "medicina", e riportarla al Dantian lungo un certo percorso per la coltivazione e la trasformazione miste. "Medicina" si riferisce all'essenza, al qi e al sangue, che sono cose dentro di sé. Non vecchia o tenera si riferisce al momento più appropriato. In queste questioni, uomini e donne sono diversi. Per gli uomini, il momento in cui viene prodotta la "medicina" è spesso quando si verifica l'eccitazione sessuale, quando si raggiunge l'orgasmo, quando si pratica il "metodo dell'aggiunta di olio" e quando l'eccitazione sessuale sta per traboccare. Per le donne, il momento in cui viene prodotta la "medicina" non è solo quando si verifica l'eccitazione sessuale e l'orgasmo, ma anche quando arrivano le mestruazioni. La medicina che non è né vecchia né tenera si riferisce alla medicina che è tenera quando si verifica la prima eccitazione sessuale, né vecchia né tenera quando si verifica la seconda e vecchia quando si verifica la terza, quando viene rilasciato lo sperma. La medicina che è tenera quando una donna la sente appena prima che arrivino le mestruazioni, e vecchia quando inizia a vedere rosso o ha le mestruazioni. La medicina che non è né vecchia né tenera subito dopo che arriva la sensazione, o lo stesso giorno, non è né vecchia né tenera. Il percorso per raccogliere la medicina è: usa la tua mente per inspirare dal punto del perineo lungo il Vaso Governatore fino al punto Baihui, quindi espira lungo il Vaso Ren fino al punto Huangting (circa 2 pollici sotto il cuore). Quindi usa la tua mente per inspirare dal Dantian inferiore al punto Huangting, prendi la medicina, espira dal punto Huangting all'ombelico, quindi inspira a circa 1 pollice dall'ombelico, quindi espira al Dantian inferiore. Dopo un breve riposo, usa la tua mente per portare la "medicina" all'ombelico per praticare la trasformazione dell'essenza in qi (cioè, il metodo dei 36 cerchi e dei 24 cerchi), e rimandarla al Dantian inferiore.

6, Metodo di aggiunta dell'olio

Il "metodo dell'aggiunta di olio" consiste nel mettere insieme le dita medie di entrambe le mani e massaggiare verso l'alto fino alla parte centrale dello sterno nella parte inferiore dell'addome, quindi utilizzare i due pollici insieme per massaggiare verso il basso fino alla parte superiore centrale dell'addome inferiore. Un giro di andata e ritorno è una volta, per un totale di 36 volte. Quindi, posizionare il palmo della mano di base sul fegato, la mano destra sul dorso della mano sinistra e massaggiare da sinistra a destra, dal basso verso l'alto, intorno all'ombelico per 36 cerchi. Dopo il massaggio, cambiare la mano destra sull'ombelico, premere la mano sinistra sul dorso della mano destra e massaggiare l'ombelico nella direzione opposta per 36 cerchi. Dopo il completamento, tenere il testicolo sinistro con la mano destra e tenere il testicolo sinistro con la mano destra per 81 cerchi. Cambiare la mano sinistra per tenere il testicolo destro e massaggiare il testicolo destro con il palmo destro per 81 cerchi. Dopo il completamento, utilizzare il metodo di raccolta delle erbe e raffinazione degli elisir per inviare l'essenza al dantian inferiore. "Il metodo di aggiunta di olio" può rendere le persone vigorose e prolungare la loro vita di 20 o 30 anni. Questo metodo è spesso praticato a letto prima di andare a letto o di alzarsi la mattina, e non influenzerà il nostro lavoro e studio.

Nella fase iniziale del metodo di raccolta delle erbe e di raffinazione degli elisir, spesso è perché le nostre capacità non sono abbastanza profonde, spesso perché non abbiamo raggiunto lo stato di fare sesso ma non emozioni, e non abbiamo raggiunto completamente il livello di autocontrollo, quindi non possiamo fare affidamento esclusivamente sul metodo del pensiero per completarlo. In questo momento, spesso usiamo il dito medio per premere saldamente il punto del perineo e usiamo l'indice per rafforzare il dito medio per completarlo insieme.

7. Organizzazione del tempo per la pratica e delle precauzioni

Per la natura, il momento migliore per praticare abilità interne, qigong e posizione eretta dovrebbe seguire il metodo di Ziwu Liuzhu, in particolare Zishi e Wushi. Ma in base ai cambiamenti di stagione, ci sono: dal solstizio d'inverno al solstizio d'estate, questo periodo dovrebbe essere Zishi Il periodo dal solstizio d'estate al solstizio d'inverno dovrebbe essere da mezzanotte a mezzogiorno (dalle 23:00 alle 24:00 è il periodo di mezzanotte, dalle 23:00 alle 24:00 è il periodo pre-mezzanotte, dalle 24:00 all'1:00 è il periodo di mezzanotte, dalle 11:00 all'1:00 è il periodo di mezzogiorno, dalle 11:00 alle 24:00 è il periodo pre-mezzogiorno e dalle 12:00 all'1:00 è il periodo pomeridiano).

Secondo la legge dei cambiamenti di yin e yang nelle persone, il momento migliore per praticare il qigong dovrebbe essere quando il desiderio sessuale della persona sta aumentando e lo yang sta aumentando, in genere, dalle 4 alle 6 del mattino. Per quanto riguarda i periodi di mezzanotte e mezzogiorno delle altre persone, il momento migliore per praticare il qigong può essere diverso per ogni persona, diverso per sesso, diverso per età, diverso per meteo e stagione, ecc. Spero che tutti possano capirlo secondo i principi.

Dopo aver ottenuto una certa base di forza interna, la postura e l'aspetto di stare in piedi in una pila, la forza dell'allenamento di boxe, ecc. I requisiti per vari movimenti possono essere molto più casuali e liberi. Ad esempio, la postura a tre corpi può essere la postura a tre corpi in un passo, la postura a tre corpi in mezzo passo, la postura a tre corpi in parallelo, la postura a tre corpi su una gamba, ecc. Oltre alla postura a tre corpi, la postura in piedi può anche essere la postura Wuji o altre forme di postura in piedi. Oltre alla postura in piedi, puoi anche sederti in una postura, sdraiarti in una postura, camminare, correre, andare in bicicletta, scrivere o svolgere altre attività lavorative, tra cui cantare e ballare, ecc. Può essere fatto davvero in ogni momento e ovunque. Tutte le posture e i movimenti hanno la connotazione di "allenamento" e "nutrimento". Richiedono tutti che il Dantian umano e il centro della terra e lo zenit siano collegati per formare una linea verticale e richiedono che il piccolo Zhoutian sia collegato. Sono tutte l'apertura e la chiusura delle diverse direzioni del Dantian (incluse linee rette e curve) e l'apertura e la chiusura tra il Dantian e altri punti di agopuntura. Ad esempio: camminare e passeggiare possono essere basati sul nutrimento. La cosa principale è concentrarsi sull'apertura e la chiusura del Dantian stesso. Quando si va in bicicletta o si fa una passeggiata, ci si può concentrare sulla "pratica" e misurare l'apertura e la chiusura tra i due punti Huantiao. Quando si pratica la boxe, si può fare la generazione in avanti come "nutrimento", ovvero l'apertura e la chiusura del Dantian stesso in diverse direzioni (farlo in base alla direzione dell'azione), oppure si può fare la restrizione inversa come "pratica", ovvero, in base al Dantian, tirare (o premere) verso un altro punto di agopuntura, quindi chiudere immediatamente (trattenere) di nuovo al Dantian dall'altro punto di agopuntura. In questo momento, il Dantian è come una palla d'acciaio che si riempie d'aria in un istante.

Va anche sottolineato qui che l'apertura e la chiusura, il movimento nel processo di "pratica" e "nutrimento" o "trasformazione" non sono completamente uguali alla nostra respirazione abituale. A volte può essere lo stesso ritmo, a volte può essere più veloce, e a volte può essere più lento, ma il principio generale è di essere a ritmo.