Tai Chi merupakan teknik tradisional Tiongkok yang menjaga kesehatan dan kebugaran. Tai Chi memiliki efek yang baik untuk meningkatkan esensi, qi, dan jiwa tubuh. Artikel ini bermaksud untuk memulai dari klasik tinju Tai Chi, teori tinju, dan karakteristik olahraga, dikombinasikan dengan teori fisiologi olahraga dan psikologi olahraga, untuk menganalisis mekanisme Tai Chi pada esensi, qi, dan jiwa tubuh, dan menjelaskan fungsi Tai Chi dalam menjaga kesehatan dan kebugaran dalam mengatur tubuh dan pikiran.
- Latihan Tai Chi tradisional berpegang pada “esensi” tubuh manusia
Latihan Tai Chi tradisional berpegang pada “esensi” tubuh manusia, terutama untuk memperkaya “esensi bawaan” dan menyimpan “esensi yang diperoleh”.
Menurut teori pengobatan tradisional Tiongkok, "esensi bawaan" adalah esensi reproduksi dan keturunan yang diwarisi dari orang tua. "Esensi yang diperoleh" mengacu pada esensi air dan biji-bijian yang dihasilkan oleh limpa dan lambung setelah lahir, dan esensi yang dihasilkan dalam aktivitas fisiologis organ dalam, dan bagian yang terkumpul setelah keseimbangan metabolisme. Baik "esensi bawaan" maupun "esensi yang diperoleh" disimpan di ginjal, yang disebut esensi ginjal.
Saripati ginjal berperan penting dalam pertumbuhan dan perkembangan tubuh manusia, reproduksi, pengaturan distribusi dan ekskresi cairan tubuh, serta menjaga keseimbangan metabolisme cairan tubuh. Menurut teori Zang-Xiang dalam pengobatan tradisional Tiongkok, saripati merupakan substansi dasar tubuh manusia dan basis material bagi kelangsungan hidup manusia, sehingga ada pepatah yang mengatakan bahwa “saripati merupakan fondasi tubuh”.
Memperkuat ginjal dan menyehatkan tubuh, mengatur keseimbangan dinamis fungsi fisiologis internal tubuh, merupakan salah satu aspek utama kebugaran dan pemeliharaan kesehatan Tai Chi tradisional. Latihan Tai Chi yang didominasi oleh pinggang kondusif untuk memperkuat ginjal dan menyehatkan tubuh, serta menjaga kesehatan bawaan.
Latihan Tai Chi memerlukan koordinasi anggota tubuh bagian atas dan bawah, dan berjalan melalui pinggang, menggunakan pinggang untuk menggerakkan anggota tubuh dan batang tubuh untuk membuat gerakan terhubung dan halus. Misalnya, dalam gerakan "tangan awan", rute gerakan kedua tangan saling atas dan bawah, dan kekosongan dan realitas pinggang dan kaki juga konsisten. Dari segi teknik, jika tidak ada puntiran pinggang, tidak mungkin melakukan gerakan "tangan awan" seperti mengangkat, menangkis, memutar, dan menekan dengan baik. Saat mengubah langkah ke samping, jika pinggang dan pinggul tidak rileks, tidak mungkin membuat kaki asli lebih stabil, kaki virtual lebih lincah, dan menggunakan kaki asli untuk mengirim kaki virtual.
Teori Tai Chi menekankan pentingnya pinggang dalam latihan Tai Chi, seperti “perhatikan pinggang setiap saat”, “dari kaki ke tungkai hingga pinggang, harus lengkap dan koheren”, dll. Kunci agar gerakan mengikuti dan mengoordinasikan seluruh tubuh terletak pada pinggang.
Oleh karena itu, salah satu inti dari Tai Chi adalah "pinggang aktif". Pinggang merupakan pusat utama pergerakan tubuh dan rumah bagi ginjal. Seluruh bentuk gerakan tubuh dengan pinggang yang longgar dan aktif sebagai tubuh utama dapat terus menggerakkan ginjal yang menempel di kedua sisi pinggang, meningkatkan aliran darah arteri ginjal, meningkatkan fungsi suplai darah fisiologis normal pembuluh darah ginjal, dan kemudian meningkatkan fungsi kelenjar endokrin seperti kelenjar adrenal, prostat, dan pankreas, yang kondusif untuk mempertahankan esensi bawaan.
Esensi bawaan harus dipelihara oleh esensi yang diperoleh. Esensi yang diperoleh bergantung pada transformasi dan pengangkutan esensi air dan biji-bijian melalui makanan dan limpa serta lambung. Fungsi fisiologis limpa adalah untuk mencerna, menyerap, memindahkan, dan mendistribusikan air, biji-bijian, dan cairan, serta menyediakan nutrisi yang cukup untuk transformasi esensi, qi, darah, dan cairan tubuh. Limpa memelihara otot dan mengendalikan anggota tubuh, sehingga pengobatan Tiongkok percaya bahwa limpa adalah "fondasi dan sumber qi dan darah yang diperoleh" dari tubuh manusia.
Gerakan Tai Chi yang membuka dan menutup, naik dan turun, maju dan mundur, lurus dan horizontal semuanya tersusun dari rute lengkung yang berbeda. Gerakan melingkar dengan menggunakan gerakan memutar untuk meluruskan, kecepatan yang lembut dan merata, serta metode pernapasan yang dalam dan lambat memiliki efek pijatan yang ringan dan lembut pada limpa dan lambung, membantu keduanya mencerna, menyerap, dan mengedarkan. Langkah-langkah memutar langkah, memutar pinggang, menutup pinggul, menuntun lutut, dan melangkah dalam langkah-langkah yang berubah dapat mendorong denyut qi meridian Taiyin (limpa) dan meridian Yangyin (lambung) untuk naik, sehingga qi dari tiga pembakar tidak terhalang, meningkatkan pengangkutan air dan saripati biji-bijian di bumi tengah, dan menyediakan nutrisi untuk konsolidasi saripati bawaan. Peningkatan air dan saripati biji-bijian tidak hanya memperkaya saripati bawaan, tetapi juga meningkatkan pembentukan cairan tubuh. Selama latihan Tai Chi, air liur yang manis dan encer sering kali diproduksi di mulut, yang memiliki efek menyehatkan ginjal. Menurut buku pengobatan Tiongkok, "cairan ginjal adalah air liur, dan air liur adalah air liur". Air liur yang lebih kental disebut air liur. Air liur terbuat dari sari ginjal. Air liur ditelan tetapi tidak dimuntahkan, yang memiliki efek menutrisi sari ginjal.
Oleh karena itu, praktisi Tai Chi sangat memperhatikan cara menelan ludah saat mereka berlatih kesehatan. Eksperimen menunjukkan bahwa berlatih Tai Chi dapat meningkatkan kandungan lisozim dalam ludah dan kandungan imunoglobulin dalam ludah. Peningkatan kandungan lisozim membantu pencernaan dan penyerapan serta meningkatkan nafsu makan; peningkatan kandungan imunoglobulin bermanfaat untuk menghilangkan infeksi mikroorganisme yang menyerang dan membantu memperkuat fungsi kekebalan tubuh. Oleh karena itu, saat berlatih Tai Chi, ludah yang diproduksi di mulut harus ditelan dan tidak dimuntahkan untuk melembabkan seluruh tubuh.
- Nutrisi “Qi” manusia melalui latihan Tai Chi tradisional
Selain menyehatkan tubuh, latihan Tai Chi terutama untuk menyehatkan Qi. Sebuah pepatah tinju mengatakan: "Latihan eksternal otot, tulang, dan kulit, pelatihan internal napas."
Nutrisi qi manusia melalui Tai Chi terutama adalah penyesuaian qi yang diperoleh (qi eksternal) dan penyerapan qi bawaan (qi internal). Qi menempati posisi yang sangat penting dalam tubuh manusia, karena qi ada di seluruh tubuh, yang dapat digunakan untuk merangsang darah dan memelihara darah. Hubungan antara qi dan darah adalah bahwa qi adalah yang utama, darah adalah yang kedua, qi adalah pertahanan, dan darah adalah kubu. Kehidupan seseorang tergantung pada kubu. Jika darah tidak mencukupi, ia masih dapat bertahan hidup untuk sementara waktu, tetapi jika qi tidak mencukupi, ia akan jatuh ke dalam bahaya.
Oleh karena itu, memelihara “qi” merupakan salah satu kandungan penting dari kebugaran dan pemeliharaan kesehatan Tai Chi. Pernapasan perut merupakan salah satu ciri khas Tai Chi yang membedakannya dengan olahraga lainnya. Pernapasan perut memerlukan koordinasi gerakan dan pernapasan, pembukaan gerakan adalah menghirup, penutupan adalah menghembuskan, kenaikan adalah menghirup, dan penurunan adalah menghembuskan; mengubah postur adalah menghirup, dan postur tetap adalah menghembuskan; menekankan gerakan yang lembut, seragam, koheren, dan fleksibel serta koordinasi alami dari pernapasan yang dalam, lambat, halus, dan panjang.
Metode latihan semacam ini yang secara alami mengoordinasikan gerakan dan pernapasan sangat membantu untuk meregangkan dan merelaksasikan dada, meningkatkan kapasitas paru-paru, dan menghirup lebih banyak udara segar (udara yang diperoleh) dari alam. Setelah udara segar masuk ke paru-paru, sebagian darinya bergabung dengan saripati air dan biji-bijian untuk membentuk Zong Qi, yang terakumulasi di "Laut Qi" di dada untuk mengatur pernapasan; sebagian lainnya bergabung dengan saripati air dan biji-bijian, lalu memasuki pembuluh darah melalui kapiler di sekitar alveoli, dan diubah menjadi Ying Qi untuk mengedarkan darah. Ketika Zong Qi mencukupi, paru-paru dapat mengeluarkan yang lama dan menyerap yang baru, dan metabolisme akan menjadi kuat; ketika Ying Qi mencukupi, darah dapat memelihara dan melembabkan organ-organ fisiologis seluruh tubuh. Udara segar merupakan salah satu sumber udara bawaan (udara internal). Ketika udara internal dilengkapi dengan udara segar, ia bergabung dengan saripati air dan biji-bijian untuk membentuk Yuan Qi, Ying Qi, dan Wei Qi. Latihan Tai Chi menyerap Qi internal tubuh manusia dengan menyesuaikan bentuk alami tubuh manusia dan mengubah metode pernapasan.
Tai Chi mengharuskan bentuk tubuh memiliki kepala kosong dan tulang ekor lurus, dan Qi meresap ke dalam Dantian. Poin-poin penting ini sebenarnya adalah memperhatikan meridian Ren dan Du agar Qi dan darah mengalir dengan lancar. "Kepala kosong dan kekuatan atas" dan "tulang ekor di tengah" berarti kepala kosong dan bagian atas ditangguhkan, dan titik Baihui diangkat dengan ringan; tulang ekor harus berada di tengah dan tidak bias, dan titik Baihui dan titik Huiyin berada dalam garis lurus, sehingga qi meridian Ren dan Du dapat mengalir dengan lancar, dan Yingqi mengalir melalui meridian Ren dan Du untuk mengangkut darah guna menyehatkan organ dalam dan anggota tubuh. Jika titik Baihui dapat diangkat, tubuh akan berada di tengah dan tidak bias, yang kondusif untuk tenggelamnya qi ke dalam Dantian. "Dantian" persis titik Guanyuan yang biasanya disebut oleh pengobatan tradisional Tiongkok. Letaknya persis di tempat berkumpulnya qi bawaan dan qi yang diperoleh, dan merupakan pusat meridian, yang menghubungkan ke semua jaringan dan organ dalam tubuh. Seperti yang ditunjukkan dalam "Penggunaan Tai Chi", "Qi dapat memasuki Dantian, dan Dantian adalah organ umum qi, dari mana ia didistribusikan ke anggota tubuh dan tulang untuk beredar ke seluruh tubuh." Oleh karena itu, jika qi dapat memasuki Dantian, qi dapat diselaraskan, dan gerakan Yingqi yang halus dapat diperkuat, dan darah dapat dihasilkan untuk menyehatkan anggota tubuh dan tulang. Oleh karena itu, Dantian adalah tempat terpenting untuk mengumpulkan qi dan memadatkan qi dalam teknik pemeliharaan kesehatan tradisional. Pernapasan perut Tai Chi juga dapat dikatakan sebagai pernapasan Dantian. Dalam Tai Chi, pernapasan dada dan perut dibagi menjadi dua lapisan. Lapisan atas adalah pernapasan dada di atas diafragma, dan lapisan bawah adalah pernapasan perut di bawah diafragma. Ketika lapisan atas qi yang diperoleh (qi eksternal) dihembuskan dari hidung, lapisan bawah qi bawaan (qi internal) terbalik dan turun ke Dantian; ketika qi yang diperoleh dihirup dari hidung, qi bawaan dibalik dan dipaksa naik dari Dantian, membentuk keadaan kontraksi dan relaksasi perut bagian bawah, dan mempertahankan keadaan dada kosong dan perut padat.
Berkat pernapasan perut, gerakan naik turun diafragma pun meningkat signifikan. Hal ini tak hanya mengubah volume rongga dada dan perut, meningkatkan kapasitas paru-paru, serta meningkatkan kapasitas pertukaran gas dalam tubuh. Namun, hal ini juga memijat organ-organ dalam di rongga dada dan perut, serta mengubah tekanan negatif di rongga dada secara drastis, sehingga mendorong organ-organ dalam ke atas dan ke bawah. Organ-organ dalam yang tersusun atas otot-otot tak sadar pun ikut terlatih.
Dari perspektif mekanisme fisiologis latihan, ketika diafragma berkontraksi dari awal menghirup hingga relaksasi total saat menghembuskan napas, menghirup dalam-dalam secara lambat dan panjang membuat periode kontraksi diafragma menempati sebagian besar siklus pernapasan, sehingga ATP mitokondria dalam jaringan terurai menjadi ADP, menghasilkan banyak energi. Sebagian energi ini dikonsumsi sebagai energi mekanik, dan sebagian lainnya diubah menjadi bentuk energi khusus untuk menjadi qi meridian dan organ dalam (qi internal), dan beredar ke seluruh tubuh bersama pembuluh darah. Eksperimen telah menunjukkan bahwa penggunaan pernapasan perut dalam jangka panjang memiliki efek signifikan dalam menghilangkan stasis darah hati dan meningkatkan fungsinya; itu juga memiliki efek yang baik dalam meningkatkan sirkulasi darah, melebarkan arteri koroner jantung, dan memperkuat nutrisi miokardium.
- Pengaturan “roh” manusia melalui Tai Chi tradisional
Menurut teori pengobatan tradisional Tiongkok, roh dapat dibagi menjadi pengertian yang luas dan sempit: pengertian roh yang luas mengacu pada manifestasi eksternal dari seluruh aktivitas kehidupan manusia, seperti roh, mata yang cerah, ucapan yang keras, dan respons cepat dalam memandang roh, yang disebut "memiliki roh" atau "mendapatkan roh"; pengertian roh yang sempit mengacu pada pikiran yang didominasi oleh hati, yaitu, roh dan aktivitas berpikir orang tersebut.
Latihan Tai Chi mengatur “roh” manusia dalam dua aspek utama. Pertama, pengaturan diri psikologis dari keinginan mental untuk menghindari rangsangan emosional yang berlebihan, sehingga tercapai tujuan perawatan kesehatan dan kebugaran fisik. Kedua, secara fisiologis, sistem saraf pusat diatur melalui aktivitas sadar untuk mencapai tujuan penguatan otak dan perpanjangan otak.
Secara psikologis, Tai Chi menggunakan aktivitas mental yang didasarkan pada “niat” untuk menggerakkan gerakan fisik guna mencapai pengendalian diri atas kemauan mental. Persyaratan untuk membersihkan pikiran sebelum berlatih Tai Chi dan menghilangkan pikiran yang mengganggu dengan satu pikiran adalah menggunakan kemauan manusia untuk melawan godaan buruk dari lingkungan eksternal dan mengatasi rangsangan emosi internal, sehingga dapat memusatkan pikiran dan “menunggu tindakan dengan tenang”.
Selama latihan, kemauan keras harus digunakan untuk mengusir berbagai gangguan dalam tubuh, dan perhatian harus diarahkan pada keheningan, gerakan, dan konsepsi artistik. Pada saat yang sama, posisi waktu dan ruang otot serta persendian anggota tubuh dalam penyelesaian tindakan harus dirasakan, dan tindakan yang telah diselesaikan serta keinginan awal harus diperbaiki untuk memastikan standarisasi tubuh.
Aktivitas psikologis sadar semacam ini dalam Tai Chi memungkinkan individu untuk membandingkan, memilih, dan memproses informasi baru dan lama dalam persepsi dan ingatan. Di satu sisi, hal ini memastikan bahwa informasi stimulus baru ditanggapi dan fenomena keuntungan muncul. Di sisi lain, hal ini menghambat impuls masuk dari informasi buruk asli dan mengubah stimulus buruk dari fokus perhatian asli, sehingga meningkatkan ketegangan psikologis, kecemasan, depresi, dan kebosanan, serta menstabilkan suasana hati yang gugup.
Oleh karena itu, setelah berlatih Tai Chi, orang akan merasa rileks, ketegangan menghilang, dan tubuh pun rileks. Hasil penelitian kelompok peneliti Asosiasi Wushu Akademi Ilmu Pengetahuan Tiongkok menunjukkan bahwa latihan Tai Chi jangka panjang akan menyebabkan otak manusia memasuki keadaan tersinkronisasi dan teratur yang didominasi oleh gelombang, dan kekuatan gelombang akan meningkat beberapa kali lipat, sehingga orang dapat mencapai keadaan terbangun yang sangat tenang, dengan sikap yang jernih, konsentrasi, dan pemulihan serta peningkatan memori. Perubahan ini paling jelas terlihat di lobus frontal dan lobus parietal otak. Kedua bagian ini persis di mana sistem saraf yang lebih tinggi bertanggung jawab atas area aktivitas sadar, dan mereka memiliki efek pengaturan yang penting pada fungsi fisiologis tubuh manusia lainnya.
Secara fisiologis, Tai Chi menekankan relaksasi, ketenangan, dan kealamian, yang merupakan pengaturan diri yang baik terhadap reaksi fisiologis yang disebabkan oleh emosi yang buruk. Penyakit beradab di masyarakat saat ini terutama disebabkan oleh ketegangan yang berlebihan di otak dan kemalasan yang berlebihan pada anggota tubuh. Ketegangan dalam kehidupan dan pekerjaan, dan kegembiraan yang tinggi pada area korteks serebral yang sesuai, dapat dengan mudah menyebabkan kegembiraan yang berlebihan pada saraf simpatik, peningkatan sekresi adrenalin, dan rangsangan saraf parasimpatis yang relatif berkurang, yang tidak kondusif untuk kebutuhan fisiologis normal dan memengaruhi kesehatan.
Tai Chi menekankan karakteristik gerakan yang rileks dan alami, yang dapat membawa organisme manusia ke dalam kondisi "respons relaksasi". Kondisi ini dapat menciptakan kondisi bagi sistem saraf pusat untuk secara otomatis menyesuaikan fungsi tubuh, dan mengirimkan impuls informasi yang baik ke sistem saraf pusat berpolar tinggi, menghambat aktivitas neuron dan neuron lain yang awalnya memancarkan kegembiraan, dan melemahkan atau menghentikan aktivitas refleksnya.
Integrasi internal dan eksternal Tai Chi, gerakan atas dan bawah, koordinasi seluruh tubuh, tidak ada stagnasi, dan karakteristik gerakan berkelanjutan membantu menyebarkan rangsangan sistem saraf pusat secara luas, meningkatkan sekresi pemancar insulin, menghambat rangsangan pusat emosi talamus dan aktivitas tegang pusat vasokonstriksi simpatik, menghentikan sinyal elektrokimia berkelanjutan yang dikirim oleh kelenjar pituitari dan sekresi pemancar hormon seperti adrenalin dan norepinefrin dari kelenjar pituitari ke dalam darah, sehingga meningkatkan sirkulasi darah.
Uji coba dan analisis elektrokardiogram para intelektual yang bersikeras berlatih Tai Chi oleh para peneliti dari Akademi Ilmu Pengetahuan Tiongkok menunjukkan bahwa Tai Chi memiliki banyak fungsi kebugaran yang jelas. Misalnya, Tai Chi memperbaiki gejala seperti aritmia dan penyumbatan konduksi, meningkatkan suplai darah dan merangsang konduksi miokardium dengan cara yang unik, mencegah terjadinya berbagai penyakit jantung, dan secara efektif mengatur aktivitas pengaturan diri organ dalam manusia termasuk jantung.
Ilmuwan Inggris pernah melakukan percobaan pada 126 pasien penyakit jantung, meminta mereka untuk berlatih Tai Chi atau melakukan latihan kebugaran aerobik. “Postgraduate Medical Journal” milik British Medical Association menerbitkan laporan penelitian tersebut, yang mengklaim bahwa kedua jenis latihan tersebut dapat menurunkan tekanan darah, tetapi hanya Tai Chi yang dapat menurunkan tekanan darah secara signifikan. Laporan tersebut menunjukkan bahwa berlatih Tai Chi dapat membantu pasien jantung pulih secepat mungkin. Fungsi esensi, qi, dan roh dalam tubuh manusia bersifat independen dan saling terkait.
Tai Chi mengejar transformasi berkelanjutan dari esensi, qi, dan jiwa. Ini adalah proses pelengkap untuk mengubah esensi menjadi qi, qi menjadi jiwa, jiwa menjadi qi, dan qi menjadi esensi. Dalam transformasi berkelanjutan dari ketiganya, metabolisme tubuh dipercepat, vitalitas tubuh dipupuk, dan kemampuan tubuh untuk melawan penyakit ditingkatkan.