Zhaobao Tai Chin kolmentoista hahmon ja kung fun seitsemän tason olemus
Zhaobao Tai Chin kolmetoista muotoa ovat:
Ympyröi, ylös, alas, eteenpäin, vetäytyä, avata, sulkea, poistua, astua sisään, johtaa, pudota, tervetuloa, vastustaa. Nimetty kolmetoista lomakkeena. Yhteenvetona voidaan todeta, että niitä on kolmetoista, ja koska jokainen on tehokas, ne on lueteltava kolmetoista. Ympyrällä, kahdella yinillä ja yangilla, neljällä kuvalla ja kahdeksalla trigrammilla on kullakin omat salaisuutensa ilman hämmennystä. Kolmetoista muotoa ovat kaikki läsnä Tai Chi -kaaviossa, ja salaisuus on paras.
Kung fun seitsemän tasoa sanovat:
- Yksi ympyrä on Tai Chi,
- Ylös ja alas on jaettu kahteen yiniin ja yangiin,
- Edistää ja vetäytyä esittää neljä kuvaa,
- Avaaminen ja sulkeminen on Qiankun,
- Sisään ja poistuminen ovat kattavat Kanli,
- Johtaminen ja kaatuminen ovat käänteisiä Zhenxun,
- Vastustaminen ja työntäminen Gendua
Ensinnäkin on syytä selittää, että perinteisen nyrkkeilyn hyökkäys- ja puolustustavalla on kolme perussisältöä, nimittäin viljely, kehonrakennus ja lopullinen käyttö. Kun puhumme nyrkkeilystä ja taolaisuudesta, emme voi sekoittaa niitä. Meidän on tehtävä selvä ero harjoituksen, kehonrakennuksen ja sovelluksen välillä ja pystyttävä viemään ne läpi. Muinaiset sanoivat: ”Voit viljellä sitä rauhassa, jotta se sisältää sen seuraajan (kehon), ja ole henkisesti ja ihmeellisesti liikkeellä, jotta sen soveltaminen olisi sujuvaa. Runko ei ole vailla perustaa, eikä sovellus ole ilman alkuperäistä ansiotaan." Seuraavassa sarjassa analysoidaan Zhaobao Tai Chin kolmentoista muodon ja seitsemän vaiheen Kung Fu -teorian olemusta käytännön, kehonrakennuksen ja soveltamisen kolmelta aspektilta.
1, ympyrä,
Ympyrä on Tai Chi: Tämä kerros erottaa yinin ja yangin takasilkistä ja käämityssilkistä. Sen käytäntö on käämitysmenetelmä ja sen sovellus on sidontamenetelmä.
Tämä ympyrä kehosta on teoria, eli oma Dharma-keho, eli Taihe Yiqin täydellinen kehon kuva. Tätä Lao Tzu kuvaili "Tao Te Ching·Chapter 1", jossa sanottiin: "Siksi, aina "ei mitään", halua tarkkailla sen ihmettä; aina "jotain", haluaa tarkkailla sen rajoja. Tämä Tao-keho on näkymätön ja kuvaton, mutta se on todella upea. Myöhemmät sukupolvet kutsuivat tätä "Tai Chin" kehoksi. Mitä tulee teoriaan dharmakayan ruumiista, kaikki pyhät ja viisaat ovat kuvanneet sen.
Tämä Dharmakaya voi tuottaa kaikenlaisia asioita, kuinka se voidaan tiivistää kolmeentoista sanaan? Se voidaan kuitenkin tiivistää käyttämällä näitä kolmetoista sanaa. Tietenkin tämä on myös lausunto sulatusmenetelmällä.
Esimerkiksi valtakunnan kannalta: ruumis on kuin yhdeksän taivasta, sisältä ja ulkoa ovat samanlaisia, hienoja ja läpinäkyviä, ilman jälkeäkään epäpuhtauksista. Sanat ovat puhtaita taivaallisia periaatteita, ja jokainen kehon liike on taivaallisten periaatteiden mukaisesti. Seiso vierekkäin pyhien kanssa ja ole yhtä tyhjyyden kanssa.
Tai Chin dharmakayan teorian lähde: Se tulee "Muutosten kirjan "terveyden, harmonian ja harmonian, suuren harmonian ja yhden qin äärimmäisestä kohdasta". Tao on taivaan, maan ja ihmisten yhteinen periaate, ja sitä kutsutaan nimellä Tai Chi.
Selkä silkki on menetelmä 8-merkin juoksuvoiman menetelmästä; sotkeutumissilkki on menetelmä sisäisen qi:n ja ulkoisen hyperbolisen spiraalivoiman dynaamisen muutoksen menetelmästä. Siksi sanotaan, että sen käytäntö on sotkeutumismenetelmä. Se on menetelmä käämittää silkkiä vastakkaiseen suuntaan, joka tunnetaan myös nimellä Yin-Yang käänteinen seuraaminen ja menetelmä, jolla säilytetään vahvuus ja muoto.
Sitä käytetään sidontamenetelmänä. Kahden sisäisen energian ja ulkoisen muodon käyttämän tekniikan "syöminen sisällä ja luottaen ulkopuoliseen, syöminen ulkona ja luottaen sisälle" ansiosta se voi luoda nyrkkeilyasennon tarttumisesta ja kävelystä sekä hyökkäyksen ja muodonmuutoksen yhdistelmästä. Vaikka vihollista ei hyökätä, vihollinen ei uskalla liikkua. Se on kuin seisoisi pyöreällä kivellä, ja se putoaa, jos se ei liiku.
2, Ylempi ja alempi on jaettu kahteen yiniin ja yangiin:
Tämä kerros on yang nouseva ja yin laskeva, yang on kevyt ja yin raskas. Sen käytäntö on aaltomenetelmä, ja sen käyttö on menetelmä. Ylempi ja alempi ovat taivaan ja maan yin ja yang. Kehon sisäinen energia on taivas ja ulkoinen muoto on maa. Sisäinen energia on terveyden keho, ja ulkoinen muoto on sileyden keho. Tämä on lauseen "terve ja sileä, esittelemällä yksityiskohdat" ydin "Taijiquan Classicissa". Tämä on taivaan ja maan sijainnin ruumiillistuma. Sisäisen energian luonne ja ulkoinen muoto on tulosta Qiankunin paikannusmenetelmästä eli Qianjiankunshun-menetelmästä.
Tämä on tapa sovittaa yhteen sisäinen qi ja ulkomuoto, pehmeä ulkomuoto ja kova muoto, eli Jian Shunden vartalo; käytön kannalta pehmeys muuttaa kovuuden, pehmeys käyttää kovuutta ja yin ja yang käytetään maagisella tavalla.
Ja ylös ja alas, eteenpäin ja vetäytyä, avata ja sulkea, sisään ja ulos, johtaa ja pudota, ja tavata ja vastustaa ovat kaikki kaksi yin -menetelmässä ilmenevien ristiriitojen yhtenäisen käytön teknisiä kysymyksiä, eli ongelma sisäisen qin ja ulkoisen muodon vastakohtien yhtenäisyys. Tämä on perinteisen nyrkkeilyn kehon ja käytön käsite, että "kuinka voi tietää yhden tietämättä kahta", eli "kaksi yksi yksi kaksi" harjoittelun, kehon ja käytön tarkoitus.
Ja tämä perustuu teoriaan ja yhteenvetoon sisäisen qin nousu- ja laskumenetelmästä ja ulkomuodosta "qi nousee ja muoto putoaa, ja qi putoaa ja muoto nousee". Nouseva ja laskeva menetelmä "qi nousee ja muoto putoaa, ja qi putoaa ja muoto nousee" toimii toistuvasti. Sisäisen qin kannalta se on kuin veden aallot, joka on Xinyi Liuhequanin aaltovoiman ja aaltovoiman menetelmä, joten sanotaan, että sen käytäntö on aaltomenetelmä. Koska se voi "taipua ja venyä kulkiessaan, taipua kulkiessaan; nouse ja laske kulkiessaan, nouse ja laske kulkiessaan”, se on alunperin tapa seurata nousua ja laskua. Mainitsematta kahta sanaa "seuraa ja seuraa", pelkkä sana "vain" on itse asiassa keskustelu menetelmästä seurata nousua ja laskua. Ja menetelmät ylös ja alas, eteneminen ja vetäytyminen, avaaminen ja sulkeminen, sisään- ja ulostulo, johtaminen ja putoaminen sekä tervehtiminen ja vastustaminen voidaan kuvata "vain" -menetelmällä.
3, Advance and Retreat esittää neljä kuvaa:
Tämä kerros on puoliksi yin ja puoliksi yang, puhdas yin ja puhdas yang, ja ne ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa. Sen käytäntö on skorpionimenetelmä ja sen käyttö Futien menetelmä.
Edellisessä lauseessa "ylös ja alas on jaettu kahdeksi yiniksi ja yangiksi" käsitellään neljän kuvan menetelmää. Koska Konfutse sanoi: "Muutosten kirjassa on Taiji, joka synnyttää kaksi yiniä ja yangia." "Taiji Boxing Classicissa" on erityinen osio neljän kuvan menetelmästä, jota käsitellään seuraavasti:
Kylmä menee ja kesä tulee, kuka tietää sen alun? Eräänä päivänä aikojen aikana totuus kiertää.
Ylös ja alas seuraavat toisiaan, se ei voi olla tyhjää puhetta; vaihe vaiheelta, opi huolellisesti.
Ihmiset voivat kestää kärsimystä ja saavuttaa lopulta täydellisyyden! Se on erittäin nopea ja nopea, kiertelevä ja kiertelevä.
Se on kuin täysikuu, kun se on erotettu muodosta; se on erittäin hienostunut, ja pieninkin on ympyrä.
Lause "Yksi päivä tuhannessa vuodessa totuus on syklistä" selittää "neljän kuvan" lain.
Ei vain eteneminen ja perääntyminen esittävät neljä kuvaa, vaan kaikki kahden yinin ja yangin sisältö, jos ne yhdistetään pimeän voiman menetelmään, esittää neljä kuvaa hyökkäyksessä ja puolustuksessa. Jos voima ja muoto ovat päinvastaiset ja yin ja yang päinvastaiset, niin kehossa tapahtuu perääntymistä etenemisessä ja etenemistä perääntymisessä. Tämä on pimeän voiman menetelmä. Sen juuri tulee "Muutosten kirjan" periaatteesta "yang-luvut alkavat yhdestä ja yin-luvut alkavat neljästä". Toisin sanoen Shaoyangin, Taiyangin, Shaoyinin ja Taiyinin neljän kuvan liikkeen laissa olevien kahden yinin ja yangin tosiasia voidaan nähdä.
Ulkoisen muodon menetelmän kannalta se on neljän kuvan liikkeen laki "ylös ja alas seuraavat toisiaan", joka on yksi niistä. Jos puhumme siitä "voiman ja muodon käänteisen keräämisen" menetelmällä: hyökkää vasemmalta ja puolustaa oikealta, vasemman hyökkääjän muoto vapautetaan ja voima palaa ja pyörii; oikean puolustajan muoto palautuu ja voima kääntyy. Sisäisen energian ja ulkoisen muodon yhdistelmä esittää neljän kuvan dynaamisen muutoksen hyökkäyksen ja puolustuksen kahden yinin ja yangin dynaamisessa muutoksessa perustana. Sama koskee niitä, jotka hyökkäävät oikealla ja puolustavat vasemmalla. Kaikki yin- ja yang-hyökkäys- ja puolustusmenetelmät ovat samat. Siksi sitä kutsutaan "keskivuoroiseksi vaihdoksi".
Tämän voiman ja muodon vastakeräyksen menetelmän toteuttamisella on upea vaikutus "tekemällä ympyrä kosketuskohtaan" hyökkäyksen hajottamiseksi ja "suoraan eteenpäin" -hauskuudella hyökätä jyrkästi! Tämä on "hämähäkin uintiverkko, lootuksenlehtien rullaava pallo" -menetelmä, jolla ohjataan hiljaisuuden avulla sen paikan liikettä, johon se koskettaa ja mistä se alkaa. Siksi sanotaan, että sen käytäntö on skorpionihyönteisten menetelmä. Skorpionihyönteiset ovat tuhatjalkaisia, tuhatjalkaisia ja muita tuhatjalkaisia. Jos hallitset yhtä sen osaa, muut kehon osat voivat silti muuttua. Ja se käyttää "soveltavaa menetelmää", joten sitä kutsutaan "alistusmenetelmäksi". Tämä sanotaan kosketuspisteessä käytetyllä "soveltamismenetelmällä" eli menetelmällä "syöminen sisällä ja ulkopuoliseen luottaminen, ulkona syöminen ja sisäiseen luottamiseen" sisäisestä energiasta ja ulkoisesta muodosta. Koska tällaisen menetelmän omaksuminen voi olla voimaa olla häiritsemättä vastustajaa, jolloin vastustaja ei pysty puolustamaan.
4, avaaminen ja sulkeminen on Qiankun:
Tämä taivaan ja maan taso yhdistyvät, yin ja yang yhdistyvät, ja sen harjoitus on vetomenetelmä ja sen käyttö on tukimenetelmä.
"Taiji Boxing Classic" sanoo: "Virtuaalisen ja todellisen avaaminen ja sulkeminen on nyrkkeilyklassikko." Perinteisessä nyrkkeilyssä sisäinen energia on Qiantianin keho, joten se on tervettä ja jatkuvaa, ja se on puhdasta ja hienostunutta; ulkoinen muoto on Kundin vartalo, joten se on rauhallinen ja raskas ja tottelevainen. Menetelmä sisäisen energian, ulkoisen muodon, pehmeän ulkopuolen ja kovan sisäpuolen yhteensovittamiseksi on "voiman ja muodon käänteisen kertymisen" menetelmä, jota kutsutaan taivaan ja maan yhdistelmäksi. Jos lujuuden ja muodon käänteisen kertymisen menetelmää käsitellään "avautumismenetelmässä", se on "muodon avaaminen ja lujuussulkeminen, muodon sulkeminen ja lujuuden avaaminen" kaksi menetelmää. Eli kaksi menetelmää "ulkoinen syöminen ja sisäinen nojautuminen, sisäinen syöminen ja ulkoinen nojautuminen" voiman ja muodon käänteiseen kertymiseen. Syöminen on piirtämistä, nielemistä ja hengittämistä; nojata on tukemista, sylkemistä ja uloshengittämistä. Qin ja muodon vuorovaikutusta käytetään; kovuutta ja pehmeyttä käytetään vaihtokelpoisesti, joten sanotaan, että se on yinin ja yangin vuorovaikutusta. Ja sen käytäntö ja soveltaminen toteutetaan sisäisen qin ja ulkoisen muodon "vetomenetelmällä ja tukimenetelmällä". Tätä menetelmää kutsutaan yksinkertaisesti "syömis- ja nojautumismenetelmäksi" tai "syömismenetelmään tukeutumiseksi". Tätä menetelmää on käsitelty monissa eri koulujen nyrkkeilykäsikirjoissa. Viitteeksi valitsen parhaan ja nauhoitan sen seuraavasti:
Kaikki riippuu hengen keskittymisestä. Kun henki on keskittynyt, yksi qi heitetään, qi jalostetaan ja henki palautetaan, ja vauhti liikkuu; henki on keskittynyt, avaus ja sulkeminen ovat selkeitä, ja tyhjyys ja todellisuus ovat selkeitä. Jos vasen on tyhjä, oikea on kiinteä, ja jos oikea on tyhjä, vasen on kiinteä. Tyhjyys ei ole täysin voimaton, ja vauhdin täytyy liikkua; todellisuus ei ole täysin miehitetty, ja henki on keskitettävä. Tärkeintä on vaihtaa rinnassa ja vyötärössä, ei ulkona. Voima on lainattu ihmisiltä ja qi säteilee selkärangasta. Kuinka qi voi vapautua selkärangasta? Qi uppoaa alaspäin, ja se kerätään selkärankaan hartioista ja ruiskutetaan vyötärölle. Tämä on Qi ylhäältä alas, jota kutsutaan "sulkemiseksi"; vyötäröstä selkärankaan, levitetään olkapäille ja levitetään sormiin. Tämä on Qi alhaalta ylös, jota kutsutaan "avaamiseksi". Sulkeminen on keräämistä ja avaaminen vapauttamista. Jos ymmärrät avaamisen ja sulkemisen, tunnet Yinin ja Yangin. Tässä vaiheessa taitosi paranevat päivä päivältä ja pystyt vähitellen tekemään mitä haluat, ja kaikki on niin kuin haluat!
Ensimmäinen lainattu kappale käsittelee menetelmää: sisäisen Qi:n nousu avautuu ja putoaminen sulkeutuu. Toisessa kappaleessa käsitellään menetelmää: sisäinen Qi, ulkoinen muoto ja yhteensopivan ja yhtenäisen ulkoisen muodon katsotaan avautuvan Yangiksi, ja kun se sovitetaan sisäiseen vahvuuteen, se lasketaan Yiniksi; kun ulkoisen muodon nähdään tulevan ulos, se suljetaan Yiniksi, ja kun se yhdistetään sisäiseen vahvuuteen, se nostetaan Yangiin. Se ilmentää menetelmää "Yin ja Yang ovat päinvastaisia, ja vahvuus ja muoto ovat päinvastaisia".
5, Kanlin kattava sisään- ja uloskäynti:
Tämä tulikerros laskeutuu ja vesi nousee, ja vesi ja tuli kiehuvat. Sen käytäntö on kehotusmenetelmä ja sen käyttö on palautusmenetelmä.
Zong tarkoittaa monimutkaista. Lause tulee sanoista "Taijiquan Jing": "Joskus supistuu tai päästää irti, toisinaan rentoutuu ja joskus venytetään; monimutkaisia muutoksia, halutaan ensin tukahduttaa ja sitten nostaa”.
Perinteisessä nyrkkeilyssä on menetelmiä seurata Lihuon kevyttä ja ketterää voimaa sekä menetelmiä Kanshuin löysän ja uppoavan voiman seuraamiseksi. Yleensä nousevat nyrkit ovat kevyitä ja ketteriä ja putoavat nyrkit löysät ja uppoavat. Jos ymmärrämme sen voiman ja muodon vastakeräyksen menetelmästä: nousevat nyrkit koordinoivat kevyen ja ketterän voiman kanssa löysyyttä ja vajoamista; putoavat nyrkit sovitetaan yhteen löysän ja uppoavan voiman kanssa keveydellä ja ketteryydellä. Vain tällä tavalla voimme varmistaa hyökkäyksen ja puolustuksen dynaamisen tasapainon. Tätä menetelmää kutsutaan "veden ja tulen kiehumismenetelmäksi", ja syy on tässä. Mitä tulee "tulen laskeutumiseen ja veden nousuun", se viittaa Lihuon laskeutumisen ja Kanshuin höyrystymisen ja nousun kohtaukseen sisäisen käytännön "Qin uppoamisessa Dantianiin".
Ja sana "Cui" menetelmässä "Lian on pakottaa" tarkoittaa menetelmää sisäisen Qi:n suorittamiseksi sisäisessä käytännössä. Havainnollistaaksemme sanan "cui" olemusta lainaamme sen todistamiseksi muinaisten teorioita, jotka on tallennettu seuraavasti:
Ticui Lingrun (äänipuristin) on upea taito.
Tämä on taito, joka voi saavuttaa taivaan ja maan. Sitä kannattaa käyttää, kun on aikaa. Se voi parantaa sairauksia, täydentää olemusta ja energiaa, ravitsee alempaa yuania ja aktivoi Yongquan-akupisteen. Kun tämä akupiste avataan, kehon lihakset, luut ja verisuonet voivat venyä vapaasti. Se on ihme, jota ei ole paljastettu tuhansiin vuosiin. On parempi harjoitella sitä tuolloin ja tuntea se. Nostoa varten mene suoraan ylös Yongquanista Niwaniin; Cuin osalta pysähdy hieman Tianmussa, kierrä päätä kolme kertaa, vasemmalta oikealle; Lingille mene Yuzheniin ja palaa kerran kurkkuun; Run, mene molempiin hartioihin, mene alas käsivarren sisäpuolelta kymmenen sormen kärkiin, mene käden takaosan läpi Quepen Jiajin läpi, ylitä sydämen etu- ja takaosa ja pysähdy hieman napa; Miao: mene kolme kertaa Xiaoxiao-akupisteestä vyötärön kohdalta, pysähdy hieman merenpohjaan (sitten Dantianiin), pysy hetken Qihaissa, mene alas peräaukon etuosaan ja munuaisen takaosaan , eli perineum (meren pohja), ja pysy jonkin aikaa häntäluussa; Gongille mene Huantiaon akupisteeseen ja oleskele hetkeksi, mene polveen ja sääre Yongquanille, nouse säären väliin, pysähdy hetkeksi polven taakse, mene munuaisen etuosaan, käännä yhdeksän kierrosta ja pysähdy Xiatianissa. Yhdeksän kierrosta on täynnä, ja tämä istumaharjoitus on valmis.
Kävelyssä on vielä kolme salaisuutta, jotka ovat "selkeitä, hiljaisia ja rauhallisia". Sana "qing" tarkoittaa mielen keskittymistä Niwaniin, kuten kirkas vesi, kirkas kuu, lempeä tuuli ja lämmin aurinko; sana "jing" tarkoittaa napan saavuttamista yhdellä hengityksellä ja ajattele lootuksen puhtauden merkitystä; sana "ding" tarkoittaa pysähtymistä meren pohjalle yhdellä hengityksellä ja ajatella olevansa yhtä vakaa kuin Tai-vuori, jota on vaikea häiritä ulkoisista houkutuksista, kuin rehevä mänty, kuin lämmin syysaurinko, kuin kaste helmien kanssa ja veteen kasteltu kuu. Se on kovaa kuin teräs ja pehmeä kuin puuvilla. Yhdistä ne sitten yhdeksi ja ajattele Niwanista purskavaa lähdettä, joka on mutaista ja kirkasta, esteetön ja pysähtymättä, ja pitkän ajan kuluttua jumalallinen valo kerääntyy.
Menetelmä "qi seuraa sydäntä, ja sydän seuraa qi" Guanqi Juessa osoittaa kaikki sanan "urge" ihanan käytön sisäisessä voimamenetelmässä, joten sanotaan, että "sen harjoittaminen on kehotusmenetelmä".
Kun sitä käytetään erityisessä hyökkäyksessä ja puolustuksessa, sisäinen qi liikkuu edestakaisin kehossa ylös ja alas, vasemmalle ja oikealle, eteen ja taakse; keveys ja rentoutuminen muuttuvat toisiinsa, mikä osoittaa sisäisen qin ja ulkoisen muodon upean yhdistelmän vastavuoroisen käytön ominaisuudet, joten sanotaan, että "sen käyttö on paluumenetelmää".
6, Johtaminen ja kaatuminen väärällä tavalla, järkyttävää ja Xun:
Tämä ukkosen ja tuulen kerros on kiihtynyt, ja siinä on ylä- ja alamäkiä. Sen käytäntö on tukahduttamis- ja edistämismenetelmä, ja sen käyttö on stimulaatiomenetelmä.
Perinteisessä nyrkkeilyhyökkäyksessä ja -puolustuksessa on kevyt ja ketterä taito seurata Li tulen sisäistä tyhjyyttä ja ulkoinen ketteryys seurata Kan veden ulkoista tyhjyyttä sekä sisäinen juhlallisuus seurata löysää ja raskasta taitoa, joka on ollut edellisessä lauseessa selvästi sanottu. Mukana on myös ukkosen taito nousta kevyesti ja pudota voimakkaasti ukkosrumpujen äänen mukaisesti ja Wuji-taito seurata Xun-tuulen tyhjää muotoa käyttämällä vauhtia tulla ja mennä ilman varjoa ja kevyen tuulen puuskalla. muuttuu yhtäkkiä näkymättömäksi ja muodottomaksi. Shokki on ukkosnyrkin vauhtia, voima alkaa jaloista, leviää jalkoihin, hallitsee vyötäröä, nousee kylkiluille, liikkuu rinnassa, alkaa takaa, kulkee olkapäiden ja kyynärpäiden läpi ja ulottuu sormiin . Käsimetodin putoaminen seuraa voimakasta salaman iskua; Xun on tuulen nyrkin vauhti, joka tekee muotonsa tyhjäksi ja käyttää vauhtia, joten käsimetodin nousu on kuin Xunin tuulen kevyt ja ketterä ylöspäin suuntautuva isku. Nosta ylös ja lyö alas, seuraa vauhtia ja lyö, aivan kuten ukkosen nousun ja laskun ja Xun-tuulen monimutkaiset muutokset. Putoaminen on tapa tukahduttaa pudotus ja nousu on tapa nostaa nousua. Jos puhumme neljästä vuodenajasta, syksy seuraa syksyn kullan säätä ja nousu seuraa kevätpuun säätä. Nyrkin sisäinen energia ja ulkoinen muoto voidaan kaikki ottaa huomioon tällä menetelmällä. Eikö se ole pimeän energian menetelmän nousu ja lasku menetelmässä "voiman ja muodon vastakertymä" -menetelmässä! Tai tapa tukahduttaa ja nostaa nyrkkeilyn Taihe Qi! Jos nousu- ja laskumenetelmän vaimennusmenetelmässä käytetään käänteistä voimaa voiman lainausmenetelmänä lyödäkseen ihmisiä, voimamenetelmä on äkillinen ja salamannopea, jota kutsutaan "jännittäväksi menetelmäksi". Siksi sanotaan: "Sen käyttö on jännittävää menetelmää".
7, Yingdi Tuigen Dui:
Tämä taso on suu ja korvat, jotka voivat kuunnella ja kysyä sekä kommunikoida keskenään. Sen käytäntöä kutsutaan menetelmäksi ja sen käyttöä tyhjyyden ja hengen menetelmäksi.
Ying tarkoittaa toivottaa tervetulleeksi; Di tarkoittaa saapua. Yingdi on hyökkäyksen ja puolustuksen kysymys. Tuigen Dui, Tui tarkoittaa päättelyä ja kehitystä; Gen tarkoittaa, että tietää, milloin lopettaa. Tietäen milloin ja missä pysähtyä tarkoittaa pysähtymistä korkeimpaan hyvään, mikä on missä pysähtyä. Nyrkkeilyn suhteen perinteisen nyrkkeilyn hyökkäys- ja puolustustapaa harjoitellessa tulee pysähtyä "kuuntelun ja tutkimisen omantunnon käyttämiseen, hyvän sopeutumiskyvyn hyödyntämiseen sekä vastustajan liikkeiden ja todellisuuden kuuntelemiseen sopeutumisessa milloin tahansa. , jotta voi jatkuvasti säätää omaa sopeutumistaan ja voittaa”; Dui tarkoittaa viestintää. Nyrkkeilyn suhteen käytä kuuntelemisen ja tutkimisen omaatuntoa hallitaksesi hyvää sopeutumiskykyä ja tule yhdeksi vastustajan liikkeen ja todellisuuden hengityksen kanssa, joten sanotaan: "Kommunikoi toistensa kanssa". Tämä on "Yingdi Tuigen Duin" ydin.
Tämä Kung Fu -taso on Kung Fu "voiman kuunteleminen, voiman pyytäminen", "omatunnon kuunteleminen", joten sanotaan: "suu ja korvat". Nyrkkeilijä osaa selvästi pyytää voimaa ja kuunnella voimaa selkeästi hyökkäys- ja puolustusprosessin aikana, jolloin hän voi "hengittää yhteen vastustajan voiman kanssa" ja "punnita" vastustajan keveyttä, raskautta, liikettä ja muutosta. nyrkkeilyvoimaa tarkasti, ja voi välttää todellista ja hyökätä tyhjään, eli hän voi käyttää hieman tarttumista ja kävelyä luodakseen toisiaan, välttää edestä ja lyödä taakse voittaakseen. Siksi sanotaan, että "käytäntö on punnitusmenetelmä", joka on kuuntelun ja tutkimisen punnitusmenetelmä. Yleisesti ottaen se on perusmenetelmä "hiljaisuuden hallintaan liikkeellä, hiljaisuus liikkeessä, hiljaisuus ja liike ovat toistensa juuret; pehmeys muuttaa kovuuden, pehmeys kestää ikuisesti ja yin ja yang käytetään maagisella tavalla”.
Koska käyttämällä menetelmää "kuuntelemalla ja tutkimalla omaatuntoa hyvän sopeutumiskyvyn hallitsemiseksi sekä kuuntelemalla ja tutkimalla sopeutumiskykyä" hyökätä ja puolustaa, se voi saavuttaa vaikutuksen "ei höyheniä voi lisätä, kärpäsiä ja hyönteisiä voi ei maata; ihmiset eivät tunne minua, olen yksin” ilman muiden voimaa ja voi voittaa. Siksi sanotaan: "Tämä on tyhjyyden ja hengen menetelmä".