
Prefacio
Este artículo explora la práctica del Tai Chi Zhaobao de Wudang y su impacto en el cultivo de la energía positiva y la espiritualidad. El artículo primero rastrea los orígenes históricos del Tai Chi y su filosofía central del equilibrio del yin y el yang, y enfatiza particularmente cómo el Tai Chi Zhaobao puede mejorar la coordinación y el equilibrio del cuerpo y la mente a través de movimientos simbólicos de animales en la práctica real.
Además, analiza cómo el Tai Chi puede ayudar a los practicantes a adaptarse a diferentes desafíos de la vida siguiendo los ritmos naturales del cielo y la tierra.
Finalmente, el artículo muestra la aplicación de los principios del Tai Chi en la vida real a través de varios escenarios prácticos y cómo mejorar el reino moral y espiritual mediante la práctica continua.
Cultivo de energía positiva
El Tai Chi es un arte marcial que no sólo ejercita el cuerpo, sino que también cultiva el espíritu. Como escuela de Tai Chi, el núcleo del Tai Chi de Wudang Zhaobao no es la complejidad de los movimientos, sino cómo cultivar la energía positiva a través del boxeo. Hay un viejo dicho: “Cuando se almacena energía positiva, el mal no puede interferir”, lo que revela la importancia de la energía positiva para la salud general de un individuo. Una persona con una fuerte energía positiva tendrá una tez radiante y sonrosada, y su temperamento interior y su condición física también mejorarán, lo que resistirá eficazmente los efectos adversos externos y las enfermedades. Esta fuerte energía positiva se logra a través de la práctica continua de Tai Chi, especialmente el ajuste de la respiración, los movimientos y la mentalidad, para lograr un estado de unidad de cuerpo y espíritu.
La energía positiva es también la base del nivel espiritual y moral. El Tai Chi enseña a los practicantes a cultivar la calidad de la mente a través de movimientos físicos. Las cualidades morales como el coraje, la benevolencia y la claridad no existen de forma aislada. Deben practicarse y reflejarse en la vida a través de la práctica diaria y la autorreflexión. Por ejemplo, el coraje no es solo la valentía ante el peligro, sino también el coraje para defender la justicia y la verdad en la vida diaria; la benevolencia es el cuidado profundo y la ayuda desinteresada a las personas; la claridad es la claridad mental y el pensamiento claro.
El Qi del Cielo y la Tierra y el Cuerpo Humano
El qi del cuerpo humano se considera la energía natural que proviene del cielo y la tierra. En la práctica del Tai Chi, es fundamental comprender y seguir esta energía. Seguir el cielo y la tierra significa seguir el ritmo de la naturaleza, mientras que ir en contra del cielo puede provocar una falta de armonía entre el cuerpo y la mente. El movimiento natural del cielo y la tierra, como el cambio de estaciones y el ciclo del sol, la luna y las estrellas, es continuo e interminable.
Sigue el ritmo de la naturaleza
En el Tai Chi, el cambio de las cuatro estaciones se considera una ley natural importante, y las características de cada estación pueden corresponder a movimientos específicos del Tai Chi. Por ejemplo:
● Primavera: Simboliza el crecimiento y el comienzo. Es el mejor momento para iniciar una nueva práctica o técnica, centrándose en despertar suavemente la vitalidad del cuerpo y la mente. La primavera corresponde al hígado, que pertenece al elemento madera y es el encargado de ascender. Puedes hacer más movimientos con la mano izquierda o con movimiento hacia la izquierda, como el látigo simple y las siete estrellas cosidas a la izquierda después del látigo simple.
● Verano: Representa el pico de crecimiento. En Tai Chi, el verano es un momento para aumentar la intensidad de la práctica y profundizar en los detalles técnicos. Se pueden buscar más oportunidades de intercambio y aprendizaje, y aprender unos de otros. El verano corresponde al corazón, que pertenece al elemento fuego. La gente tiende a sentirse somnolienta. Haga más movimientos hacia adelante para animarse, como el caballo salvaje que parte su crin. Por otro lado, la gente tiende a estar emocionada en verano. Hacer algunos movimientos hacia atrás, como el paso hacia atrás de la grulla blanca que extiende sus alas, puede equilibrar el fuego del corazón y aliviar la presión cardíaca.
● Otoño: simboliza la cosecha y la clasificación. Es un período para revisar y consolidar las habilidades que has aprendido, mientras te preparas para internalizar la energía y prepararte para el invierno. El otoño corresponde a los pulmones, que pertenecen al metal y son principalmente para la convergencia. Puedes hacer más movimientos diestros, como Lazy Tie Clothes y las siete estrellas diestros detrás de Lazy Tie Clothes.
● Invierno: representa el ocultamiento y la preservación. En la práctica del Tai Chi, el invierno es un período para reducir las actividades externas y mejorar el cultivo interno. El invierno corresponde a los riñones, que pertenecen al agua y son principalmente para la recolección. Puedes hacer más movimientos hacia atrás, como el brazo giratorio inverso. Cada estación es adecuada para la práctica rutinaria del Tai Chi. Elegir ejercicios de un solo estilo como complemento después de la práctica rutinaria no solo puede aumentar la diversión, sino también mejorar la calidad de los movimientos al fortalecer repetidamente lo que has aprendido.
Método de autoformación
La rectitud del cielo y la tierra proviene de la naturaleza del cielo y la tierra, y también depende de la práctica y el mantenimiento adquiridos por el individuo. El Tai Chi es un método integral de autoentrenamiento. A través del funcionamiento del qi interno y la alta coordinación del cuerpo y la mente, se puede lograr la unidad de la forma y el espíritu y la mejora de la propia calidad.
Razonable y fácil
Todos los movimientos deben ajustarse a la estructura fisiológica. Por ejemplo, el bazo y el estómago están en el lado izquierdo del cuerpo humano, pertenecen a la tierra, responsables de la nutrición y la tranquilidad; el hígado y la vesícula biliar están en el lado derecho del cuerpo humano, pertenecen a la madera, responsables del crecimiento y la actividad. La pierna derecha es la principal patada, y la pierna izquierda cumple principalmente un papel de apoyo y fijación. Por el contrario, el mismo movimiento, realizado simétricamente, causará malestar físico, lo que es un ejemplo de no conformidad con la estructura fisiológica.
Los movimientos del Wudang Zhaobao Tai Chi pueden ser grandes o pequeños, rápidos o lentos y tener diferentes formas, pero su esencia radica en la combinación de movimiento y quietud, y la unidad de forma y espíritu a través de la imitación, el aprendizaje y la práctica, para lograr el propósito de entrenar y nutrir la energía positiva. Este tipo de entrenamiento enfatiza no buscar peligros ni rarezas, sino la simplicidad. Mejora el flujo y el equilibrio del qi en el cuerpo, en lugar de simplemente buscar la belleza externa o las habilidades complejas del movimiento.
Por ejemplo, el movimiento de barrido de pierna hacia atrás del Tai Chi Zhaobao no persigue la velocidad ni la belleza, pero puede realizar plenamente la intención efectiva de ataque y defensa. Otro ejemplo es el de las fotos de frente y de espaldas, la melena del caballo salvaje hasta la lanzadera de la chica de jade, esta serie de movimientos hace que el cuerpo gire 360 grados continuamente. Estos movimientos se realizan de una sola vez, y cada rotación de 45 grados contiene un significado específico, no solo un simple giro, que los practicantes deben experimentar con cuidado. Cuando los practicantes se centran demasiado en la ejecución de las habilidades, pueden ignorar el espíritu interior del Tai Chi: precisión a través de la simplicidad. Los practicantes deben adherirse al principio de esforzarse por la precisión, eliminar constantemente lo burdo y retener lo fino, trabajar duro en las sutilezas y lograr un alto grado de coherencia entre la forma y el espíritu.
Ajuste y adaptación en la práctica
La práctica del Tai Chi no es aislada, sino que debe ajustarse adecuadamente según el momento, el lugar y las circunstancias personales. Por ejemplo, durante el día, es adecuado para una práctica más intensa, como varios movimientos de Tai Chi y estar de pie; y por la noche, cuando la energía yang del día converge gradualmente, es más adecuado para la práctica suave de qigong y meditación.
Al mediodía, cuando la energía yang alcanza su punto máximo durante el día, practicar Tai Chi de pie o boxear no sólo se ajusta a la ley natural de “nutrir el yang durante el día”, sino que también potencia al máximo la energía yang del cuerpo. Por la noche, por el contrario, es adecuado realizar una respiración tranquila para ayudar a que la energía yang se absorba y nutra los órganos internos del cuerpo.
El ajuste y la adaptación no solo se reflejan en el plano físico, sino que también implican el uso de la conciencia. Esto significa que los practicantes deben ajustar continuamente su atención, conciencia y respiración durante la práctica para garantizar que estén coordinados y sean fluidos con los movimientos corporales.
Uso de la conciencia: En el Tai Chi, la conciencia debe centrarse en la percepción interna del poder (la conexión y coordinación entre las distintas partes) y el flujo del Qi. A través de la concentración de la conciencia, los practicantes pueden sentir más profundamente los altibajos del poder y el camino del Qi en cada movimiento. La percepción de la temperatura corporal, el tacto de la piel, los puntos de acupuntura y el entorno circundante aumentarán. Esta conciencia interna ayuda a los practicantes a mejorar gradualmente la precisión de sus movimientos y el control de su poder interno a través de la práctica continua.
Principios rectores básicos del ajuste
En el Tai Chi, el principio rector básico del ajuste es “no demasiado”. “Demasiado es tan malo como muy poco”. Tanto no hacer lo suficiente como hacer demasiado son errores fáciles de cometer. Y hacer demasiado puede ser más dañino. Exceder la tolerancia y el límite del cuerpo puede causarle daño. Forzar la realización de movimientos específicos causará tensión física y malos hábitos. La práctica del Tai Chi debe seguir un método de entrenamiento científico y gradual, y no debe apresurarse para lograr el éxito.
“No demasiado” significa que los practicantes deben evitar el uso de fuerza innecesaria en la ejecución de los movimientos, pero lograr el mayor efecto con el mínimo esfuerzo. Este principio enfatiza la efectividad, impulsando a los practicantes a lograr movimientos suaves y potentes a través de ajustes finos y un control sutil de la fuerza mientras mantienen la relajación física y mental.
Alta adaptabilidad: “Cumplir con la intención en el mejor momento, la mejor posición y la mejor acción”. El mejor momento se refiere a la reacción. Cuando se presenta la oportunidad, hay que aprovecharla y actuar sin pensar, lo que refleja la naturaleza fugaz de las oportunidades. Al igual que una mirada y una expresión pueden cambiar todo el proceso de la conversación, un movimiento sutil de la otra parte revelará la intención. La mejor posición es una percepción precisa de la distancia, y la comprensión precisa de la distancia sin ser atacado es la clave para ganar por sorpresa. Esto proviene del juicio preciso y rápido de la situación de ambas partes.
Aprendizaje del Tai Chi paso a paso
La base teórica del Tai Chi proviene de la filosofía taoísta. Esta forma de arte marcial se originó en la antigua China. Después de miles de años de herencia, el Tai Chi se ha desarrollado en muchas escuelas, incluidas Yang, Chen, Sun, Wu, Wu y Zhaobao. El objetivo principal del Tai Chi es mantener la salud y la autodefensa, y las habilidades de boxeo son los principales medios para lograr este objetivo. El estudio y la exploración en profundidad de los secretos del Tai Chi es una necesidad para todo practicante. Como una de las escuelas (probablemente la más antigua y primitiva), Zhaobao Tai Chi es una introducción básica para principiantes, pero para dominar realmente su esencia, es necesario lograrlo gradualmente a través del aprendizaje teórico, la aplicación práctica, la experiencia de vida y la acumulación a largo plazo.
Comenzando – entrando al salón – entrando a la habitación: estas son las tres etapas del aprendizaje del Wudang Zhaobao Tai Chi
Introducción (sentar las bases): Esta es la etapa inicial del aprendizaje del Tai Chi. Los alumnos comienzan a comprender las teorías básicas y los métodos prácticos del Tai Chi al dominar las formas y los movimientos básicos del boxeo. El objetivo de esta etapa es establecer una comprensión de los principios básicos del Tai Chi y sentar una base sólida para un aprendizaje más profundo. Esta etapa incluye 24 formas, 12 posturas de pie y Qigong.
Deng Tang (el uso del Qi): después de dominar las habilidades básicas, los estudiantes ingresan a la etapa intermedia, en la que comienzan a practicar rutinas más complejas y a explorar los detalles filosóficos y técnicos del Tai Chi con mayor profundidad. En esta etapa, los estudiantes comienzan a aprender cómo aplicar las técnicas al combate real, al mismo tiempo que profundizan su comprensión del espíritu interior y los métodos de respiración del Tai Chi. Esta etapa incluye los estilos 36, 43, 56 y 75, y las técnicas básicas de empuje de manos y lucha libre.
Ru Shi (transmisión oral y enseñanza del corazón): Esta es la etapa avanzada del aprendizaje del Tai Chi. En esta etapa, los estudiantes no solo tienen un conocimiento profundo del Qi y la teoría del boxeo, sino que también muestran un fuerte deseo de continuar estudiando Tai Chi en profundidad, especialmente en el desarrollo y uso de las técnicas del Qi. El maestro utilizará el método de transmisión oral y enseñanza del corazón para impartir conocimientos y trucos más profundos, incluidos ejercicios especiales de poder interno, ajustes sutiles del movimiento y una comprensión más profunda de la filosofía. El entrenamiento en esta etapa no se limita al boxeo en sí, sino que también cubre el entrenamiento físico, el entrenamiento de la fuerza de voluntad y los detalles de todos los aspectos de la vida, como caminar, sentarse y acostarse, con el objetivo de ayudar a los estudiantes a lograr la autotrascendencia en habilidades y espíritu.
Conclusión
Este artículo explora cómo el Tai Chi Zhaobao puede cultivar la rectitud interior y el cultivo espiritual de los practicantes a través de la coordinación de los movimientos corporales y la respiración. Este artículo revela los principios filosóficos del Tai Chi y su aplicación en la vida moderna, mostrando cómo mejorar las cualidades morales y psicológicas personales a través de la práctica continua. A través de esta antigua forma de arte marcial, no solo podemos fortalecer nuestros cuerpos, sino también mantener la paz y la sabiduría cuando enfrentamos los desafíos de la vida.