El Xingyiquan es un boxeo de potencia interna, con movimientos simples, tanto físicos como prácticos, y sin muchos ejercicios auxiliares. Las habilidades del Xingyiquan se logran principalmente a través del entrenamiento de “unidad”, y a través del método paso a paso de seis en uno para alcanzar el estado de integración, coordinación y unidad de todo el cuerpo. El entrenamiento de seis en uno recorre el principio y el final del Xingyiquan.
El seis en uno se divide en tres en uno interno y tres en uno externo. El tres en uno interno es: la unidad de corazón y mente, la unidad de mente y qi, y la unidad de qi y fuerza; el tres en uno externo es: la unidad de hombro y cadera, codo y rodilla, y mano y pie. La etapa inicial del entrenamiento seis en uno es el estilo Wuji de pie y tres cuerpos, y luego la unidad se logra en el boxeo de cinco elementos y el boxeo de doce formas.
- Origen del Xingyiquan
Xingyiquan se originó a partir de Xinyi Liuhequan, y ambos utilizan el método “seis en uno”.
El significado del nombre de Xinyi Liuhequan es: integrar el boxeo de seis en uno con el pensamiento cerebral.
El significado del nombre Xingyiquan es: un arte marcial que unifica el cuerpo y la mente. Xingyiquan hereda la tecnología central de Xinyi Liuhequan. Todos los movimientos corporales de Xingyiquan deben seguir la ley de Liuhe, por lo que también se le llama “Liuheyiquan” en Shanxi.
Según los expertos relevantes, la teoría y el método de Liuhe aparecieron por primera vez en el sistema Xingyiquan, y luego fueron absorbidos y adoptados por muchos tipos de boxeo, lo que demuestra que la teoría de Liuhe es factible, que también es una gran contribución de Xingyiquan a las artes marciales chinas.
Para alcanzar Liuhe, el Xingyiquan explora la función avanzada de la mente, que es exclusiva de los seres humanos, y utiliza la mente para comprender la naturaleza, aprender de ella y tomar todas las cosas de la naturaleza como maestros. Primero, sigue los principios de los cinco elementos de oro, madera, agua, fuego y tierra, toma las características de cada elemento y la interacción entre ellos, de modo que la fuerza del Xingyiquan coincida gradualmente con las características de los cinco elementos. La llamada "unidad del hombre y la naturaleza" es como el puño cortador perteneciente al oro, que es duro e indestructible; la madera es curva y recta, y puede ser dura o blanda; el agua es invisible y puede doblarse y estirarse; el fuego es violento y explotará tan pronto como lo toque; la tierra es espesa y puede cambiar con la vida. Después del entrenamiento del Puño de los Cinco Elementos, el Xingyiquan tiene como objetivo transformar estas cinco características naturales en fuerza.
Las doce formas del Xingyiquan se basan en las habilidades especiales y la espiritualidad de los animales, devolviendo a las personas el movimiento original y los instintos de lucha. Por lo tanto, las doce formas son un método para desarrollar al máximo el movimiento instintivo del cuerpo humano. Como el círculo y el salto del dragón, el salto divino del tigre, la destreza del mono, el galope del caballo, la independencia del pollo, el vuelo de la golondrina, el enredo de la serpiente, la majestuosidad del oso, el poder de la garra del águila, etc. Estas habilidades están más allá del alcance de la capacidad humana. El Xingyiquan toma las habilidades especiales de estos animales como objetivos de aprendizaje y contenido de entrenamiento, lo que demuestra que la dificultad de su movimiento es grande y requiere toda una vida de energía para perseguirlo. En la búsqueda, realiza la armonía entre el hombre y la naturaleza, y realiza el gran camino de la neutralización.
A través del entrenamiento de los Cinco Elementos y las Doce Formas, uno de los propósitos es iluminar los corazones de las personas, no solo ceñirse a la práctica de los Cinco Elementos y las Doce Formas. Xingyiquan tiene el reino de "sin puño, sin intención, sin puño y sin intención es la verdadera intención". A través del entrenamiento de los Cinco Elementos y las Doce Formas, podemos sentir las características de la naturaleza, y todas las cosas en la naturaleza pueden conectarse. Ver el paisaje provocará emociones, y pensar en el paisaje provocará emociones. Por ejemplo, cuando ves una nube, puedes aprender de la nube inmediatamente, aprendiendo el caos y la falta de forma de la nube. Cuando ves agua, puedes aprender del agua inmediatamente, aprendiendo la espontaneidad y agilidad del agua. Cuando ves cualquier animal pequeño, puedes aprender de él, aprendiendo sus características y habilidades especiales, tomando el significado de la imagen y combinando la forma y el significado.
- Postura de Xingyiquan
La postura Xingyiquan incluye el estilo Wuji y el estilo Santi. El estilo Wuji es una guía que va de la quietud al movimiento: “la quietud extrema trae vida”.
El método de la postura Wuji tiene su origen en la antigüedad. El Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo dice: “En la antigüedad, había personas reales que elevaban el cielo y la tierra, captaban el yin y el yang, inhalaban la esencia, mantenían sus espíritus independientes y sus músculos eran como uno solo”, “Cuando uno está tranquilo y vacío, el qi verdadero sigue, el espíritu se mantiene dentro y no hay enfermedad”. Laozi dijo: “El Tao dio a luz a uno, uno dio a luz a dos, dos dieron a luz a tres y tres dieron a luz a todas las cosas; todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang, y el qi que fluye las vuelve armoniosas”. También dijo: “Alcanza el extremo del vacío y mantente tranquilo”.
La postura Wuji del Xingyiquan requiere, desde el punto de vista del pensamiento y la conciencia, estar vacío y tranquilo, sin pensamientos, intenciones ni deseos. Desde el punto de vista de los movimientos externos, requiere estar de pie de manera relajada y tranquila, sin forma ni imagen. El predecesor del Xingyiquan, Dong Xiusheng, describió al Wuji como: siguiendo la naturaleza del cielo y la tierra, tan vasto como un pequeño bote flotando en el vasto océano y tan tranquilo como un pollo de madera parado en el patio.
Hay dos formas de permanecer de pie en Wuji:
El primero: permanecer de pie, relajado y sin acción, con las piernas casi erguidas, principalmente para calmar el cerebro, relajar todo el cuerpo y hacer que las funciones internas del cuerpo estén en un estado ordenado. Este método de pie puede hacer que el verdadero qi se mueva de manera ordenada.
El segundo tipo: de pie, relajado y tranquilo, con las piernas ligeramente flexionadas. Este método de estar de pie puede hacer que los músculos produzcan movimientos de caída y de hinchazón yin-yang.
El método de pie con las piernas ligeramente flexionadas no sólo puede relajar el cuerpo y tranquilizar la mente, sino que, lo que es más importante, puede poner el cuerpo en un nivel superior de estado "ordenado". Sus características son: después de estar de pie durante un cierto período de tiempo, los músculos de las piernas comienzan a temblar uno a uno de manera ordenada, el EEG muestra más ondas alfa, la amplitud de las ondas meridianas aumenta significativamente, los músculos de las piernas muestran un movimiento de hinchazón y caída único del Tai Chi y la frecuencia cardíaca aumenta. Creemos que este es un estado altamente armonioso y unificado de corazón-cerebro-meridianos-músculos, y esta postura Wuji es lo que necesita el Xingyiquan.
El Xingyiquan requiere la práctica del Wuji Jinggong primero, luego el estilo Taiji y luego el estilo Santi. Esto forma el siguiente procedimiento de entrenamiento: primero, párese en el primer estilo Wuji para relajar el cuerpo, calmar el cerebro, calmar el corazón y armonizar el qi, luego doble las piernas ligeramente y entre en el segundo estilo Wuji. Debido al aumento de la carga en los músculos de las piernas, después de un cierto período de tiempo, se desencadena el movimiento de micro-temblor de hinchazón y caída de los músculos que trabajan, lo que estimula aún más el movimiento de los meridianos. Este tipo de movimiento solo puede ocurrir en el estilo Wuji. En este momento, es un movimiento de hinchazón y caída interno armonioso y ordenado. La fisiología del cuerpo humano produce cambios únicos y la función se encuentra en un estado de excitación altamente ordenado. En este estado, la función fisiológica del cuerpo humano puede desempeñar una función de autorregulación, que puede ser el mecanismo del estilo Wuji para hacer circular el qi y la sangre, fortalecer el cuerpo y eliminar enfermedades.
El estilo Wuji es una práctica equilibrada y ordenada. En general, requiere que la cabeza esté recta, el centro de gravedad entre los dos pies, las manos sueltas y las fuerzas izquierda y derecha equilibradas, de modo que el movimiento del qi y la sangre tienda a ser armonioso y equilibrado.
La postura de los tres cuerpos es diferente. Ya sean los tres-siete pasos, los cuatro-seis pasos o los cinco-cinco pasos, la parte delantera, trasera, izquierda y derecha no estarán equilibradas porque la curvatura de las dos piernas es diferente y las posturas de los dos brazos también son diferentes. Por lo tanto, la postura de los tres cuerpos es un entrenamiento desequilibrado. El entrenamiento desequilibrado de la postura de los tres cuerpos juega un papel extremadamente importante en la preservación de la salud y el combate del Xingyiquan. Debido al desequilibrio del movimiento muscular durante la postura de los tres cuerpos, se produce la diferencia de fuerza y nivel del movimiento de la sangre y el qi en los lados izquierdo y derecho del cuerpo. La energía potencial del movimiento de la sangre se genera por la diferencia de nivel, y la sangre y el qi pasan de una energía potencial alta a una energía potencial baja. Por lo tanto, desde la perspectiva del movimiento interno de la sangre y el qi, la postura de los tres cuerpos es un entrenamiento de generación y carga de energía, que puede hacer que los huesos sean firmes y los músculos fuertes.
En la práctica, a menudo vemos que las personas que han sido entrenadas en la postura de los tres cuerpos durante un período de tiempo tienen un cuerpo particularmente estable y completo.
Los pasos de tres a siete de la postura de los tres cuerpos son los que requieren más movimiento, seguidos de los pasos de cuatro a seis y los pasos de cinco a cinco. Los efectos de una sola pesa y de dos pesas son diferentes.
Santi Shi es la forma básica de lograr la integración interna y externa. Todos los movimientos del Xingyi Quan son inseparables de esta postura básica, por eso hay un dicho que dice que “todas las leyes provienen de Santi Shi”.
Santi Shi es una postura que aprende de la naturaleza.
Después de estar de pie en Santi Shi, nos inclinamos hacia adelante y giramos 90 grados, que es como la postura de los animales que caminan a cuatro patas. Los humanos evolucionaron de los simios, y los simios evolucionaron de animales de nivel inferior. El gateo de los bebés es muy similar al caminar de los gatitos y los cachorros. La variación de Santi Shi, Pi Quan, es muy similar al caminar de los tigres y leopardos. La fuerza de Pi Quan puede verse como el salto hacia adelante de los tigres y leopardos. Las 12 formas de Xingyi Quan absorben las habilidades especiales de los animales que caminan a cuatro patas, como tigres, monos, caballos y osos, y resumen la esencia de Santi Shi en la práctica a largo plazo. Su importancia razonable se refleja en el hecho de que esta postura de acción es la más cercana a la acción instintiva de los humanos (animales). Xingyi Quan tiene un dicho famoso "El boxeo es como caminar", que requiere volver al estado de los bebés, que es muy probable que sea como gatear inocentemente como bebés, pero gateando estando de pie. Dado que las cuatro extremidades tocan el suelo al gatear, cada paso es real, por lo que existe el requisito de que “el puño no salga vacío ni regrese vacío”. El manual de boxeo Xingyi “Liuhe boxing” dice: “Entiende el método de lucha de los bebés, es natural”.
Al caminar, los animales de cuatro extremidades siempre tocan el suelo en tres puntos. Para mantener el equilibrio, la cintura y la cola giran de forma natural. Cuando las personas caminan erguidas, el centro de gravedad está más alto. Aunque las manos no están en el suelo, los brazos siguen balanceándose hacia adelante y hacia atrás, como el movimiento de las dos extremidades delanteras cuando los reptiles caminan.
Cuando los animales caminan, siempre usan la pata trasera del mismo lado para reemplazar la pata delantera del mismo lado para soportar el peso, y luego la pata delantera se extiende hacia adelante para sostener el equilibrio del centro de gravedad, y luego la pata trasera del lado opuesto reemplaza la pata delantera del mismo lado, y la pata delantera se extiende hacia adelante. De esta manera, caminan alternativamente de izquierda a derecha.
Cuando los tigres y los leopardos corren rápido o se abalanzan sobre la comida al instante, siempre tocan el suelo con sus patas traseras al mismo tiempo, y luego las patas delanteras tocan el suelo al mismo tiempo. Generalmente, correr y caminar se hacen con las cuatro extremidades tocando el suelo en secuencia. En Xingyiquan, hay un dicho que dice que solo cuando las manos y los pies están en armonía puede ser verdad. Cuando las manos y los pies están en armonía, significa caminar, correr y acumular fuerza. Cuando las manos y los pies están en armonía, significa correr, abalanzarse y ejercer fuerza.
Los prototipos básicos del estilo de tres cuerpos son el paso hacia adelante y el paso hacia atrás. El paso hacia adelante es adecuado para la fuerza lineal, como el puño colapsado; el paso hacia atrás es adecuado para la fuerza de arco, como el puño horizontal.
- El tres en uno interno y externo de Xingyiquan
El contenido central del entrenamiento de Xingyiquan es la fuerza integral seis en uno, y finalmente alcanza el estado de neutralización del yin y el yang. El proceso de entrenamiento de la fuerza integral seis en uno es:
a. De la posición de pie a la quietud, de la quietud a la relajación, de la relajación al movimiento. (Relajación y quietud)
b. Del movimiento a la suavidad, de la suavidad a la blandura, de la suavidad a la armonía. (Suavidad y tersura)
c. De la armonía a la totalidad, de la totalidad a la dureza, la dureza y la suavidad se complementan. (Neutralización)
La unidad de la mente y la intención es la quietud. Aquí, la mente es el cerebro. Los antiguos chinos solían utilizar el corazón para representar el cerebro. Cuando decimos “lo que deseas se hace realidad”, en realidad significa que el cerebro lo desea. Por lo tanto, la mente se refiere al órgano del cerebro, y la intención es el estado de pensamiento de la mente. Entonces, la unidad de la mente y la intención en Xingyiquan significa que el cerebro debe estar en el estado de pensamiento de Xingyiquan. Creemos que está en el estado de pensamiento de “quietud” y “armonía”. La quietud de una persona es el estado de resonancia armoniosa de todo el cerebro. Por lo tanto, la unidad de la mente y la intención es la quietud, y la quietud es la armonía del cerebro. La “armonía” es el estado de neutralización del yin y el yang, que se puede decir que es un nivel superior de “quietud”, y también se puede considerar como un “movimiento” ordenado.
La unidad de la mente y el qi es suavidad. Tanto la mente como el qi son invisibles e intangibles. La mente es el amo y el qi es el comandante. La combinación de los dos es suavidad.
La unidad del Qi y la fuerza es armonía. El Qi es suave y la fuerza es dura. La combinación de dureza y suavidad conduce a la neutralización.
El movimiento externo tres en uno es un movimiento único e instintivo de los animales con extremidades. Los antiguos descubrieron que cuando las personas caminan y corren, sus hombros, caderas, codos, rodillas, manos y pies se mueven de manera coordinada. Los más fáciles de observar son el gateo de los bebés, el andar de los gatos, el salto de los tigres y la carrera de los caballos. El gateo de un bebé es la postura original de tres cuerpos de un ser humano, que ejercita la cintura, la columna y las extremidades de una manera integral y equilibrada; el andar de un gato es como el entrenamiento suave de la postura de tres cuerpos; el salto de un tigre es como la postura de tres cuerpos, que utiliza el poder de las manos y los pies de manera coordinada; el galope de un caballo es como el salto hacia adelante de la postura de tres cuerpos. Dado que los humanos y los animales tienen algunos atributos de movimiento comunes, la combinación externa tres en uno también puede ser las reglas de movimiento que los humanos y los animales respetan. Por lo tanto, el movimiento externo tres en uno de Xingyiquan es un regreso al movimiento de juego de los bebés, imitando el movimiento de desarrollo instintivo de las habilidades especiales naturales de los animales.