Vorwort

Dieser Artikel untersucht die Praxis von Wudang Zhaobao Tai Chi und ihre Auswirkungen auf die Entwicklung positiver Energie und Spiritualität. Der Artikel geht zunächst den historischen Ursprüngen von Tai Chi und seiner Kernphilosophie des Yin- und Yang-Gleichgewichts nach und betont insbesondere, wie Zhaobao Tai Chi in der Praxis durch symbolische Tierbewegungen die Koordination und das Gleichgewicht von Körper und Geist verbessern kann.

Darüber hinaus wird erörtert, wie Tai Chi den Praktizierenden helfen kann, sich an unterschiedliche Herausforderungen des Lebens anzupassen, indem sie den natürlichen Rhythmen des Himmels und der Erde folgen.

Abschließend zeigt der Artikel anhand mehrerer praktischer Szenarien die Anwendung der Tai-Chi-Prinzipien im wirklichen Leben und wie man durch kontinuierliches Üben seine moralische und spirituelle Ebene verbessern kann.

Kultivierung positiver Energie

Tai Chi ist eine Kampfkunst, die nicht nur den Körper trainiert, sondern auch den Geist kultiviert. Als Tai-Chi-Schule liegt der Kern von Wudang Zhaobao Tai Chi nicht in der Komplexität der Bewegungen, sondern darin, wie man durch Boxen positive Energie kultiviert. Es gibt ein altes Sprichwort: „Wenn positive Energie gespeichert ist, kann das Böse nicht eingreifen“, das die Bedeutung positiver Energie für die allgemeine Gesundheit eines Menschen verdeutlicht. Eine Person mit starker positiver Energie hat einen strahlenden und rosigen Teint, und auch ihr inneres Temperament und ihre körperliche Fitness verbessern sich, wodurch sie äußeren Nebenwirkungen und Krankheiten wirksam widerstehen kann. Diese starke positive Energie wird durch kontinuierliches Tai-Chi-Training erreicht, insbesondere durch die Anpassung von Atmung, Bewegungen und Mentalität, um einen Zustand der Einheit von Körper und Geist zu erreichen.

Positive Energie ist auch die Grundlage der spirituellen und moralischen Ebene. Tai Chi lehrt die Praktizierenden, wie sie die Qualität des Geistes durch körperliche Bewegungen kultivieren können. Moralische Qualitäten wie Mut, Güte und Klarheit existieren nicht isoliert. Sie müssen durch tägliche Übung und Selbstreflexion geübt und im Leben reflektiert werden. Mut ist beispielsweise nicht nur Furchtlosigkeit angesichts der Gefahr, sondern auch der Mut, im täglichen Leben Gerechtigkeit und Wahrheit aufrechtzuerhalten; Güte ist tiefe Fürsorge und selbstlose Hilfe für Menschen; Klarheit ist die Klarheit des Geistes und klares Denken.

Qi des Himmels und der Erde und der menschliche Körper

Das Qi des menschlichen Körpers wird als natürliche Energie angesehen, die aus Himmel und Erde kommt. Beim Tai Chi ist es entscheidend, diese Energie zu verstehen und ihr zu folgen. Dem Himmel und der Erde zu folgen bedeutet, dem Rhythmus der Natur zu folgen, während gegen den Himmel zu handeln zu Disharmonie zwischen Körper und Geist führen kann. Die natürliche Bewegung von Himmel und Erde, wie der Wechsel der Jahreszeiten und der Zyklus von Sonne, Mond und Sternen, ist kontinuierlich und endlos.

Folgen Sie dem Rhythmus der Natur

Im Tai Chi wird der Wechsel der vier Jahreszeiten als wichtiges Naturgesetz angesehen, und die Merkmale jeder Jahreszeit können bestimmten Tai Chi-Bewegungen entsprechen. Zum Beispiel:

● Frühling: Er symbolisiert Wachstum und Anfang. Es ist die beste Zeit, um mit einer neuen Übung oder Technik zu beginnen und sich darauf zu konzentrieren, die Vitalität von Körper und Geist sanft zu wecken. Der Frühling entspricht der Leber, die zum Holzelement gehört und für den Aufstieg verantwortlich ist. Sie können mehr linkshändige oder nach links gerichtete Bewegungen ausführen, wie die Einzelpeitsche und die linksgenähten sieben Sterne nach der Einzelpeitsche.

● Sommer: Er stellt den Höhepunkt des Wachstums dar. Im Tai Chi ist der Sommer eine Zeit, in der die Intensität der Übungen gesteigert und die technischen Details vertieft werden. Sie können nach mehr Möglichkeiten zum Austausch und Lernen suchen und voneinander lernen. Der Sommer entspricht dem Herzen, das zum Feuerelement gehört. Die Menschen neigen dazu, sich schläfrig zu fühlen. Machen Sie mehr Vorwärtsbewegungen, um sich aufzumuntern, wie zum Beispiel das wilde Pferd, das seine Mähne spaltet. Andererseits neigen die Menschen im Sommer dazu, aufgeregt zu sein. Einige Rückwärtsbewegungen, wie zum Beispiel der Rückwärtsschritt des weißen Kranichs, der seine Flügel ausbreitet, können das Herzfeuer ausgleichen und den Herzdruck lindern.

● Herbst: symbolisiert Ernte und Sortierung. Dies ist eine Zeit, um die erlernten Fähigkeiten zu überprüfen und zu festigen, während Sie sich darauf vorbereiten, die Energie zu verinnerlichen und sich auf den Winter vorzubereiten. Der Herbst entspricht den Lungen, die zum Metall gehören und hauptsächlich der Konvergenz dienen. Sie können mehr rechtshändige Bewegungen ausführen, wie z. B. Lazy Tie Clothes und die rechtshändigen sieben Sterne hinter Lazy Tie Clothes.

● Winter: steht für Verstecken und Bewahren. Beim Tai-Chi-Training ist der Winter eine Zeit, in der man die äußeren Aktivitäten reduziert und die innere Kultivierung fördert. Der Winter entspricht den Nieren, die zum Wasser gehören und hauptsächlich zum Sammeln dienen. Sie können mehr Rückwärtsbewegungen ausführen, wie z. B. eine umgekehrte Armrolle. Jede Jahreszeit eignet sich für das routinemäßige Tai-Chi-Training. Die Wahl von Einzelstilübungen als Ergänzung nach dem routinemäßigen Training kann nicht nur den Spaß erhöhen, sondern auch die Qualität der Bewegungen verbessern, indem Sie das Gelernte wiederholt festigen.

Selbsttrainingsmethode

Die Gerechtigkeit des Himmels und der Erde entspringt der Natur des Himmels und der Erde und hängt auch von der erworbenen Übung und Erhaltung des Einzelnen ab. Tai Chi ist eine umfassende Methode des Selbsttrainings. Durch die Wirkung des inneren Qi und die hohe Koordination von Körper und Geist kann die Einheit von Form und Geist und die Verbesserung der eigenen Qualität erreicht werden.

Günstig und einfach

Alle Bewegungen sollten der physiologischen Struktur entsprechen. Milz und Magen befinden sich beispielsweise auf der linken Seite des menschlichen Körpers, gehören zur Erde und sind für Ernährung und Ruhe verantwortlich; Leber und Gallenblase befinden sich auf der rechten Seite des menschlichen Körpers, gehören zum Holz und sind für Wachstum und Aktivität verantwortlich. Das rechte Bein ist der Hauptstoß und das linke Bein spielt hauptsächlich eine stützende und fixierende Rolle. Im Gegenteil, die gleiche Bewegung, symmetrisch ausgeführt, verursacht körperliches Unbehagen, was ein Beispiel dafür ist, dass sie nicht der physiologischen Struktur entspricht.

Die Bewegungen des Wudang Zhaobao Tai Chi können groß oder klein, schnell oder langsam sein und verschiedene Formen haben, aber ihr Wesen liegt in der Kombination von Bewegung und Stillstand und der Einheit von Form und Geist durch Nachahmung, Lernen und Übung, um das Ziel des Trainings und der Förderung positiver Energie zu erreichen. Bei dieser Art des Trainings wird nicht nach Gefahr und Fremdartigkeit, sondern nach Einfachheit gestrebt. Es verbessert den Fluss und das Gleichgewicht des Qi im Körper, anstatt nur die äußere Schönheit oder die komplexen Fähigkeiten der Bewegung anzustreben.

Beispielsweise strebt das nach hinten geschwungene Bein des Zhaobao Tai Chi nicht nach Geschwindigkeit und Schönheit, sondern kann die effektive Angriffs- und Verteidigungsabsicht vollständig verwirklichen. Ein anderes Beispiel sind die Vorder- und Rückseitenfotos, von der Mähne eines Wildpferds zum Pendeln eines Jademädchens. Bei dieser Bewegungsreihe dreht sich der Körper kontinuierlich um 360 Grad. Diese Bewegungen werden in einem Zug ausgeführt und jede 45-Grad-Drehung enthält eine bestimmte Bedeutung, nicht nur eine einfache Drehung, die die Praktizierenden sorgfältig erfahren müssen. Wenn sich die Praktizierenden zu sehr auf die Ausführung von Fähigkeiten konzentrieren, ignorieren sie möglicherweise den inneren Geist des Tai Chi: Präzision durch Einfachheit. Die Praktizierenden sollten dem Prinzip des Strebens nach Präzision treu bleiben, ständig das Grobe entfernen und das Feine behalten, hart an den Feinheiten arbeiten und ein hohes Maß an Übereinstimmung zwischen Form und Geist erreichen.

Anpassung und Adaption in der Praxis

Die Ausübung von Tai Chi erfolgt nicht isoliert, sondern muss entsprechend der Zeit, dem Ort und den persönlichen Umständen angepasst werden. Tagsüber eignet es sich beispielsweise für intensivere Übungen, wie verschiedene Tai-Chi-Bewegungen und Stehen; und nachts, wenn die Yang-Energie des Tages allmählich zusammenläuft, eignet es sich eher für sanfte Qigong- und Meditationsübungen.

Mittags, wenn die Yang-Energie ihren Höhepunkt erreicht, entspricht das Üben von Tai Chi im Stehen oder Boxen nicht nur dem Naturgesetz „Yang tagsüber nähren“, sondern steigert auch am besten die Yang-Energie des Körpers. Nachts hingegen ist ruhiges Atmen geeignet, um die Aufnahme der Yang-Energie zu unterstützen und die inneren Organe des Körpers zu nähren.

Anpassung und Anpassung spiegeln sich nicht nur auf der körperlichen Ebene wider, sondern erfordern auch den Einsatz des Bewusstseins. Dies bedeutet, dass die Praktizierenden während des Übens ihre Aufmerksamkeit, ihr Bewusstsein und ihre Atmung kontinuierlich anpassen müssen, um sicherzustellen, dass sie mit den Körperbewegungen koordiniert und reibungslos sind.

Einsatz des Bewusstseins: Beim Tai Chi sollte sich das Bewusstsein auf die innere Wahrnehmung der Kraft (die Verbindung und Koordination zwischen verschiedenen Teilen) und den Fluss des Qi konzentrieren. Durch die Konzentration des Bewusstseins können die Praktizierenden die Höhen und Tiefen der Kraft und den Weg des Qi bei jeder Bewegung tiefer spüren. Die Wahrnehmung der Körpertemperatur, der Berührung der Haut, der Akupunkturpunkte und der Umgebung wird gesteigert. Dieses innere Bewusstsein hilft den Praktizierenden, die Genauigkeit ihrer Bewegungen und die Kontrolle ihrer inneren Kraft durch kontinuierliches Üben allmählich zu verbessern.

Zentrale Leitprinzipien der Anpassung

Beim Tai Chi lautet das zentrale Leitprinzip der Anpassung „nicht zu viel“. „Zu viel ist genauso schlecht wie zu wenig“. Sowohl zu wenig als auch zu viel zu tun, sind leicht Fehler. Und zu viel zu tun, kann noch schädlicher sein. Das Überschreiten der Toleranz und der Grenzen des Körpers kann dem Körper schaden. Das Erzwingen bestimmter Bewegungen führt zu körperlicher Anspannung und schlechten Gewohnheiten. Die Praxis des Tai Chi sollte einer wissenschaftlichen und schrittweisen Trainingsmethode folgen und nicht auf Erfolg aus sein.

„Nicht zu viel“ bedeutet, dass die Praktizierenden unnötige Kraft bei der Ausführung von Bewegungen vermeiden und mit minimalem Aufwand die größtmögliche Wirkung erzielen sollten. Dieses Prinzip betont die Wirksamkeit und fordert die Praktizierenden auf, durch Feinabstimmung und subtile Kraftkontrolle sanfte und kraftvolle Bewegungen zu erzielen und dabei körperlich und geistig entspannt zu bleiben.

Hohe Anpassungsfähigkeit: „Erfüllen Sie Ihre Absicht zum besten Zeitpunkt, in der besten Position und mit der besten Aktion.“ Der beste Zeitpunkt bezieht sich auf die Reaktion. Wenn sich die Gelegenheit bietet, müssen Sie sie ergreifen und ohne nachzudenken eine Bewegung machen, was die flüchtige Natur von Gelegenheiten widerspiegelt. So wie ein Blick und ein Ausdruck den gesamten Gesprächsverlauf verändern können, verrät eine subtile Bewegung der anderen Partei die Absicht. Die beste Position ist ein genaues Gefühl für Distanz, und das genaue Erfassen der Distanz, ohne angegriffen zu werden, ist der Schlüssel zum Überraschungssieg. Dies ergibt sich aus der genauen und schnellen Beurteilung der Situation beider Seiten.

Schritt für Schritt Tai Chi lernen

Die theoretische Grundlage von Tai Chi stammt aus der taoistischen Philosophie. Diese Kampfkunstform hat ihren Ursprung im alten China. Nach jahrtausendelanger Tradition hat sich Tai Chi zu vielen Schulen entwickelt, darunter Yang, Chen, Sun, Wu, Wu und Zhaobao. Der Hauptzweck von Tai Chi besteht darin, Gesundheit und Selbstverteidigung zu erhalten, und Boxfähigkeiten sind das wichtigste Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. Ein gründliches Studium und die Erforschung der Geheimnisse von Tai Chi ist für jeden Praktizierenden ein Muss. Als eine der Schulen (wahrscheinlich die älteste und primitivste) ist Zhaobao Tai Chi eine grundlegende Einführung für Anfänger, aber um seine Essenz wirklich zu beherrschen, ist es notwendig, es schrittweise durch theoretisches Lernen, praktische Anwendung, Lebenserfahrung und langfristige Ansammlung zu erreichen.

Erste Schritte – Betreten der Halle – Betreten des Raumes: Dies sind die drei Phasen des Erlernens von Wudang Zhaobao Tai Chi

Erste Schritte (Grundlagen legen): Dies ist die erste Phase des Tai-Chi-Lernens. Die Lernenden beginnen, die grundlegenden Theorien und praktischen Methoden des Tai Chi zu verstehen, indem sie die grundlegenden Boxformen und -bewegungen beherrschen. Der Schwerpunkt dieser Phase liegt darauf, ein Verständnis für die Grundprinzipien des Tai Chi zu entwickeln und eine solide Grundlage für tieferes Lernen zu legen. Diese Phase umfasst 24 Formen, 12 Standhaltungen und Qigong.

Deng Tang (die Verwendung von Qi): Nach dem Erlernen der Grundfertigkeiten erreichen die Lernenden die Zwischenstufe, in der sie beginnen, komplexere Routinen zu üben und die philosophischen und technischen Details des Tai Chi eingehender zu erforschen. In dieser Stufe beginnen die Lernenden zu lernen, wie sie die Techniken im tatsächlichen Kampf anwenden können, während sie gleichzeitig ihr Verständnis des inneren Geistes und der Atemtechniken des Tai Chi vertiefen. Diese Stufe umfasst den 36-Stil, den 43-Stil, den 56-Stil, den 75-Stil sowie grundlegende Techniken des Push Hands und des freien Kampfes.

Ru Shi (mündliche Übertragung und Herzlehre): Dies ist die fortgeschrittene Stufe des Tai-Chi-Lernens. In dieser Stufe haben die Lernenden nicht nur ein tiefes Verständnis von Qi und Boxtheorie, sondern zeigen auch einen starken Wunsch, Tai Chi weiter gründlich zu studieren, insbesondere in der Entwicklung und Verwendung von Qi-Techniken. Der Meister wird die Methode der mündlichen Übertragung und des Herzlehrens verwenden, um tieferes Wissen und Tricks zu vermitteln, darunter spezielle Übungen zur inneren Kraft, subtile Bewegungsanpassungen und ein tieferes Verständnis der Philosophie. Das Training in dieser Stufe beschränkt sich nicht nur auf das Boxen selbst, sondern umfasst auch körperliches Training, Willenskrafttraining und Einzelheiten aller Aspekte des Lebens wie Gehen, Sitzen und Liegen, mit dem Ziel, den Schülern zu helfen, Selbsttranszendenz in Fähigkeiten und Geist zu erreichen.

Abschluss

Dieser Artikel untersucht, wie Zhaobao Tai Chi durch die Koordination von Körperbewegungen und Atmung die innere Rechtschaffenheit und spirituelle Entwicklung der Praktizierenden fördern kann. Dieser Artikel enthüllt die philosophischen Prinzipien von Tai Chi und seine Anwendung im modernen Leben und zeigt, wie man durch kontinuierliches Üben persönliche moralische und psychologische Qualitäten verbessern kann. Durch diese alte Kampfkunstform können wir nicht nur unseren Körper stärken, sondern auch Frieden und Weisheit bewahren, wenn wir uns den Herausforderungen des Lebens stellen.