Traditionelle kulturelle und kämpferische Praktiken des Taijiquan

Traditionelles Taijiquan gliedert sich, wie andere Kampfkünste auch, in ein kulturelles und ein Kampfkunsttraining.

Wen ist der Körper; Wu ist der Gebrauch. Der Körper ist die Grundlage des Gebrauchs und der Gebrauch ist die Fähigkeit des Körpers.

Spektrumwolke: „Der Mensch ohne die Vorbereitung auf die Kampfkünste ist für den Körper ohne Nutzen; Kampfkünste ohne den Partner des Textes sind für den Körper ohne Nutzen. Wenn ein einzelner Baum schwer zu tragen ist, nützt eine einsame Palme nichts.“ Es weist auf die komplementäre und unverzichtbare Beziehung zwischen kulturellem und Kampfkunsttraining hin.

Was ist Literaturtraining und was ist Kampfsporttraining?

Die Wen-Praxis, auch als Wen Gong bekannt, ist eine Reihe von Techniken, Yin, sanft und konzentriert sich auf die innere Energie;

Das Wushu-Training, auch Wugong genannt, ist eine Kampftechnik, die von Natur aus Yang und starr ist und sich auf das Üben von Fähigkeiten konzentriert.

Die Praxis des Taijiquan besteht darin, Essenz, Energie, Geist und Absicht durch die organische und vernünftige Zusammenarbeit von Absicht, Atmung, Bewegung und Geschwindigkeit zu üben. Durch schriftliches Üben kann es helfen, Sehnen und Knochen zu entlasten, Qi und Blut zu aktivieren, Yin und Yang des menschlichen Körpers zu stabilisieren und das innere Qi des Dantian zu trainieren, um das Ziel der Stärkung des Körpers und der Festigung der Grundlage zu erreichen. Sobald es im tatsächlichen Kampf eingesetzt wird, ist der Körper mit den Techniken leicht und das innere Qi wird nicht auf sich selbst übertragen und nach Belieben ausgesendet („nach Belieben“ ist „nach Belieben“, nicht „zufällig“).

Die Wen-Übungsmethode ist eine hochrangige Übungsmethode im Training der inneren Kampfkünste. Da ihre Hauptübung „innen“ ist, d. h. „inneres Üben eines Atems“, ist sie auf den ersten Blick solide, die Körperbewegungen erscheinen beruhigend und weich, locker und rund und stabil und zeigen im Allgemeinen keine schnellen und kompakten, starren Formen und sind noch offensichtlicher. Obwohl sie der Fitnessübung des heutzutage beliebten Taijiquan ziemlich ähnlich ist, ist sie in ihrem Wesen und ihrer Praxis nicht dieselbe.

Die Fitnesspraxis des Taijiquan betont nur die „Standardisierung“ des Erscheinungsbilds von Bewegungen, genau wie die Praxis der Nachahmung von Song-Charakteren und Kunststilen, die auf den ersten Blick „horizontal und vertikal“ und Schritt für Schritt sauber sind, aber bei genauer Betrachtung keine große kulturelle Konnotation aufweisen, denen die zugrunde liegenden Fähigkeiten fehlen und die einer genaueren Prüfung nicht standhalten. Die traditionelle Praxis des Taijiquan achtet wie die traditionelle Kalligraphie nicht nur auf den Anfang und das Ende jeder Bewegung, sondern auch mehr auf das Zusammenspiel von Gedanken und Atmung, die Koordination zwischen Atmung und Bewegung und die Entsprechung zwischen Bewegung und Geschwindigkeit, d. h. es wird nicht nur von der „äußeren Triade“ und der „inneren Triade“ gesprochen, sondern auch, dass es bei den Potenzialen nicht nur um „äußere drei Harmonien“ und „innere drei Harmonien“ geht, sondern auch darum, dass „die Potenziale im Herzen gespeichert sind und die Prämisse mit der Absicht verbunden ist“.

Obwohl also das allgemeine Taijiquan-Training durch mentale innere Abwehr, Entspannung der Gliedmaßen und beruhigende Bewegungskoordination auch einen gewissen Fitnesseffekt haben kann, handelt es sich letztlich nicht um die „kulturelle Praxis“ der Kampfkünste, die im Allgemeinen kein inneres Qi erzeugt und nicht einmal Schwitzen verursacht. Schwitzen ist eines der Anzeichen für das Üben von Kung Fu. Schwitzen beim Üben und Schwitzen aufgrund von heißem Wetter oder anderen Sportarten sind grundlegend verschieden. Es ist das Ergebnis der beiden Qi-Wirkungen Ying, Wei und Qi. Selbst im Winter kann man beim Üben von Kung Fu im Bett liegen und wie im Regen schwitzen. Es ist erwähnenswert, dass manche Leute aufgrund von Zufall und Bekanntschaft mit einem oder zwei „authentischen Erben“ ein paar Tage lang dachten, sie hätten die wahre Tradition, aber letztendlich rechtfertigten sie sich selbst, weil sie Gas praktizierten, und behaupteten sogar, die Erfahrungen der Vorgänger seien das Ergebnis mangelnder Kultur und nicht wissenschaftlicher Erkenntnisse. Tatsächlich handelt es sich jedoch nicht um die Methode der „Hanlin-Universitätsstudenten“, sondern um die Praxis. Tatsächlich ist es diesen „Hanlin-Universitätsgelehrten“ nicht erlaubt, zu praktizieren. Tatsächlich sind es diese „Hanlin-Universitätsgelehrten“, die die Methode nicht praktizieren. Denn selbst wenn sie wirklich weitergegeben wurden, müssen sie trotzdem wirklich üben, um echte Fähigkeiten zu besitzen. Darüber hinaus reicht es nicht aus, sich nur auf kulturelle Praktiken zu verlassen, sondern auch Kampfkunstpraktiken als Grundlage zu haben.

Im Mittelpunkt der kulturellen Praxis des Taijiquan stehen das Üben der Absicht, das Üben des inneren Qi, das Wachsen der inneren Stärke, die Stärkung des Körpers, die Verteidigung des Körpers und das Streben nach Selbstverteidigung. Dabei handelt es sich um eine Form der Ausübung traditioneller Kampfkünste, aber keineswegs um eine Fitnessübung.

Obwohl Wen Zhi hauptsächlich inneres Qi trainiert, wird dennoch bei jeder Bewegung und jeder Haltung auf Techniken Wert gelegt, sodass es viel fortgeschrittener ist als reine Kampfkunstpraxis. Obwohl Wen Zhi Wen Zhi ist, ist es auch die höchste Stufe technischer Kampfpraxis.

Die Technik des Taijiquan besteht nicht darin, zwei Personen herumzuschubsen, nachdem sie ihre Hände aufgebaut haben, sondern es ist eine lockere Hand. Das Schieben der Hände ist nur eine Möglichkeit, die Hörstärke zu trainieren, und kann im Allgemeinen nicht im tatsächlichen Kampf eingesetzt werden, daher sollten die beiden nicht verwechselt werden. Taijiquan ist wie andere Boxstile technischer Natur, und egal, welche Art von Boxen die andere Seite betreibt, egal, welche Haltung die andere Seite einnimmt und aus welchem Winkel die andere Seite zuschlägt, sie können kämpfen, und ob sie gewinnen oder verlieren, ist eine andere Sache und hängt von Faktoren wie der Stärke der Person, der Verwendung der Technik und der Psychologie der Person im Kampf ab.

Die literarische Praxis muss auf der Praxis der Kampfkünste, insbesondere des Taijiquan, basieren. Wenn Wu Gongyi nur wüsste, wie man mit den Händen drückt, wäre er nicht in der Lage gewesen, seinen Gegner mit einem Hammer auf den Nasenrücken zu schlagen, während sein Gegner heftig angreift. Man kann sagen, dass man selbst mit innerer Stärke möglicherweise nicht in der Lage ist, mit technischen Angriffen fertig zu werden, da sich Kraft und Technik ergänzen und aufeinander folgen. Das Prinzip, dass sowohl Fähigkeiten als auch Techniken für die Selbstverteidigung wichtig sind und dass der technische Kampf befolgt werden muss, ist die sogenannte „Einheit von Fähigkeiten und Techniken“.

Wenn man sagt, dass die literarische Praxis des Wushu die Technik mit innerer Kraft fördert, dann besteht die Kampfkunstpraxis des Wushu darin, die innere Kraft mit Technik zu zeigen. Boxen ohne Technik ist nicht ehrenhaft und Technik ohne Gong ist nicht notwendig. Training ohne Techniken ist kein Boxen. Manche Leute sagen, dass Dacheng Quan keine Techniken verwendet, aber das ist nicht wahr. Wenn jemand glaubt, dass man eine Person aus drei Metern Entfernung mit der Hand loslassen und sie nur mit der Hand auf ihr Gesicht fallen lassen kann, dann hat der Insider entweder die Beschreibung der Techniken absichtlich weggelassen oder der Außenstehende hat die Techniken nicht gesehen. Es gibt nichts Magischeres als diese Beschreibung des Taijiquan.

Ohne eine stabile Kampfmentalität und geschicktere Kampftechniken ist es nämlich nicht möglich, auf dringliche Bewegungen zu reagieren, langsamen Bewegungen zu folgen, nicht in der Lage zu sein, aufzusteigen, nicht in der Lage zu empfangen, nicht in der Lage zu eliminieren, nicht in der Lage zu sein, auszusenden.

Innere Stärke ist eigentlich eine innere Fähigkeit. Das heißt, das menschliche Potenzial, das jeder hat, ist jedoch von Person zu Person und von Zeit zu Zeit und von Sache zu Sache unterschiedlich. Das heißt, die Leute sagen normalerweise, dass es nur einen Unterschied zwischen hohem und niedrigem Kung-Fu gibt. Menschen, die kein Kung-Fu praktizieren, können dieses Potenzial unter normalen Umständen nicht leicht mobilisieren, oft nur in Eile. Aber Menschen, die inneres Kung-Fu praktizieren, haben aufgrund der üblichen Kung-Fu-Praxis die Angewohnheit entwickelt, „vor mir niemanden zu haben, der mir als jemand erscheint“, „das Gehen, Sitzen und Liegen lässt dies nicht los“, daher kann, wenn man einmal auf eine Situation stößt, „wie ein brennender Körper“ sofort das menschliche Potenzial mobilisieren, schneller als normal, kraftvoller als normal, was nicht überraschend ist.

Boxen ist nicht so einfach, es gibt auch leere Gesetze, und das ist nur ein Gesetz. Gesetze gelten nicht und können nicht toleriert werden. Literatur und Kampfkunst sind Gesetze. Wer diese Wahrheiten nicht gründlich versteht und sie nicht wiederholt in der Praxis überprüft, wird nicht in der Lage sein, die Spitze der Kampfkünste zu erklimmen. Viele Menschen, die seit vielen Jahren Kampfkünste praktizieren, können nicht auf den Kampf reagieren, insbesondere Taijiquan besteht nur aus Push Hands und kann nicht mit anderen Boxtechniken umgehen. Oftmals wird auf die Übungstexte nicht geachtet, sonst werden die Ergebnisse der Kampfkunstpraxis nicht erzielt. Wenn sie also Push Hands praktizieren, sagen sie anderen, sie sollen sich nicht anstrengen, und schlagen dann kalt in die Box. Die einzige Möglichkeit, dieses Problem zu lösen, besteht darin, das Bewusstsein für die Kampfkunstpraxis zu schärfen und sie zu stärken.

Das Wushu-Training ist die Grundübung des traditionellen Wushu und stellt die Grundlage dar. Es handelt sich um ein Training, das hauptsächlich auf Techniken basiert und eine Kampftechnik ist.

Die Wu-Praxis des Taijiquan betont die Genauigkeit des Arbeitsrahmens, Änderungen in Details, die richtige Richtung, einen geschickten Winkel und ein tiefes Eindringen der Kraft. Der niedrige Rahmen in der traditionellen Praxis des Wu-Stil-Taijiquan gehört zur Kampfkunstpraxis. Verglichen mit den mittleren und hohen Stellungen weist er eine niedrige Stellung, kleine Schritte, strenge Details und schnelle Arbeit auf, was bei den Praktizierenden sehr beliebt ist, aber gleichzeitig aufgrund der großen Schwierigkeit auch viele Menschen entmutigt.

Beispielsweise muss die Ausgangsposition der Pferdestellung die Handfläche sein, die Oberschenkel müssen flach in der Hocke sein, der Oberkörper muss in der Mitte bleiben, der Schwerpunkt muss gerade auf einem Bein liegen, damit es keine Höhen und Tiefen gibt. Gleichzeitig sollten Taille und Hüfte völlig entspannt sein, ohne dass ein Körperteil steif ist. Beim Gehen blitzt und bewegt man sich, tritt wie eine Schlange, der Körper wie ein schwimmender Drache, als ob es einen Schock gäbe. Es faltet und dreht sich von Ort zu Ort, die Kraft scheint gebrochen, geschichtet, flexibel und farbenfroh zu sein. Diese Art von Übung wird von Menschen mittleren und höheren Alters nicht leicht akzeptiert und wird nicht so leicht populär wie die Wen-Übung.

Wenn Taiji-Senioren die Kampfkunst-Übungsmethode und den Kampfkunst-Rahmen offengelegt hätten, selbst wenn die Bewegungen langsam geübt würden, befürchte ich, dass es für so viele Menschen mittleren und hohen Alters schwierig wäre, an der Praxis teilzunehmen, und es gäbe nicht die geschäftige Landschaft zeitgenössischer „Hanlin-Gelehrter“, die miteinander wetteifern, Bücher über Taiji zu veröffentlichen. Denn die Tatsache wird den „Hanlin“ klar machen: Sich nur auf allgemeine Fitnessübungen oder rein kulturelle Übungen zu verlassen, ist auch unrealistisch, „vier oder zwei Pfund“, „achtzig Jahre alt“, Kung Fu zu produzieren.

Neben dem Set-Training umfassen die Trainingsmethoden der Kampfkünste auch Einzelformen, Krafterzeugung und Tonerzeugung sowie Docking- und Fütterungstraining und das Üben von Zugkämpfen. Alle Inhalte des Kampfkunsttrainings sind jedoch wissenschaftlich und verletzen nicht die physiologischen Eigenschaften. Wie zum Beispiel das richtige Üben des Schlagens auf Sandsäcke, hauptsächlich um den Stress in der Technik zu spüren, niemals hart mit roher Gewalt zu schlagen, um eine Handschwiele für die „Arbeit“ zu treffen.

Keine Abschlussarbeit oder Kampfkunstpraxis, sie sollte unter Anleitung eines Lehrers durchgeführt werden, besonders zu Beginn der Erleuchtung ist der Lehrer wichtiger. Der Lehrer ist wichtiger, besonders wenn Sie anfangen zu lernen. Sie sollten mündlich unterrichtet werden, um den Weg zur Tür zu weisen, und Sie können Kungfu nicht durch Lesen von Büchern und Ansehen von Videos lernen. Die traditionellen Techniken des Taijiquan sind ziemlich heikel, die Anforderungen sind ziemlich streng, selbst unter Anleitung eines Lehrers ist es nicht sehr schnell, loszulegen. Denken Sie nicht, dass Sie durch das Lesen von Büchern wirklich zu einer Begabung werden können. Das Selbststudium muss die Grundlage haben und dann durchgeführt werden.

Auf den Bergstraßen gibt es nur wenige Menschen. Um Taijiquan wirklich zu erlernen und die Kunst des Taijiquan zu verbessern, ist es notwendig, der Literatur und den Kampfkünsten die gleiche Bedeutung beizumessen und dem Gesetz der Gegensätze, der gegenseitigen Verwurzelung, Eliminierung und Transformation zu folgen. Der Weg der Literatur und der Kampfkünste ist eins und eins; der Weg des Boxens ist eins und eins; der Weg der Technik ist eins und eins. Er enthält eine weiche und eine harte, eine innere und eine äußere, eine Funktion und eine Technik, eine Statik und eine Veränderung.

Keine Änderung der Technik ist relativ und vorübergehend, während eine Änderung absolut und kontinuierlich ist. Yang verlässt Yin nicht, Yin verlässt Yang nicht, Yang erschöpft Yin, Yin erschöpft Yang. Es gibt Yin in Yang und Yang in Yin; Yin und Yang entstehen aus einander und wachsen zusammen. Die Logik ist gegenseitige Verwurzelung, Transformation und Eliminierung. Die Ausübung der Literatur ist Yin und die Ausübung der Kampfkünste ist Yang. Yang entsteht für Yin und Yin wächst für Yang. Literatur und Kampfkünste betonen einander und sowohl Körper als auch Anwendung sind stark. Letztendlich besteht die literarische und kampfsportliche Ausübung des Taijiquan darin, innere Arbeit zu üben, die Boxfertigkeiten zu verbessern und ein hohes Maß an Einheit zwischen Arbeit und Fertigkeiten zu erreichen, was dem anderer Boxkünste entspricht. Es ist schwierig, ohne Fertigkeiten ein Künstler zu werden, und ohne Fertigkeiten ist der Körper leer. Dies ist die richtige Art, Taijiquan und andere Kampfkünste zu üben.