Суть тринадцати иероглифов Чжаобао Тайцзи и семи уровней кунг-фу
Тринадцать форм Чжаобао Тайцзи:
Круг, вверх, вниз, продвижение, отступление, открытие, закрытие, выход, вход, руководство, падение, приветствие, сопротивление. Названы как тринадцать форм. Вкратце, их тринадцать, и поскольку каждая эффективна, их следует перечислить как тринадцать. Круг, два инь и ян, четыре изображения и восемь триграмм, включенных в него, имеют свои собственные секреты, без какой-либо путаницы. Все тринадцать форм присутствуют в диаграмме Тайцзи, и секрет — лучший.
Семь уровней кунг-фу гласят:
- Один круг — это Тайцзи,
- Верх и низ делятся на два инь и ян,
- Наступление и отступление представляют собой четыре образа,
- Открытие и закрытие — Цянькунь,
- Вход и выход — всеобъемлющий Канли,
- Ведущая и падающая стороны - это перевернутые Чжэньсюнь,
- Сопротивление и отталкивание Генду
Прежде всего, следует объяснить, что способ атаки и защиты в традиционном боксе имеет три основных содержания, а именно: совершенствование, построение тела и конечное использование. При обсуждении бокса и даосизма мы не можем их путать. Мы должны четко различать практику, построение тела и применение и уметь их доводить до конца. Древние говорили: «Развивайте его со спокойствием, чтобы содержать его преемника (тело), и будьте духовны и прекрасны в движении, чтобы сделать его применение плавным. Тело не без своей основы, а применение не без своих изначальных достоинств». В следующей серии анализируется суть тринадцати форм Чжаобао Тайцзи и семишаговой теории кунг-фу с трех аспектов практики, постройки тела и применения.
1, Круг,
Круг — это Тайцзи: Этот слой отличает инь и ян от заднего шелка и намоточного шелка. Его практика — метод намотки, а его применение — метод связывания.
Этот круг, от тела, есть теория, то есть собственное тело Дхармы, то есть совершенный образ тела Тайхэ Ици. Это то, что Лао-цзы описал в «Дао Дэ Цзин, Глава 1», где говорилось: «Поэтому всегда «ничто», желай наблюдать его чудо; всегда «что-то», желай наблюдать его границу». Это тело Дао невидимо и безобразно, но оно действительно чудесно. Последующие поколения называли это телом «Тай Чи». Что касается теории тела Дхармакаи, все святые и мудрецы описывали ее.
Эта Дхармакая может производить всевозможные вещи, как ее можно обобщить в тринадцати словах? Однако ее можно обобщить, используя эти тринадцать слов. Конечно, это также утверждение, использующее метод плавления.
Например, в терминах сферы: тело подобно девяти небесам, внутреннее и внешнее одинаковы, изысканные и прозрачные, без следа примесей. Слова — чистые небесные принципы, и каждое движение тела соответствует небесным принципам. Встаньте бок о бок со святыми и будьте едины с пустотой.
Источник теории Дхармакаи Тайцзи: Она исходит из «высшего здоровья, гармонии и гармонии, великой гармонии и единой ци» в «Книге Перемен». Дао — это общий принцип неба, земли и людей, и он называется Тайцзи.
Обратный шелк - это метод метода 8-символьной бегущей силы; шелк запутывания - это метод метода внутреннего ци и внешнего гиперболического спирального динамического изменения силы. Поэтому говорят, что его практика - это метод запутывания. Это метод наматывания шелка в противоположном направлении, также известный как метод обратного следования Инь-Ян и метод сохранения силы и формы.
Он используется как метод связывания. Из-за двух техник «поедания внутри и опоры на внешнее, поедания снаружи и опоры на внутреннее», используемых внутренней энергией и внешней формой, он может создать боксерскую позу прилипания и ходьбы, а также комбинацию атаки и трансформации. Хотя враг не атакован, враг не осмеливается двигаться. Это как стоять на круглом камне, и он упадет, если не будет двигаться.
2. Верхний и нижний делятся на два инь и ян:
Этот слой - восходящий ян и падающий инь, ян легкий, а инь тяжелый. Его практика - метод волны, а его использование - метод. Верхний и нижний - это два инь и ян неба и земли. Внутренняя энергия тела - это небо, а внешняя форма - это земля. Внутренняя энергия - это тело здоровья, а внешняя форма - это тело гладкости. Это суть предложения «здоровый и гладкий, вводящий детали» в «Классике тайцзицюань». Это воплощение позиционирования неба и земли. Природа внутренней энергии и внешней формы - это результат метода позиционирования Цянькунь, то есть метода Цяньцзянькуньшунь.
Это метод соответствия внутренней ци и внешней формы, мягкой внешней формы и твердой формы, то есть тела Цзянь Шунде; с точки зрения его использования, мягкость трансформирует твердость, мягкость использует твердость, а инь и ян используются магическим образом.
И вверх и вниз, наступать и отступать, открываться и закрываться, входить и выходить, вести и падать, встречаться и сопротивляться — все это технические вопросы единого использования противоречий, которые появляются в методе двух инь, то есть проблема единства противоположностей внутреннего ци и внешней формы. Это концепция тела и использования традиционного бокса, что «как можно знать одно, не зная двух», то есть цель тренировки «два один один два», тела и использования.
И это основано на теории и резюме метода подъема и падения внутренней ци и внешней формы «ци поднимается и форма опускается, и ци опускается и форма поднимается». Метод подъема и падения «ци поднимается и форма опускается, и ци опускается и форма поднимается» действует многократно. С точки зрения внутренней ци, это как волны воды, что является методом волновой силы и волновой силы Синьи Люхэцюань, поэтому говорится, что его практика является волновым методом. Поскольку он может «сгибаться и растягиваться по мере движения, сгибаться по мере движения; подниматься и опускаться по мере движения, подниматься и опускаться по мере движения», изначально это метод следования за подъемом и падением. Не упоминая два слова «следовать и следовать», только использование слова «просто» на самом деле является обсуждением метода следования за подъемом и падением. И методы подъема и спуска, продвижения вперед и отступления, открытия и закрытия, входа и выхода, лидерства и падения, приветствия и сопротивления — все это можно описать «справедливым» методом.
3. Наступление и отступление представляют собой четыре образа:
Этот слой наполовину инь и наполовину ян, чистый инь и чистый ян, и они взаимодействуют друг с другом. Его практика — метод скорпиона, а его использование — метод Футие.
После предыдущего предложения «верх и низ делятся на два инь и ян», обсуждается метод четырех образов. Потому что, Конфуций сказал: «В Книге Перемен есть Тайцзи, который рождает два инь и ян». В «Классике тайцзи-бокса» есть специальный раздел о методе четырех образов, который обсуждается следующим образом:
Холод уходит и приходит лето, кто знает его начало? Однажды в веках циркулирует истина.
Подъемы и падения следуют друг за другом, это не может быть пустыми разговорами; шаг за шагом внимательно изучайте.
Люди могут выдержать страдания и в конце концов достичь совершенства! Он чрезвычайно быстр и стремителен, извилист и кружит.
Она подобна полной луне, отделенной от формы; она чрезвычайно утонченна, и даже самая маленькая из них представляет собой круг.
Предложение «Один день в тысячу лет, истина циклична» объясняет закон «четырех образов».
Не только наступление и отступление представляют четыре образа, но и все содержимое двух инь и ян, если сопоставить с методом темной силы, представит четыре образа в атаке и защите. Если сила и форма поменяются местами, а инь и ян поменяются местами, то в теле есть отступление в наступлении и наступление в отступлении. Это метод темной силы. Его корень исходит из принципа «янские числа начинаются с единицы, а иньские числа начинаются с четверки» в «Книге перемен». То есть, факт двух инь и ян в законе движения четырех образов Шаоян, Тайян, Шаоинь и Тайинь можно увидеть.
С точки зрения метода внешней формы, это закон движения четырех образов «вверх и вниз следуют друг за другом», который является одним из них. Если мы обсудим это с точки зрения метода «обратного накопления силы и формы»: атакуйте слева и защищайтесь справа, форма левого нападающего высвобождается, а сила возвращается и вращается; форма правого защитника возвращается, а сила меняет направление. Сочетание внутренней энергии и внешней формы представляет динамическое изменение четырех образов в динамическом изменении двух инь и ян атаки и защиты как основы. То же самое верно для тех, кто атакует справа и защищается слева. Все два метода атаки и защиты инь и ян одинаковы. Поэтому это называется «взаимный обмен».
Реализация этого метода контрнакопления силы и формы имеет замечательный эффект «создания круга в точке контакта», чтобы растворить атаку, и удовольствие от «прямолинейной» атаки резко! Это метод «паучьей паутины, катящегося шара из листьев лотоса», чтобы использовать неподвижность для управления движением места, где он касается и где он начинается. Поэтому говорят, что его практика — это метод насекомых-скорпионов. Насекомые-скорпионы — это сороконожки, многоножки и другие многоножки с многоножками. Если вы контролируете одну его часть, другие части его тела все еще могут измениться. И то, что он использует, — это «метод применения», поэтому его называют «методом подчинения». Это говорится в терминах «метода применения», используемого в точке контакта, то есть метода «питания внутри и опоры на внешнее, питания снаружи и опоры на внутреннее» внутренней энергии и внешней формы. Потому что применение такого метода может иметь силу, не мешая противнику, лишая его возможности защищаться.
4. Открытие и закрытие — Цянькунь:
На этом уровне небо и земля объединены, инь и ян объединены, и его практика является методом притяжения, а его использование — методом поддержки.
В «Классике тайцзи-бокса» говорится: «Открытие и закрытие виртуального и реального — это классика бокса». В традиционном боксе внутренняя энергия — это тело Цяньтянь, поэтому оно здоровое и непрерывное, чистое и утонченное; внешняя форма — это тело Кунди, поэтому оно спокойное и тяжелое, и оно послушное. Метод сопоставления внутренней энергии, внешней формы, мягкого снаружи и твердого внутри — это метод «обратного накопления силы и формы», который называется сочетанием неба и земли. Если метод обратного накопления силы и формы обсуждается в «методе открытия», то это два метода «открытия формы и закрытия силы, закрытия формы и открытия силы». То есть два метода «внешнего питания и внутреннего наклона, внутреннего питания и внешнего наклона» обратного накопления силы и формы. Есть — значит втягивать, глотать и вдыхать; наклоняться — значит поддерживать, выплевывать и выдыхать. Используется взаимодействие ци и формы; твердость и мягкость используются взаимозаменяемо, поэтому говорят, что это взаимодействие инь и ян. И его практика и применение реализуются «методом вытягивания и методом поддержки» внутренней ци и внешней формы. Этот метод просто называется «методом еды и опирания» или «методом опоры на еду». Этот метод обсуждался во многих руководствах по боксу разных школ. В качестве справки я выберу лучший и запишу его следующим образом:
Все сводится к концентрации духа. Когда дух сосредоточен, одна ци отбрасывается, ци очищается и дух возвращается, и импульс движется; дух сосредоточен, открытие и закрытие ясны, и пустота и реальность ясны. Если лево пусто, право твердо, а если право пусто, лево твердо. Пустота не полностью бессильна, и импульс должен двигаться; реальность не полностью занята, и дух должен быть сосредоточен. Ключ в том, чтобы измениться в груди и талии, а не снаружи. Сила заимствована у людей, а ци испускается из позвоночника. Как ци может испускаться из позвоночника? Ци опускается вниз и собирается в позвоночнике от плеч и впрыскивается в талию. Это Ци сверху вниз, что называется «закрытием»; от талии к позвоночнику, распространяется к плечам и применяется к пальцам. Это Ци снизу вверх, что называется «открытием». Закрытие — это сбор, а открытие — это освобождение. Если вы сможете понять открытие и закрытие, вы узнаете Инь и Ян. На этом этапе ваши навыки будут улучшаться день ото дня, и вы постепенно сможете делать все, что захотите, и все будет так, как вы хотите!
В первом цитируемом абзаце обсуждается метод: подъем внутренней Ци является открытием, а падение является закрытием. Во втором абзаце обсуждается метод: внутренняя Ци, внешняя форма и соответствующая и унифицированная внешняя форма рассматриваются как открывающиеся как Ян, и когда она сопоставляется с внутренней силой, она опускается до Инь; когда внешняя форма рассматривается как выходящая наружу, она закрывается как Инь, и когда она сопоставляется с внутренней силой, она поднимается до Ян. Он воплощает метод «Инь и Ян меняются местами, а сила и форма меняются местами».
5. Комплексный вход и выход из Канли:
Этот слой огня нисходит, а вода поднимается, и вода и огонь кипят. Его практика — метод побуждения, а его использование — метод возвращения.
Цзун означает сложный. Фраза взята из «Тайцзицюань цзин»: «Иногда сокращение или освобождение, иногда расслабление, а иногда растяжение; сложные изменения, желание сначала подавить, а затем поднять».
В традиционном боксе есть методы следования легкой и подвижной силе Лихуо и методы следования свободной и тонущей силе Каньшуй. Как правило, кулаки, которые поднимаются, легкие и подвижные, а кулаки, которые опускаются, свободные и тонутые. Если мы понимаем это из метода контрнакопления силы и формы: кулаки, которые поднимаются, координируются с легкой и подвижной силой с раскованностью и опусканием; кулаки, которые опускаются, координируются с свободной и тонущей силой с легкостью и ловкостью. Только таким образом мы можем обеспечить динамическое равновесие атаки и защиты. Этот метод называется методом «кипения воды и огня», и причина здесь. Что касается сути «огня, нисходящего и воды, поднимающейся», то она относится к сцене нисхождения Лихуо и испарения и подъема Каньшуй в «погружении Ци в даньтянь» внутренней практики.
А слово «Cui» в методе «Lian is to prompt» указывает на метод управления внутренней Ци во внутренней практике. Чтобы проиллюстрировать суть слова «cui», мы цитируем теории древних, чтобы доказать это, которые записаны следующим образом:
Тикуи Лингрун (звуковое нажатие) — замечательный навык.
Это навык, который может достичь неба и земли. Его следует использовать, когда у вас есть время. Он может лечить болезни, восполнять эссенцию и энергию, питать нижний Юань и активировать акупунктурную точку Юнцюань. Когда эта акупунктурная точка открыта, мышцы, кости и кровеносные сосуды в теле могут свободно растягиваться. Это чудо, которое не было открыто в течение тысяч лет. Лучше практиковать его в это время и чувствовать его. Для подъема идите прямо вверх от Юнцюань к Нивань; для Цуй остановитесь немного в Тяньму, обойдите голову три раза слева направо; для Лин идите в Юйчжэнь и вернитесь к горлу один раз; для Рунь идите в оба плеча, спуститесь с внутренней стороны руки к кончикам десяти пальцев, пройдите через тыльную сторону руки через Цюэпэнь Цзяцзи, пересеките переднюю и заднюю часть сердца и остановитесь немного у пупка; для Мяо, идите три раза от точки акупунктуры Сяосяо на талии, остановитесь немного на дне моря (затем в Даньтянь), задержитесь на некоторое время в Цихай, спуститесь к передней части ануса и задней части почки, то есть к промежности (дно моря), и задержитесь на некоторое время в копчике; для Гун, идите в точку акупунктуры Хуантяо и задержитесь на некоторое время, идите к колену и голени в Юнцюань, поднимитесь между голенью, остановитесь на некоторое время за коленом, поднимитесь к передней части почки, сделайте девять поворотов и остановитесь в Сятянь. Девять поворотов полны, и это сидячее упражнение завершено.
Есть еще три секрета ходьбы, которые являются «ясными, тихими и спокойными». Слово «цин» означает сосредоточить ум в Нивань, как чистая вода, яркая луна, мягкий ветер и теплое солнце; слово «цзин» означает достичь пупка одним вдохом и подумать о значении чистоты лотоса; слово «дин» означает остановиться на дне моря одним вдохом и подумать о том, чтобы быть таким же устойчивым, как гора Тай, трудно поддающимся внешним искушениям, как пышная сосна, как теплое осеннее солнце, как роса с жемчугом и луна, пропитанная водой. Она твердая, как сталь, и мягкая, как хлопок. Затем соедините их в одно и представьте себе источник, бьющий из Нивань, который мутный и чистый, без помех и остановок, и после долгого времени соберется божественный свет.
Метод «ци следует за сердцем, а сердце следует за ци» в «Гуаньци цзюэ» демонстрирует замечательное использование слова «побуждение» в методе внутренней силы, поэтому говорится, что «его практика — это метод побуждения».
При использовании в конкретных атаках и обороне внутренняя ци движется вперед и назад в теле, вверх и вниз, влево и вправо, вперед и назад; легкость и расслабление трансформируются друг в друга, демонстрируя характеристики возвратно-поступательного использования прекрасного сочетания внутренней ци и внешней формы, поэтому говорят, что «ее использование — это метод возвращения».
6. Лидерство и падение в неправильном направлении, шокирование и Сюнь:
Этот слой грома и ветра взволнован, с подъемами и спадами. Его практика — метод подавления и продвижения, а его использование — метод стимуляции.
В традиционной боксерской атаке и защите есть легкий и ловкий навык следования внутренней пустоте огня Ли и внешняя ловкость следования внешней пустоте воды Кань и внутренняя торжественность следования свободному и тяжелому навыку, который был ясно изложен в предыдущем предложении. Есть также навык молнии легкого подъема и тяжелого падения в соответствии со звуком громовых барабанов, и навык Уцзи следования пустой форме ветра Сюнь, используя импульс, чтобы приходить и уходить без тени, и порыв легкого ветра внезапно становится невидимым и бесформенным. Удар - это импульс кулака грома, сила начинается со ступней, распространяется на ноги, доминирует над талией, поднимается к ребрам, движется в груди, начинается со спины, проходит через плечи и локти и достигает пальцев. Метод падения руки следует за тяжелым ударом молнии; Сюнь - это импульс кулака ветра, который делает свою форму пустой и использует импульс, поэтому метод подъема руки подобен легкому и ловкому восходящему удару ветра Сюнь. Поднимите вверх и ударьте вниз, следуйте импульсу и ударьте, точно так же, как замысловатые изменения подъема и падения грома и ветра Сюнь. Падение - это метод подавления падения, а подъем - это метод подъема подъема. Если мы говорим о четырех сезонах, падение следует за погодой осеннего золота, а подъем следует за погодой весеннего дерева. Внутренняя энергия и внешняя форма в кулаке - все это можно рассмотреть из этого метода. Разве это не метод подъема и падения метода темной энергии в методе «противонакопления силы и формы»! Или метод подавления и подъема Тайхэ Ци бокса! Если метод подавления метода подъема и падения использует обратную силу как метод заимствования силы для удара людей, метод силы внезапный и молниеносный, что называется «возбуждающим методом». Поэтому говорят: «Его использование — возбуждающий метод».
7. Йинди Туйген Дуй:
Этот уровень — рот и уши, которые могут слушать, спрашивать и общаться друг с другом. Его практика называется методом, а его использование — методом пустоты и духа.
Ying означает приветствовать; Di означает прибывать. Yingdi - это вопрос атаки и защиты. Tuigen Dui, Tui означает рассуждение и эволюцию; Gen означает знание того, когда остановиться. Знание того, когда и где остановиться, означает остановку на высшем благе, то есть на том, где остановиться. С точки зрения бокса, практикуя способ атаки и защиты традиционного бокса, следует остановиться на «использовании совести слушания и зондирования, использовании хорошей способности адаптироваться и слушании движений противника и реальности в любое время при адаптации, чтобы постоянно корректировать свою собственную адаптацию и побеждать»; Dui означает общение. С точки зрения бокса используйте совесть слушания и зондирования, чтобы контролировать хорошую способность адаптироваться, и станьте единым с дыханием движения и реальности противника, поэтому говорится: «Общайтесь друг с другом». Это суть «Yingdi Tuigen Dui».
Этот уровень кунг-фу — это кунг-фу «слушания силы, просьбы о силе», «слушания совести», поэтому говорится: «рот и уши». Боксер может ясно просить о силе и ясно слушать силу во время процесса атаки и защиты, поэтому он может «дышать в одно целое с силой противника», и может точно «взвешивать» легкость, тяжесть, движение и изменение боксерской силы противника, и может избегать реального и атаковать пустое, то есть он может использовать немного прилипания и ходьбы, чтобы генерировать друг друга, избегать передней части и бить задней части, чтобы победить. Поэтому говорится, что «практика — это метод взвешивания», который является методом взвешивания слушания и зондирования. В широком смысле, это основной метод «контроля неподвижности с помощью движения, неподвижности в движении, неподвижности и движения — корни друг друга; мягкость трансформирует твердость, мягкость длится вечно, а инь и ян используются магическим образом».
Потому что, используя метод «слушания и исследования совести для управления хорошей способностью к адаптации, а также слушания и исследования в адаптации» для атаки и защиты, можно достичь эффекта «ни одного пера не может быть добавлено, мухи и насекомые не могут приземлиться; люди не знают меня, я один» без силы других и могу победить. Поэтому говорится: «Это метод пустоты и духа».