Праведность неба и земли исходит от природы, а также зависит от личного развития и поддержания. Тайцзи — это всеобъемлющий метод самообучения. Благодаря работе внутреннего ци и высокой координации тела и разума можно достичь единства формы и духа и улучшения собственных качеств.
Разумно и просто
Все движения должны соответствовать физиологической структуре. Например, селезенка и желудок находятся на левой стороне человеческого тела, относятся к земле, отвечают за вынашивание и спокойствие; печень и желчный пузырь находятся на правой стороне человеческого тела, относятся к дереву, отвечают за рост и активность. Правая нога является основным ударом, а левая нога в основном играет опорную и фиксирующую роль. Напротив, то же самое движение, выполненное симметрично, вызовет физический дискомфорт, что является примером несоответствия физиологической структуре.
Движения Удан Чжаобао Тайцзи могут быть большими или маленькими, быстрыми или медленными и иметь различные формы, но их суть заключается в сочетании движения и неподвижности, единстве формы и духа, а также в цели тренировки и взращивания праведности посредством подражания, обучения и практики. Этот вид тренировки подчеркивает не поиск опасности и странности, а простоту. Он усиливает поток и баланс ци в теле, а не просто преследует внешнюю красоту или сложные техники движения.
Например, взмах назад Чжаобао Тайцзи не преследует скорость и красоту, но он может полностью реализовать эффективное намерение атаки и защиты. Другим примером является серия движений спереди и сзади, дикая лошадь, разделяющая гриву, к челноку нефритовой девушки, которая заставляет тело вращаться на 360 градусов непрерывно. Эти движения выполняются за один раз, и каждое вращение на 45 градусов содержит определенный смысл, а не просто простой поворот, который практикующие должны серьезно прочувствовать. Когда практикующие слишком сосредотачиваются на выполнении навыков, они могут игнорировать внутренний дух Тайцзи: достигать точности через простоту. Практикующие должны придерживаться принципа стремления к точности, постоянно удалять грубое и сохранять тонкое, усердно работать над тонкостями и достигать высокой степени согласованности между формой и духом.
Регулировка и адаптация на практике
Практика тайцзи не изолирована, а должна быть соответствующим образом скорректирована в соответствии со временем, местом и личными конкретными обстоятельствами. Например, дневное время подходит для более интенсивной практики, такой как различные движения тайцзи и стояние; ночью, когда энергия ян дня постепенно сходится, больше подходит для мягкой практики цигун и медитации.
В полдень, когда Ян Ци достигает своего пика за день, практика Тайцзи стоя или бокса не только соответствует естественному закону «питания Ян в течение дня», но и наилучшим образом усиливает Ян Ци организма. Ночью, наоборот, подходит для медитации и дыхания, чтобы помочь Ян Ци проникнуть внутрь и питать внутренние органы тела.
Настройка и адаптация не только отражаются на физическом уровне, но и подразумевают использование сознания. Это означает, что практикующим необходимо постоянно настраивать свое внимание, сознание и дыхание во время практики, чтобы гарантировать, что они скоординированы и плавны с движениями тела.
Использование сознания: В Тайцзи сознание должно быть сосредоточено на внутреннем восприятии силы (связь и координация между различными частями) и потоке Ци. Благодаря концентрации сознания практикующие могут глубже чувствовать подъемы и спады силы и путь Ци в каждом движении. Восприятие температуры тела, прикосновение кожи, ощущение акупунктурных точек и окружающей среды будет увеличиваться. Это внутреннее осознание помогает практикующим постепенно улучшать точность своих движений и контроль внутренней силы в непрерывной практике.
Основной руководящий принцип корректировки
В тайцзи основным руководящим принципом корректировки является «не чрезмерно». «Слишком много так же плохо, как и слишком мало». Как недостаточное, так и слишком большое выполнение — это ошибки, которые легко совершить. А слишком большое выполнение может иметь более серьезные недостатки. Превышение толерантности и предела тела может нанести вред телу. Принуждение к выполнению определенных движений вызовет физическое напряжение и вредные привычки. Практика тайцзи должна следовать постепенному и научному методу обучения и не должна быть нетерпеливой для достижения успеха.
«Не слишком много» означает, что практикующие должны избегать использования ненужной силы при выполнении движений, но достигать наибольшего эффекта с минимальными усилиями. Этот принцип подчеркивает эффективность, побуждая практикующих достигать плавных и мощных движений посредством тонкой настройки и тонкого контроля силы, сохраняя при этом физическое и психическое расслабление.
Высокая приспособляемость: «Завершите свое намерение в наилучшее время, наилучшую позицию и наилучшее действие». Наилучшее время относится к реакции. Когда появляется возможность, вы должны схватить ее и сделать ход, не думая, что отражает мимолетную природу возможностей. Так же, как взгляд и выражение могут изменить весь процесс разговора, так и едва заметное движение другой стороны раскроет намерение. Лучшая позиция — это точное чувство расстояния, а точное понимание расстояния без нападения — ключ к победе неожиданностью. Это происходит из точной и быстрой оценки ситуации как противника, так и нас самих.