Аннотация: Тайцзи и йога, как две основные восточные фитнес-программы, представлены миру с энергичной жизненной силой и бесконечным очарованием и стали популярными фитнес-программами. Объясняются характеристики движения и требования к движению в Тайцзи и йоге, а также сравниваются принципы сохранения здоровья в Тайцзи и йоге.

1. Характеристики движений и требования к движениям в тайцзи и йоге

    Характеристики движения Тайцзи можно суммировать в четыре пункта: расслабленное и мягкое, связное и однородное, округлое и естественное, скоординированное и полное. Весь набор движений расслаблен и мягок, как струящиеся облака и вода, непрерывен и может заставить двигаться все суставы. Круглое и естественное означает, что все тело должно расслабиться и делать круговые движения, и упражняться в соответствии с естественным состоянием изгиба каждого сустава человеческого тела, так что все части тела могут быть мягкими, круглыми и равномерно развитыми. Координированное развитие требует от Тайцзи внешней тренировки сухожилий, костей и кожи; и внутренней тренировки сущности, ци и духа.

    Движения йоги медленные и могут полностью мобилизовать субъективную инициативу практикующих, позволяя им переходить от пассивного к активному и от материального к духовному; движения также должны быть скоординированы с дыханием и мыслями в любое время, органично сочетая расслабление, позу, дыхание и медитацию и достигая гармонии между телом и разумом через мысли. Разнообразие поз и асан йоги заключается в имитации различных поз животных для достижения эффектов упражнений, которые оказывают воздействие на все системы организма, могут мобилизовать физиологический потенциал человеческого тела и оказывать регуляторный механизм между психологией, физиологией и морфологией.

    2. Йога придает большое значение балансу инь и ян, как и Тайцзи

    (I) «Инь и Ян» Йоги

    1, «Хатха» означает инь и ян. Существует много школ йоги, и самая популярная сегодня — хатха-йога, которая фокусируется на дыхании и асанах. «Хатха» означает солнце и луна. Хатха-йога означает, что инь и ян объединены для достижения равновесия, чтобы поддерживать идеальное состояние здоровья. При практике асан йоги лево-правая симметрия движений и сочетание двух рук также содержат теорию баланса инь и ян. Более того, практика поз хатха-йоги также подчеркивает сочетание движения и неподвижности. В движении есть неподвижность, а движение в неподвижности. Неподвижность производит Инь, а движение производит Ян. Твердость и мягкость дополняют друг друга, а Инь и Ян дополняют друг друга, тем самым поддерживая здоровье человеческого тела.

    2. Инь и Ян в системе Хатха-йоги. Хатха-йога считает, что человеческое тело состоит из ментальной и физической систем. Большинство обычных ментальных действий людей являются пустой тратой энергии. Например, усталость, волнение, грусть, волнение и т. д. При нормальных обстоятельствах, если это явление не слишком серьезно, баланс можно восстановить с помощью отдыха. Если этот дисбаланс становится все более серьезным, это приведет к дисбалансу между Инь и Ян, и разум и тело будут заражены болезнями.

      (II) «Инь и Ян» в Тайцзи.

      1. Инь и Ян — теоретическая основа тайцзи. Теория Инь и Ян полагает, что все вещи в природе имеют два противоположных аспекта Инь и Ян. Инь и Ян одновременно противоположны и едины; Инь и Ян взаимозависимы, и ни одна из сторон не может существовать независимо от другой; и Инь и Ян всегда находятся в постоянном движении и изменении, и между Инь и Ян существует «баланс роста и упадка»; при определенных условиях Инь может трансформироваться в Ян, а Ян также может трансформироваться в Инь.

      2. Теория Инь-Ян является основой Тайцзи. Диаграмма Тайцзи на самом деле является микрокосмом комбинации Тайцзи и теории Инь-Ян, что означает противопоставление и единство Инь и Ян. В каждом движении и позе Тайцзи обе руки должны двигаться одновременно, разделяться на Инь и Ян и трансформироваться друг в друга. Открытие и закрытие Тайцзи — это Ян, а закрытие и пустота — это Инь. Инь порождает Ян, а Ян порождает Инь. Тайцзи сочетает в себе движение и неподвижность, твердость и мягкость, виртуальность и реальность, которые интегрированы в движения Пэна, Лу, Цзи, Аня, Цая, Ли, Чжоу и Као, все из которых содержат теорию теории Инь-Ян. Высшая сфера, к которой стремятся практикующие Тайцзи, — это «чрезвычайно мягкое и твердое, твердость и мягкость дополняют друг друга, и существуют Инь и Ян», что достаточно, чтобы показать, насколько идеально теория Инь-Ян сочетается с Тайцзи.

      3. Меридианный принцип йоги и тайцзи

      (I) Меридианный принцип йоги

      Теория йоги «Три канала и семь чакр» полагает, что у каждого человека есть внутренняя энергетическая система в теле, называемая духовным телом, которая состоит из: 3 меридианов (центральный канал, правый канал, левый канал), 7 энергетических центров (корневая чакра, репродуктивная чакра, пупочная чакра, сердечная чакра, горловая чакра, лобная чакра, коронная чакра) и пяти ци (жизненная ци, восходящая ци, параллельная ци, нисходящая ци и всепроникающая ци). Благодаря практике пробуждается энергия Кундалини. Семь чакр йоги являются «меридианами» традиционной китайской медицины, соответствующими каналу Жэнь в середине передней части человеческого тела и каналу Ду в середине спины. Три меридиана йоги являются «коллатералями» традиционной китайской медицины.

      Во время медитации йоги большие и указательные пальцы обеих рук пересекаются, что совпадает с меридианной циркуляцией меридиана легких руки Тайинь и меридиана толстой кишки руки Янмин. Меридиан легких и меридиан толстой кишки являются внешне-внутренними отношениями и взаимосвязаны с меридианом толстой кишки. Во время медитации йоги сочетание жестов рук и дыхания может достичь неожиданных эффектов углубления меридианов и коллатералей. Более того, во время практики йоги язык, прижимающийся к небу, может соединить меридианы Жэнь и Ду. Таким образом, практика йоги может очистить меридианы, успокоить умы людей, вдыхать кислород, вытеснять углекислый газ, создавать физическое и психическое здоровье и очищать левый и правый меридианы.

      (II) «Принцип меридиана» Тайцзи

      Система меридианов состоит из перекрещивающихся меридианов и коллатералей и многочисленных акупунктурных точек, распределенных на них. Урчание в животе и онемение кончиков пальцев, которые появляются после практики тайцзи в течение определенного периода времени, являются проявлениями гладкости меридианов человеческого тела. Прежде всего, «доминирование в талии», «пустой дух и верхняя сила, ци, опускающаяся в даньтянь» тайцзи являются важными методами для тренировки меридианов Жэнь, Ду, Дай и Чун. Талия расслаблена и прямая, а небольшое вращение приводит в движение верхние и нижние конечности, что не только тренирует меридианы Жэнь и Ду, но и расширяет меридиан Дай. Во-вторых, «копчик прямой» тайцзи. Практикуя вперед, назад, влево или вправо, всегда обращайте внимание на свободную, опускающуюся и вертикальную «точку акупунктуры Чанцян». «Точка акупунктуры Чанцян» — это меридиан Управляющего сосуда, а не сосуда Жэнь. Поэтому, уделяя внимание «точке акупунктуры Чанцян», непрерывное воздействие и сдавливание «точки акупунктуры Чанцян» во всем комплексе бокса может соединить два меридиана. В-третьих, «извилистое движение, проходящее через четыре конечности» Тайцзи требует, чтобы движение было спиральным и дугообразным, становясь круговым движением, так что мышечные волокна, связки и суставы могут тренироваться в равномерных и непрерывных повторяющихся вращениях, регулируя дыхание, разблокируя ци и кровь и протекая через конечности для достижения цели укрепления тела.

      4. Принцип «Ци и крови» в йоге и тайцзи

      (I) «Ци и кровь» йоги

      Йога упражнения могут регулировать Инвэй Ци и Кровь. Когда человеческое тело испытывает дефицит Ци и Крови, недостаточно Ян Ци, разреженные поры, а Вэй Ян не является твердым, ветер, холод и сырость могут легко вторгнуться и вызвать боль в шее, плечах, талии и ногах. Все боли вызваны застоем Ци и крови. Чрезмерное напряжение может вызвать застой крови и застой крови. Если сердечной Ци недостаточно, кровоток не ровный, и происходит застой крови, также может возникнуть застой крови. Если застой крови находится в талии, возникнет боль. Поэтому боль в шее, плечах, талии и ногах тесно связана с дефицитом печени и почек, недостаточностью Ци, застоем Ци и крови, ветром, холодом и сыростью и чрезмерной усталостью. Йога дыхательные упражнения могут регулировать Ци человеческого тела. А упражнения по осанке могут играть роль массажа китайской медицины, массажа, функциональных упражнений и т. д., чтобы снять усталость и способствовать цели кровоснабжения по всему телу.

      (II) «Ци и кровь» Тайцзи

      При занятиях тайцзи все тело расслабляется, а прямая и обратная обмотка шелка меняется. Движения требуют мягкости и жесткости и полны жесткости, так что все большие и малые группы мышц и суставы всего тела тренируются, создавая эффект углубления меридианов и сглаживания ци и крови. При занятиях боксом внутренний разум и ци движутся, в то время как внешний разум и ци движутся. «Пока движется разум, движется ци, и пока движется ци, движется сила». Вы можете «использовать ци для движения тела». «Разум» управляет «ци» как «разумом». «Ци» относится к информации, передаваемой из высших центров через нервную и гуморальную регуляцию, регулируя подачу питательных веществ в организм. Использование ци для движения тела относится к информации и энергии, регулируемой нервами и гуморами, поставляемыми в тело и конечности, так что они производят соответствующие метаболические изменения и изменения движения. Можно сказать, что «там, где движется ци, движется и сила».

      5. Заключение по Тайцзи и Йоге

      Подводя итог, можно сказать, что Тайцзи и Йога, как две новые фитнес-программы на Востоке, имеют сходство в фитнесе. Однако они очень тесно связаны в традиционной китайской медицине. Они оба являются методами укрепления тела, соответствующими законам человеческой физиологии. Это многофункциональные и высокоценные спортивные и медицинские программы.