Quando se trata de Tai Chi, as pessoas geralmente pensam em muitos ditados clássicos como "use a intenção sem força" e "quatro onças para mover mil libras", mas há muitas opiniões diferentes sobre se o Tai Chi usa força e como usá-la. Hoje, combinado com minha própria experiência de praticar Tai Chi por muitos anos, falarei sobre as questões relevantes sobre o uso da força no Tai Chi da perspectiva do auto-sacrifício, a fim de melhorar junto com outros praticantes.

Não usar força quando você tem força é autossacrifício, e tomar emprestado o poder dos outros requer seguir os outros. Autossacrifício e seguir os outros é grande sabedoria, e não competir por uma boa vitória é a verdadeira técnica. Autossacrifício e seguir os outros é o equilíbrio yin e yang da abertura e fechamento da força interna entre si e os outros, é ver a oportunidade no relaxamento e na tranquilidade, ganhar a iniciativa na passividade, é a premissa de não perder ou resistir, tirar vantagem da situação e derrotar o forte com o fraco, contém a sabedoria filosófica da inação e da inação, e é a estratégia geral e o princípio das habilidades ofensivas e defensivas do Tai Chi. O chamado autossacrifício significa não seguir a própria vontade. Significa praticar boxe em um estado relaxado por um longo período de tempo e afrouxar todas as ideias e práticas no corpo e na mente que não são aplicáveis aos requisitos de estar relaxado e animado, como afrouxar os pensamentos ativos de "o que devo fazer", afrouxar o desejo subjetivo de "o que devo fazer", afrouxar a consciência ofensiva ativa de "atacar primeiro para ganhar vantagem", afrouxar o hábito de resistir a "lutar contra o inimigo" e afrouxar a força corporal tensa e rígida, de modo a se adaptar às mudanças do oponente com percepção sensível, corpo e mente flexíveis e se mover com o oponente; ocultar as próprias intenções ofensivas e defensivas, para que o oponente não se conheça; entender a situação do inimigo, para que eu conheça apenas o oponente; e atingir o objetivo de usar a suavidade para superar a dureza e usar a fraqueza para derrotar a força. Mesmo que seja necessário exercer força na luta, está sob o princípio de sacrificar a si mesmo e seguir os outros, e gerar força e relaxamento a partir do relaxamento. Sacrificar a si mesmo e seguir os outros não pode ser separado do relaxamento.

Auto-sacrifício é a premissa, e seguir os outros é a chave; sacrificar-se é para seguir os outros, e sacrificar-se pode seguir os outros. Seguir os outros inclui conhecer os outros, seguir os outros e liderar os outros. Para conhecer uma pessoa, é preciso "ouvir a força", o que significa que depois de dar as mãos, é preciso confiar na sensibilidade do toque para sentir o ponto de partida, tamanho, direção e ponto de aterrissagem da força do oponente. A habilidade de ouvir a força vem do relaxamento. Relaxamento significa sensibilidade, enquanto rigidez significa embotamento. Quando uma pessoa está com dor, ela range os dentes e cerra os punhos, apertando o corpo para anestesiar os nervos e entorpecer os sentidos, reduzindo assim a dor. O relaxamento pode não apenas melhorar a capacidade de percepção sensível, mas também melhorar a capacidade de reação sensível, assim como a teoria do boxe diz "uma pena não pode ser adicionada, e uma mosca não pode cair". Não só se pode sentir uma pena chegando, uma mosca caindo, mas também se pode relaxar onde ela me toca, afrouxar o ponto de contato comigo, relaxar conforme a força se move, descarregar a força, descarregar nos pés, descarregar no chão, de modo que nem mesmo a força de uma pena pode ser adicionada a mim, e eu não posso suportar o peso de uma mosca. Esta é a habilidade de descrever a sensibilidade de seguir a pessoa. Seguir a pessoa significa não jogar ou empurrar, porque jogar significa dar espaço ao oponente, e ele será atingido; empurrar significa dar força ao oponente, e ele será puxado. Seguir os outros é como água corrente. Se você tem uma lacuna, eu fluirei e a preencherei. Se você preencher a lacuna, eu me retirarei. Seguir os outros significa "se a esquerda for pesada, a esquerda estará vazia; se a direita for pesada, a direita estará vazia" (Wang Zongyue). Se os outros avançam, eu recuo; se os outros recuam, eu avanço. Os passos dos dois são como os pés dianteiros e traseiros de uma pessoa. Se os outros abrem, eu fecho; se os outros fecham, eu abro. Os dois corpos são como a metade frontal e traseira de uma pessoa. Se os outros se curvam, eu me estico; se os outros se esticam, eu me curvo. Os dois braços são como as mãos esquerda e direita de uma pessoa. Se os outros estão vazios, eu estou cheio; se os outros estão cheios, eu estou vazio. Se você é yin, eu sou yang; se você é yang, eu sou yin. As duas pessoas são um par de yin e yang, com o ponto de contato como o "centro". "Eles respiram como um, e o movimento é natural" (Wu Tunan). Eles estão no mesmo Tai Chi. Em suma, eu tenho o mesmo yin que os outros, e eu tenho o mesmo yang que os outros. Eu sigo o impulso dos outros e combino sua força. Eu me curvo e me estico enquanto eles se curvam, sem perder ou resistir. Siga a escuta da força e siga a indução. "Nunca se mova sem indução, caso contrário você terá delírios" (Wang Zhuanghong). Seguir os outros é liderá-los, penetrar vagamente minha intenção no movimento do oponente e obter seu verdadeiro e falso; para tomar emprestada a força de mil libras do oponente e adicionar minha própria força de quatro onças sem que o oponente perceba, para que as duas forças possam ser combinadas em uma força, para que a força do oponente seja demais e a direção esteja errada, resultando em "quanto mais alto você olha para cima, mais fundo você olha para baixo, mais você avança e mais rápido você recua" (Wang Zongyue). Ou seja: se o oponente quiser me levantar, seguirei a tendência de levá-lo para cima, para que ele possa se desenraizar e flutuar para cima, e será inalcançável; se o oponente quiser me pressionar para baixo, seguirei a tendência de levá-lo para baixo, para que ele possa se curvar mais profundamente e não possa tocar o fundo; se o oponente me empurrar para frente, seguirei a tendência de levá-lo para trás, para que ele possa ir mais longe e por mais tempo, tão longe que ele não possa alcançar; se o oponente quiser recuar e me puxar, seguirei a tendência de mandá-lo de volta, para que ele possa recuar rapidamente e ficar instável. Em suma, não importa como o oponente se mova, eu posso fazê-lo incapaz de parar e controlar, e perder sua posição. Para enganar alguém e fazê-lo cair, você deve ser mais flexível e flexível do que seu oponente, e ter uma tolerância maior à flexibilidade do que seu oponente. Caso contrário, você não pode nem se proteger, muito menos enganar os outros.

“Uma força derrota dez habilidades”, “Uma coragem, duas forças, três habilidades”, são todos ditados famosos que enfatizam o uso da força na luta e são fáceis para as pessoas comuns entenderem. É realmente pouco convencional dizer que a luta não requer força. Mas o Tai Chi é um boxe que não segue as regras. O forte vence o fraco, e o forte vence o fraco. “Não se trata de aprender força, mas de ser capaz de fazê-lo! Veja a frase 'quatro onças para mover mil libras', obviamente não é sobre força que vence” (Wang Zongyue), e ao lutar com outros, “usar força sem intenção é o mais fácil de provocar” (Yang Chengfu), e é mais fácil para os outros pegarem emprestado minha força para me revidar, o que é o mais desajeitado e prejudicial, “não vale a pena admirar”. “O Tai Chi usa a suavidade para superar a dureza, ou seja, pode derrotar um oponente muito forte sendo suave e flexível sem usar força” (Wu Tunan). “O Tai Chi é muito poderoso porque é solto e suave” (Yang Shaohou)! Como você pode derrotar os outros sem usar a força? O Sr. Li Tongqian respondeu: “Tudo depende da mente como líder, o corpo e a mente estão relaxados, a força está calma e o peso do corpo é transferido instantaneamente para uma determinada parte do corpo do oponente. Porque esse tipo de força não requer contração muscular, mas apenas gravidade, então pode ser sem esforço.” O Sr. Wang Zhuanghong respondeu: “Não use força, acabou se você usar força, deixe ser automático. Se o oponente abraçar sua coxa, você não deve lutar, você só precisa colocar seu peso lá.” Esta é a maneira de derrotar os outros “usando peso em vez de força”. Por outro lado, contanto que você realmente “use sua mente em vez de força”, mesmo que “os outros sejam mais fortes do que você, mesmo que você seja derrotado, contanto que você saia solto, mesmo que perca, você não o deixará tirar mais vantagem” (Ronghuafeng), e você não será ferido. Como o corpo está relaxado, ele pode produzir um buffer, decompor a força que entra e drená-la, assim como usar um colete à prova de balas ou roupa de proteção. Mesmo se você for espancado, não há força de reação à força que entra, e não há dano a você mesmo.

Os músculos e ossos de pessoas bêbadas são moles e suas mentes não estão apegadas. Quando caem, elas apenas rolam no chão. Sem a força da luta, elas não se machucam facilmente. Isso pode ser uma inspiração para não usarmos a força.

O Sr. Jin Renlin também explicou em suas “Notas sobre Boxe” que no processo de transformar, mover e liberar força, devemos relaxar e não usar força. Ele disse: “A força transformadora deve ser quebrada no vazio, a força em movimento deve ser contínua e penetrante, e a força de liberação deve ser calma e relaxada. Quando o vazio é quebrado, as várias partes do corpo não são restringidas umas pelas outras, e não há influência mútua de tremores aqui e ali, para que a força do oponente possa ser digerida completamente; penetração contínua significa que há um suprimento infinito, e pode penetrar em qualquer lacuna, perfurar e levantar; calmo e relaxado significa que é confortável e estável, completo e imparcial, nítido e limpo, e pode ser liberado e liberado para longe.” Então ele enfatizou novamente: “Esse kung fu é, em última análise, sobre relaxar a mente durante a prática e não segurar a força.”

Não apenas o condicionamento físico, mas também as artes marciais devem ser relaxadas e não usar força. Isso não é enfatizado apenas pelos boxeadores contemporâneos, mas mesmo na era de Yang Luchan, duzentos anos atrás, havia um ditado que dizia "treze suaves, não ouse tocar". O "treze" aqui se refere às treze posturas, que é outro nome para Tai Chi; "suave" se refere a ser solto e suave, sem nenhum esforço; "não ouse tocar" significa não ousar tocar ou tocar, e se você tocar ou tocar, definitivamente perderá. Isso mostra que o Tai Chi é somente quando é solto e suave, como se não tivesse ossos, pode ter a habilidade de ser invencível.

Em suma, o Tai Chi usa a intenção, mas não a força, assim como o Sr. Wang Zhuanghong disse: “Usar a intenção significa usar a vontade e a imaginação, e não usar a força significa não usar a força da contração do tendão muscular. 'Usar a intenção, mas não usar a força' não significa não usar a força, mas não usar a força gerada pelos seus próprios músculos e tendões. Em vez disso, você usa a força dos outros por meio do relaxamento, incluindo a gravidade, a força de reação do solo e a força do oponente. Somente quando você não usa a força você mesmo pode pegar emprestada a força dos outros.”

Quebra do vazio, penetração contínua, calma e relaxamento, usar a força sem usá-la, desistir de si mesmo para seguir os outros, tomar emprestada a força dos outros e dobrar e esticar são todas técnicas inteligentes para gerar força e vivacidade no relaxamento, o que pode promover harmonia e reduzir a frustração. Não é apenas o princípio da prática de boxe e luta, mas também o princípio de lidar com o mundo e ser um ser humano. É rico em pensamentos filosóficos e princípios científicos. Deve ser integrado ao nosso sangue e alma e se tornar uma riqueza espiritual que podemos desfrutar ao longo de nossas vidas.

Este breve artigo sobre o poder do Tai Chi espera inspirar os leitores.