Método Tai Chi Heart: Coração é Tai Chi, Tai Chi é Coração

O que é o método da mente? O cultivo requer um método, e o método de cultivar a mente é o método da mente; o método da mente do Tai Chi é o método de cultivar a própria mente seguindo o Tai Chi.
O método mental mencionado aqui tem dois significados. Um é o método; o outro é a lei. Eu pessoalmente acho que em termos do método mental do Tai Chi, o método parece focar na lei. Porque o método mental do Tai Chi é caracterizado por nenhuma mente permanente, nenhuma lei fixa e nenhuma mente ou lei, então se há uma lei, é a lei.

Como diz a teoria do boxe: Kung Fu é autocultivo sem descanso. O método mental do Tai Chi é a lei fundamental que governa o cultivo do Tai Chi, e é uma lei que não pode ser alterada à vontade. Talvez possa ser chamada de constituição do reino do Tai Chi. O método é uma categoria personalizada, e cada praticante pode e deve encontrar um método específico que lhe seja adequado.

Alguns mestres famosos de Tai Chi hoje chamam o método da mente de como coordenar os movimentos do corpo com os pensamentos e pensamentos da mente ao praticar boxe e caminhada, o que eu pessoalmente acho inapropriado. Seja segurando um pequeno balão na mão ou pensando em empurrar o pequeno balão para baixo d'água, esses pensamentos e ideias são apenas algumas pequenas habilidades e métodos específicos no cultivo, e não devem ser o método da mente mencionado no Tai Chi.

Porque o método mental do Tai Chi é a lei mais fundamental, essencial e profunda nascida do Taoísmo, em vez de ideias, pensamentos ou práticas superficiais, fenomenais, individuais e específicas. O método mental do Tai Chi é tão grande que não tem exterior, e tão pequeno que não tem interior; ele governa e incorpora todas as escolas no campo do Tai Chi, então ele transcende o estilo Yang, o estilo Chen, o estilo Wu e outras escolas, e não pertence a nenhuma pessoa. Ele pode pertencer apenas ao Tai Chi.

Alguns colegas praticantes podem perguntar: Você chama o método mental do Tai Chi de constituição ou lei fundamental do Reino do Tai Chi, então esse método mental é muito profundo e misterioso?

Aqui, primeiro quero fazer uma observação: o método mental do Tai Chi não é profundo nem misterioso. O chamado método mental do Tai Chi não é de forma alguma uma teoria insondável, nem uma metafísica misteriosa, nem uma ilusão abstrata e bizarra. Pelo contrário, são os predecessores que, por meio de escavação e herança, e por meio de prática e resumo contínuos, resumiram e refinaram o sistema completo do Método do Coração do Tai Chi, tornando a teoria do boxe originalmente profunda e misteriosa fácil de entender; tornando o significado originalmente abstrato e vago do boxe vívido e concreto; tornando os métodos originalmente complicados e ambíguos simples e viáveis.

Em suma, é o Método do Coração Tai Chi que resume os pontos principais e faz o “boxe Tai Chi que não é praticado há dez anos” de difícil a fácil, de profundo a superficial e de complexo a simples. Portanto, se você quiser entrar no salão e subir ao topo na prática do boxe Tai Chi, você só pode aprender e entender o Método do Coração Tai Chi meticulosamente. Somente praticando e seguindo o Método do Coração você pode ter a possibilidade de entrar pela porta e subir ao topo. Por causa disso, o Método do Coração Tai Chi tem sido considerado uma arma mágica secreta pelas pessoas na porta por muitos anos.

Sob as condições históricas do passado, ensinar boxe se tornou uma profissão e um meio de ganhar a vida. Portanto, é compreensível que o Método do Coração do Tai Chi seja oculto e secreto. Na verdade, o chamado segredo é feito pelo homem. Hoje, nesta era da informação em rápida mudança, se quisermos herdar e passar o Tai Chi, o tesouro da nossa cultura nacional, devemos descartar o falso e reter o verdadeiro, revelar os segredos aos outros e encorajar outros a aprenderem juntos. Somente dessa forma podemos viver de acordo com nossos ancestrais, nossos descendentes e nossos próprios corações na prática do Tai Chi.

Vamos voltar ao ponto. Qual é o método mental do Tai Chi? O mestre uma vez ensinou secretamente: "Uma busca e três cultivos são o método mental." O que é uma busca? Isto é: buscar o meio em todos os lugares. O que são três cultivos? Primeiro, cultivo reverso do significado; segundo, tomar emprestado para cultivar a verdade; terceiro, cultivar camadas por camadas. As conotações específicas desta busca e três cultivos são descritas a seguir.

1, Procure o meio em todos os lugares

Com base em meu próprio aprendizado e compreensão, gostaria de resumir o método mental do Tai Chi de buscar o meio em todos os lugares como um núcleo e três pontos básicos. Um núcleo é buscar o meio em todos os lugares. Por que buscar o meio é considerado o núcleo da prática do Tai Chi? Por exemplo, o Mestre Wang Zongyue disse no início da Teoria do Boxe do Tai Chi: “O Tai Chi nasce do Wuji e é a mãe do Yin e do Yang. Quando se move, ele separa; quando está parado, ele une. Não é nem muito nem pouco, e segue a curva e se estica.” O mestre também disse: “Nem muito nem pouco é o meio.” Portanto, na prática do Tai Chi, seja praticando exercícios básicos ou praticando boxe e caminhada; seja esfregando as mãos e ouvindo a força, ou lutando com as mãos, sem exceção, o único princípio de não muito ou pouco deve ser seguido em todos os momentos. Pode-se dizer que o núcleo da Teoria do Boxe do Tai Chi do Mestre Wang Zongyue é não muito ou pouco. “Se alguém é forte, eu esfrego, o que é chamado de correr; se eu sigo as costas de alguém, é chamado de grudar; se alguém se move rapidamente, eu respondo rapidamente; se alguém se move lentamente, eu sigo lentamente.” Esta é uma discussão sobre não muito ou pouco. “Nem tendencioso nem parcial, ele aparece e desaparece; se o lado esquerdo é pesado, o lado esquerdo é vazio, se o lado direito é pesado, o lado direito é escuro; se você olha para cima, é mais alto, se você olha para baixo, é mais profundo; se você avança, é mais longo, se você recua, é mais curto; uma pena não pode ser adicionada, e uma mosca não pode pousar.” Isto ainda está discutindo o processo de nem excesso nem deficiência. Portanto, podemos resumir o processo de prática do Tai Chi como o processo de buscar o meio sem excesso ou deficiência.

Em relação ao meio, ele foi discutido no capítulo “O que é o meio” do Tai Chi, então não vou repeti-lo aqui. Mas aqui eu gostaria de focar em como a busca pelo meio como o núcleo do método mental do Tai Chi é especificamente incorporada. Sabemos que o Tai Chi é um tesouro da cultura tradicional da nação chinesa. É uma das artes marciais com uma profunda herança cultural nacional baseada na teoria do Yin e Yang e no pensamento taoísta. Sua característica mais importante é que ele incorpora completa e perfeitamente a filosofia dialética clássica no pensamento taoísta chinês. A divisão do Yin e Yang e a combinação do Tai Chi, nesta divisão e combinação, usam e demonstram os atributos fundamentais de oposição mútua, dependência mútua, unidade mútua e transformação mútua entre Yin e Yang. No Laozi, que herdou a antiga civilização matriarcal há milhares de anos, esse pensamento dialético foi profundamente discutido em palavras extremamente requintadas, que são “existência e não existência são mutuamente geradas, dificuldade e facilidade se complementam, comprimento e brevidade contrastam entre si, alto e baixo se inclinam, sons se harmonizam, e frente e verso seguem um ao outro.” O Laozi usou a fórmula vívida e incisiva de “fase” para apontar claramente que se algo tem um lado, também tem outro lado; e esses dois lados são opostos e complementares, mutuamente restritivos e mutuamente gerados, e existem em dependência um do outro. Nenhum pode ser separado do outro. É simplesmente impossível querer um sem o outro. Difícil é comparado a fácil, longo é comparado a curto, alto é comparado a baixo, frente é comparada a trás, etc. É a “Teoria do Taijiquan” escrita de acordo com os ensinamentos de Laozi que nos diz claramente: “Yin é inseparável de Yang, Yang é inseparável de Yin, e Yin e Yang se complementam, só então podemos entender a força.” Alguns mestres de Taiji resumiram as características do Taijiquan: usar pequeno para lutar contra grande, usar lento para controlar rápido, usar poucos para derrotar muitos e usar suave para superar duro... De fato, essas são de fato as características do Taijiquan e não podem ser questionadas. No entanto, ele apenas revela o lado oposto da contradição yin-yang, como pequeno e grande, lento e rápido, poucos e muitos, suave e duro, etc. Não é abrangente. Tudo tem outro lado que é oposto e unificado. Ao mesmo tempo, este lado e o outro lado também mantêm um relacionamento mutuamente transformador.

Com base nessa lei fundamental do equilíbrio do yin e yang, aderindo às palavras da palavra de Laozi, meus predecessores na herança do Tai Chi resumiram o Método do Coração do Tai Chi “Dezesseis Palavras da Palavra”, a saber: “Solto e apertado, rápido e lento, duro e suave, leve e pesado, reto e curvo, subir e descer, frente e trás, esquerda e direita, para cima e para baixo, grande e pequeno, muito e pouco, dentro e fora, aberto e fechado, movimento e quietude, existência e não existência, virtual e real.” As dezesseis palavras da palavra podem ser consideradas basicamente abrangentes e sistemáticas. A relação de unidade dos opostos de fora para dentro, da forma ao espírito, da direção à prática, etc., foi expressa especificamente.

O Xiang-Zi Jue de 16 passos tem um significado profundo e ressalta que, ao praticar Tai Chi, se você praticar apenas relaxamento e negar a tensão, apenas buscar suavidade e rejeitar a dureza, apenas falar sobre lentidão e perder velocidade, apenas buscar leveza e negar o peso, apenas buscar curvas e ignorar a retidão... tudo isso é contrário ao princípio fundamental do equilíbrio do yin e yang no Tai Chi.

O Xiang-Zi Jue de 16 passos nos diz que, ao praticar Tai Chi, você deve estar relaxado e tenso; deve haver tensão no relaxamento, e relaxamento na tensão, e o relaxamento e a tensão devem ser apropriados. O relaxamento e a tensão aqui significam que se houver muito relaxamento, você ficará frouxo, e se houver muita tensão, você ficará rígido; o relaxamento e a tensão devem ser moderados, ou seja, o relaxamento e a tensão não devem ser muito ou pouco, ou seja, o relaxamento e a tensão não devem ser muito ou pouco, ou seja, o relaxamento e a tensão não devem ser muito ou pouco, ou seja, o relaxamento e a tensão não devem ser muito ou pouco, ou seja, o relaxamento e a tensão não devem ser muito ou pouco, ou seja, o relaxamento e a tensão não devem ser muito pouco... O mestre uma vez aconselhou seriamente: “Na frouxidão e na tensão, busque o meio e seja calmo; na leveza e no peso, busque o meio e seja estável; na curvatura e na retidão, busque o meio e seja elástico; na dureza e na suavidade, busque o meio e seja resistente; na velocidade e na lentidão, busque o meio e seja uniforme; no interior e no exterior, busque o meio e seja completo; no vazio e na realidade, busque o meio e seja flexível; na existência e na não existência, busque o meio e seja mutável.” Portanto, buscar o meio em todos os lugares pode ser resumido em oito palavras: calmo, elástico, uniforme e flexível. Essas oito palavras são a personificação específica da busca pelo meio na prática do Tai Chi, que também é o resultado da busca pelo meio.

Buscar o meio termo em todos os lugares é a regra fundamental do método mental do Tai Chi.

Na prática do Tai Chi, para buscar o meio em todos os lugares, você deve ter o meio em seu coração; você deve sempre agarrar o “meio” como uma régua que não é nem muito nem pouco, para testar e medir cada pensamento e cada movimento; você deve reunir seu corpo e mente em torno do ponto central do “meio”. Dessa forma, você pode se livrar da interferência desses pensamentos caóticos: seja ele solto ou apertado, suave ou perfeito, mais rápido ou mais lento, etc. Você descobrirá que quando busca o centro em todos os lugares, sentirá que tem um caminho a seguir ao praticar boxe, ouvindo a força e tocando as mãos; o disperso se torna concentrado, e o complexo se torna simples.

Quando você usa a chave de buscar o centro para desvendar o segredo do Tai Chi, você realmente entenderá: frouxidão não é certo, rigidez não é certo, apenas rigidez e rigidez moderadas são certas; suavidade não é boa, dureza e suavidade são boas, e o melhor é a combinação de dureza e suavidade no meio... Você realmente entenderá o significado do famoso ditado "falar demais é exaustivo, é melhor manter o centro"; você realmente entrará no reino mágico do Tai Chi, onde "não há boxe, nenhuma intenção, intenção e nenhuma intenção são a verdadeira intenção".

2, Cultivo reverso

O cultivo reverso é um dos três pontos básicos importantes do Método do Coração do Tai Chi; é também a interpretação metodológica mais importante do Método do Coração do Tai Chi no processo da prática do Tai Chi. Pode-se dizer que praticar Tai Chi sem a lei do cultivo reverso não será capaz de entrar no cerne do Tai Chi; desviar-se ou deixar de aplicar corretamente a lei do cultivo reverso é de fato uma das razões pelas quais muitos praticantes não entraram pela porta após décadas de prática. O Mestre disse: “O boxe se concentra em entender os princípios e entender o significado, e entender o significado é a chave para o cultivo reverso.”

Deve-se dizer que a lei do cultivo reverso não é derivada do Tai Chi nem exclusiva do Tai Chi, mas é a lei inevitável da operação e desenvolvimento de todas as coisas no universo. O cultivo reverso mencionado no Método do Coração do Tai Chi é uma importante lei de cultivo baseada na teoria do Tai Chi Yin-Yang e no boxe do Tai Chi. Sabemos que a teoria do Yin-Yang é a teoria central da filosofia taoísta clássica em meu país. Ela revela profundamente as leis de operação e transformação de coisas que são mutuamente opostas, unificadas, mutuamente crescentes e declinantes, mutuamente transformadas e mutuamente complementares. A origem de todas as coisas é o Tao sobre o qual Laozi falou, e o Tai Chi incorpora e reflete a essência do Tao na forma do boxe. Pode-se dizer que todas as qualidades e atributos do Tao podem ser totalmente exibidos no Tai Chi, sem exceção.

Como regra básica do Tai Chi Xinfa, a chave para o significado do cultivo reverso está na palavra “reverso”. Olhando para “Laozi”, descobriremos que o Tao discutido por Laozi é natural e fluido, infinito e eterno, regressivo e cíclico, e reverso e negativo. “Reverso” é a personificação específica do regressivo e cíclico e reverso e negativo no Tao. Uma leitura cuidadosa de Laozi revela que: “Esvazie sua mente e encha sua barriga”; “Coloque-se para trás e você estará à frente, coloque-se para fora e você sobreviverá”; “Curve-se para ser inteiro, dobre-se para ser reto”; “Pesado é a raiz da luz, o silêncio é o mestre da inquietação”; “Conheça sua masculinidade, mantenha sua feminilidade, conheça sua brancura, mantenha sua negritude”; “Conheça sua honra, mantenha sua desgraça”; “O reto é como um torto”; “As palavras certas são como o oposto”; “O oposto é o movimento do Tao” e outros argumentos, todos conectados com a lei reversa e negativa do “oposto”; todos os quais mostram que o “oposto” revela a essência das coisas que irão reverter e retornar ao extremo e ao ciclo.

Todas as coisas no universo existem em aspectos positivos e negativos, ou o todo = positivo + negativo. Positivo e negativo são opostos e unificados, formando um corpo completo. O que vemos na vida diária é principalmente o lado positivo das coisas, porque o lado positivo é externo, real e superficial; enquanto o lado negativo é implícito, virtual e profundo. Essa unilateralidade causada por anos de hábito fez com que a maioria das pessoas se concentrasse nos detalhes e perdesse de vista o todo, olhasse para a superfície e perdesse de vista a essência, e se concentrasse na frente e ficasse para trás em seu comportamento. No entanto, o taoísmo nos diz para focar no grande e deixar de lado o pequeno, de fora para dentro, da frente para trás. Como a "reversão" é um atributo importante do taoísmo, ela inevitavelmente se refletirá em todos os aspectos da prática do Tai Chi.

O princípio do cultivo reverso percorre o processo da prática do Tai Chi de forma completa e sistemática com três atributos. Primeiro, Yang nasce do Yin e Yin vem do Yang, ou seja, Yin e Yang são mutuamente enraizados. Primeiro, vamos tomar a relação de oposição entre leveza e peso na prática do Tai Chi como um exemplo para analisar o atributo de raiz mútua.

“Tai Chi Boxing Theory” diz: “Cada movimento deve ser leve e ágil.” Mas por que muitos praticantes falham em atingir leveza e agilidade, mas em vez disso parecem frívolos quando praticam boxe e caminhada; quando lutam com outros, eles se movem precipitadamente e levemente sem raízes. Os sintomas desta doença são frivolidade, precipitação e frivolidade, mas a raiz da doença é na verdade a falha em atingir “peso”. Como Lao Tzu disse: “Peso é a raiz da leveza, e calma é o mestre da inquietação”; “Se você for leve, perderá sua raiz, e se estiver inquieto, perderá seu mestre.” Lao Tzu, com seu pensamento reverso único, apontou a relação dialética entre peso e leveza, calma e inquietação, que são opostas e complementares e mutuamente enraizadas. Ele alertou as pessoas que quando o monarca governa o país e as pessoas comuns vivem no mundo, se a leveza perder o peso, ela perderá o fundamento e inevitavelmente agirá precipitadamente, agirá levianamente, tratará as pessoas levianamente e estará fadada ao fracasso; se o movimento for separado da quietude, ele será inquieto e sem mestre, e será inevitavelmente impaciente, impetuoso, impulsivo e ansioso, levando ao desequilíbrio.

Portanto, para evitar a doença de perder a raiz da leveza na prática do Tai Chi, é necessário seguir o princípio do cultivo reverso do Método do Coração do Tai Chi: a leveza deve vir do peso! Para obter leveza e agilidade ao buscar peso; isto é, para obter leveza e agilidade, é preciso buscar peso ao contrário; mudar a prática de praticar leveza para buscar leveza para praticar peso para buscar leveza. Este é o cultivo reverso. Somente desta forma podemos alcançar o provérbio do boxe: "Você pode treinar um corpo de mil libras, mas pode usar quatro onças de potência quando precisar." Pode-se ver que a espessura é o corpo, e a leveza é o uso. A espessura é a raiz, e a leveza são os galhos. Somente quando as raízes são profundas as folhas podem ser viçosas. De fato, no processo de praticar Tai Chi para buscar leveza, devemos ser leves sem flutuar, e pesados sem estagnar. Devemos fazer com que leveza e peso apareçam no meio, como disse o mestre: “Leveza sem flutuação é agilidade, e peso sem estagnação é espessura.” Espessura e peso são os fundamentos importantes da prática do Tai Chi. Espessura e peso são obtidos por acumulação. Ao lutar com outros, como podemos enviar o oponente para longe de alguns metros em um instante? O mestre disse: “Você pode armazenar e enviar.” “Teoria do Boxe” diz: “Armazenar e então enviar.” A partir disso, podemos ver que a chave para enviar pessoas é ser capaz de armazenar; devemos armazenar e torná-lo espesso, e armazenar e torná-lo pesado. Como podemos armazenar? O mestre também disse: “Leveza e agilidade podem armazenar.” Como podemos ver, leveza e agilidade são para acumulação; leveza e agilidade podem se mover livremente. Somente quando podemos nos mover podemos armazenar e armazenar; somente quando podemos armazenar e armazenar podemos enviar e lutar. Assim como o reservatório está cheio de água, os portões devem ser abertos para liberar água para gerar eletricidade. Portanto, assim como o princípio de que o peso é a raiz da leveza: o armazenamento é a raiz do desenvolvimento, e a capacidade de armazenar pode se desenvolver, e o armazenamento pode se desenvolver; desenvolvimento é armazenamento, e há desenvolvimento se houver armazenamento, e não há desenvolvimento se não houver armazenamento. Como Laozi disse: “O serviço inicial é chamado de acumulação de virtude, e se você acumular virtude, será capaz de superar tudo. Se você pode superar tudo, ninguém sabe seu limite.” Laozi nos alertou para estarmos preparados com antecedência para tudo o que fazemos e prestar atenção em acumular forças de reserva suficientes. Ao mesmo tempo, use o acúmulo com cuidado, acumule muito e libere um pouco: quatro taéis são suficientes, não meio catty; um fen é o ideal, não mais do que meio centímetro. E se você usá-lo e armazená-lo, terá resistência infinita e vencerá sem dúvida.

Portanto, na prática do Tai Chi, aplicando corretamente a lei do cultivo reverso do método da mente do Tai Chi, você pode entender e captar completa e sistematicamente o verdadeiro significado da geração e desenvolvimento mútuos de leveza e peso, desenvolvimento e armazenamento, abertura e fechamento, transformação e ataque, reunião e dispersão, etc., e o verdadeiro significado das raízes de cada um.

A lei do cultivo reverso do método mental do Tai Chi sempre passa por três atributos na prática do Tai Chi. Já sabemos que o primeiro é que o yin e o yang estão mutuamente enraizados. O segundo é que o yin e o yang devem reverter (retornar): A Teoria do Taiji Yin e Yang revela claramente a lei da operação e transformação de todas as coisas no universo, que o yin se transforma em yang e o yang se transforma em yin. E essa lei é completamente e sistematicamente refletida na Lei do Cultivo Reverso do Taiji Xinfa, com os opostos do yin e do yang se complementando, e a propriedade de que as coisas devem reverter (retornar) quando atingem o extremo.

Como Laozi disse: “O caminho do céu é como puxar um arco? O alto é suprimido, o baixo é elevado, o excedente é reduzido e o insuficiente é suplementado.” Laozi nos diz profundamente: A lei de operação de todas as coisas não é a mesma de puxar um arco? Se o arco for levantado muito alto, ele deve ser abaixado; se o arco for levantado muito baixo, ele deve ser levantado; se a força for muito forte e a corda do arco estiver muito apertada, é necessário reduzir a força para deixar a corda mais frouxa; se a força for insuficiente e a corda do arco estiver muito frouxa, ela deve ser apertada.

Aqui, Laozi usa o alto e o baixo, o solto e o apertado do arco para implicar metaforicamente e especificamente que tudo tem a propriedade de opostos se complementando e que o oposto será invertido. O propósito de puxar um arco é soltar uma flecha, então se o arco for puxado alto, ele deve ser abaixado, e se for puxado baixo, ele deve ser levantado. Se houver mais força, ela deve ser reduzida, e se houver menos força, ela deve ser aumentada. Somente dessa forma o arco pode ser puxado de forma estável, equilibrada e precisa; somente dessa forma o arco pode ser cheio como a lua, a tensão e o relaxamento são equilibrados, e a flecha pode atingir o alvo com um tiro.

Olhando para o único lugar na "Teoria do Boxe Taiji" do Mestre Wang Zongyue que fala sobre força interna, ou seja, "Armazenar força é como puxar um arco, e liberar força é como soltar uma flecha." A teoria do boxe aponta claramente que a força pode ter muitas formas diferentes de expressão, mas em essência existem apenas duas forças: armazenar força e liberar força, ou chamadas de força Yin e força Yang. Como o mestre disse, "Força interna é um armazenamento e uma liberação." Na teoria do boxe, o Mestre Wang Zongyue, como Laozi, compara especificamente a força interna abstrata e imprevisível a puxar um arco e soltar uma flecha. Ele nos disse que a força interna buscada no Tai Chi é gerada por essa tensão e relaxamento, rigidez e frouxidão, acumulação e liberação; quando tensão e relaxamento, rigidez e frouxidão, acumulação e liberação são apropriados e no estado oposto e complementar, a força interna do Tai Chi é obtida. Em outras palavras, a força interior no boxe é o produto de buscar relaxamento na tensão, buscar relaxamento na tensão, buscar tensão no relaxamento e buscar tensão na frouxidão. Portanto, no processo de praticar Tai Chi, somente entendendo profundamente as propriedades opostas e complementares do yin e yang na lei do cultivo reverso, e seguindo e aplicando corretamente essa propriedade, seja andando na estrutura, girando o boxe ou tocando as mãos e ouvindo a força, seremos capazes de alcançar o oposto de recuar e avançar, buscar firmeza e frouxidão, buscar suavidade e dureza, e buscar vazio e realidade. Dessa forma, a força interior mágica do Tai Chi é nutrida e nasce nesse estado oposto e complementar de avançar e recuar, dureza e suavidade, frouxidão e firmeza, e vazio e realidade.

A partir disso, podemos ver que as coisas estão sempre se movendo na direção oposta de si mesmas. É inevitável que as coisas se desenvolvam quando o oposto é extremo ou quando as coisas são extremas. Assim como as estações frias e quentes: quando está frio no inverno, fica quente; quando está quente no verão, fica frio. Assim como o crescente e o minguante da lua, a noite escura e o dia claro, o transbordamento da água, o céu claro após a chuva, etc., todas as coisas na natureza seguem a lei da reversão. Como é inevitável, devemos evitá-lo. Por exemplo, adicione roupas quando estiver frio e remova as roupas quando estiver quente. Isso é adicionar e remover de acordo com a lei; mas observe: adicionar e remover muito ainda seguirá a lei da reversão e desenvolverá o resultado oposto. Adicionar muito ou muito cedo causará doenças; remover muito ou muito cedo ainda causará doenças. Portanto, ao seguir a lei da reversão, nossos ancestrais também impediram a reversão em todos os lugares, ou seja, eles devem prestar atenção a outra tendência da lei da reversão; eles resumiram a experiência de se cobrir na primavera e congelar no outono no processo de adicionar e remover roupas no tempo e com moderação.

No entanto, as pessoas geralmente sabem que isso é inevitável em suas vidas diárias, mas ainda fazem o oposto. Sabendo que fumar é prejudicial, elas ainda fumam; sabendo que a ganância levará à morte, elas ainda são gananciosas e acabam em desgraça. Este é o caso na vida diária, e o mesmo problema também é feito na prática do boxe. No boxe e na caminhada, devemos seguir o princípio de: quando é sólido, é vazio, quando está vazio, é sólido, e o vazio e o real são mutuamente transformados; quando está extremamente solto, ele se torna apertado, quando está extremamente apertado, ele se torna solto, e a fase solta e apertada muda. No entanto, algumas pessoas insistem em ir contra o princípio, insistindo no chamado: sólido deve ser cheio, e vazio deve ser transparente; há frouxidão sem aperto, e é muito solto e muito macio. Este é um método de prática obviamente errado que viola a teoria do Tai Chi Yin e Yang. Imagine que ao lutar com outros, os pés esquerdo e direito são separados, como o esquerdo é um pé sólido e sólido, e o direito é um pé vazio e transparente, o esquerdo é sólido e o direito é vazio, o sólido é cheio e o vazio é transparente, e a separação é independente, mostrando o próprio vazio e realidade de forma clara e distinta para a outra parte. Posso perguntar, nesta situação, como o vazio e a realidade podem mudar? Como posso conhecer os outros quando os outros não me conhecem? Tal separação de vazio e realidade inevitavelmente entregará o sangue vital de alguém para a outra parte, como pode não haver derrota?

Na prática do Tai Chi, como disse o mestre, "É difícil compensar a deficiência". Ao praticar, haverá uma falta de excesso e uma deficiência de excesso. A chave para a prática é preencher a deficiência, adicionar a deficiência e compensar a deficiência. No entanto, entender o preenchimento como aumento, adicionar como adição e compensar igual à plenitude é unilateral e até errado. Pelo contrário, é necessário desistir para preencher, desistir e dar para compensar. Este é o verdadeiro significado do Tai Chi e da luta com os outros. No entanto, como disse o mestre, "É difícil desistir de si mesmo". Você não vê que deve deixar seu corpo cair e relaxar, e estar em harmonia com o chão, mas insiste em agarrar o chão com seus cinco dedos e criar raízes sob seus pés. Você não vê que deve desistir de si mesmo e seguir os outros, ficar um com o outro, mas você não desiste ou desiste, e você joga ou resiste. É razoável ter o problema de resistir, jogar e enviesar. Somente entregando-se aos outros e entregando-se a si mesmo para segui-los você pode não ser nem muito nem pouco e chegar ao meio termo; somente ajudando uns aos outros e chegando ao meio termo você pode seguir os outros e ainda seguir a si mesmo.

Lao Tzu disse: “O caminho do céu é reduzir o excedente e compensar a deficiência; o caminho do homem não é assim, reduzir a deficiência e servir ao excedente.” Pode-se ver que o caminho do céu, isto é, a origem das coisas, deve seguir o princípio de reduzir o excesso e compensar a deficiência, e tender a equilibrar e buscar o meio. No entanto, o caminho do homem, isto é, os hábitos das pessoas comuns, é frequentemente o oposto. Na realidade, uma vez que as pessoas frequentemente reagem ao céu, então vamos seguir tal método, ou uma fórmula, isto é, reverter e reverter novamente, e negar a negação. Não é na reversão e reversão que obtemos o resultado correto? Portanto, na prática do Tai Chi, para mudar os hábitos que você desenvolveu por décadas, você deve buscar o oposto dos hábitos. Somente dessa forma, aderindo ao princípio de conhecer a reversão, seguir a reversão e prevenir a reversão para cultivar o significado do oposto, você pode entender o verdadeiro caminho, cultivar seu verdadeiro coração e praticar as verdadeiras habilidades, e na escalada ao pico do Tai Chi, você pode entrar no salão e ganhar algo real.

No processo de praticar Tai Chi, como usar corretamente o princípio de empréstimo para cultivar a verdade? Há três resumos: o primeiro é: imagine; o segundo é: assuma; o terceiro é: finja. O seguinte discutirá as três falsidades separadamente.

Primeiro, imaginação. A maioria dos amigos que praticam Tai Chi há muitos anos sabe claramente que existe um ditado na prática, que é: "Quando se pratica, não há ninguém, mas parece que há alguém, e quando se usa, há alguém, mas parece que não há ninguém". Na verdade, há algo quando se pratica e não há nada quando se usa. Esta é a aplicação específica do método imaginário de tomar emprestada a lei do cultivo. Admitimos sem hesitação que o Tai Chi é uma arte marcial. O Tai Chi não é apenas bonito, mas também prático. As características importantes do Tai Chi são cultivar tanto por dentro quanto por fora, e combinar corpo e uso. A prática é para uso, então o princípio da praticidade deve ser seguido ao praticar. Caso contrário, prática é prática, e uso é uso, então a prática se tornará prática cega, e o uso será inútil.

Como podemos alcançar o princípio da aplicação real do combate na prática diária? Então devemos alcançar o princípio da não existência e fingir cultivar a verdade. Para realmente alcançar: invencível como se houvesse um inimigo, imagine o cultivo da verdade. Em relação ao falso cultivo, o mestre também disse: "Não deixe suas mãos ficarem vazias, e não deixe sua mente retornar vazia." (As mãos mencionadas aqui não se referem apenas às mãos na linguagem comum, mas se referem a todas as partes do corpo.) Portanto, ao praticar boxe diariamente, você deve garantir que suas mãos não estejam vazias e que sua mente esteja sempre lá. Este significado pode ser entendido como imaginar que há um inimigo. Ao praticar boxe diariamente, você deve fazer como o mestre disse:

Antes de começar, o inimigo já está na sua frente; seja destemido e destemido, e fique à vontade; se você parece ter um pensamento vívido, você estará em contato com o inimigo; sua mente ficará presa ao inimigo e você não o deterá; siga o inimigo de forma circular, sem falhas ou armadilhas; o corpo se move de acordo com a mente, e a mão de trás vem primeiro; dobre para frente e para trás, avance e recue, e troque; dê passos leves, com o real e o falso; a esquerda é a direita real, e você olha para a esquerda e para a direita; armazene e depois libere, e o qi deve ser contínuo; completo e unificado, com pensamentos fora do corpo; sem forma e sem imagem, mas contínuo; feche o Tai Chi, e ainda se conecte com o inimigo; as mãos não estão vazias, aparecendo e desaparecendo; prática invencível, imaginária e real; a verdadeira habilidade do Tai Chi, ela se mostrará quando usada.

Dessa forma, ao praticar diariamente, você será capaz de fazer o seguinte: observar o inimigo com seu coração, aderir ao inimigo com sua intenção, conectar-se com o inimigo com seu qi, observar o inimigo com seus olhos, tocar o inimigo com suas mãos. Dessa forma, quando você encontrar o inimigo em combate real, você será capaz de usá-lo como se tivesse praticado, mas ele está lá como se não estivesse lá; não há inimigo em seu coração, e ninguém em seus olhos; você não tem direção alguma, e faz o que quiser.

Segundo, suposição. Sabemos que buscar o centro em todos os lugares é o cerne do método mental do Tai Chi; também é a única maneira de praticar Tai Chi. No capítulo “Zhong e Ding” do Tai Chi, discutimos a relação interna entre Zhong e Ding; explicamos que buscar o centro deve primeiro ser baseado no cenário, e buscar o centro com Ding, e não há Zhong sem Ding. Ao mesmo tempo, também sabemos que a incerteza é a lei da operação de todas as coisas no universo; a estabilidade que buscamos é, na verdade, a estabilidade da incerteza. A estabilidade é relativa à incerteza. A estabilidade termina na incerteza, e a incerteza começa na estabilidade. Estabilidade não é estabilidade, e incerteza é estabilidade, e o ciclo é infinito e repetitivo. Já que a essência de todas as coisas no universo é a incerteza, como podemos buscar estabilidade na incerteza? O mestre disse: “Assuma estabilidade.” Ou seja, não há estabilidade no boxe, e estabilidade é assumida na incerteza. Claro, embora essa estabilidade seja uma suposição humana, ela deve ser assumida e verdadeira, e deve ser assumida e verdadeira. Esta estabilidade é o fim da incerteza, para que possamos realmente ser estáveis, pacíficos e quietos. Esta estabilidade é o começo da incerteza, para que a estabilidade possa dar origem à tranquilidade, e a tranquilidade possa conter o movimento. Portanto, pode-se dizer que a suposição é um método importante de treinamento interno do espírito, intenção e energia na prática do Tai Chi.

O Tai Chi Xin Fa toma emprestado a suposição dos princípios do cultivo, e há muitas aplicações específicas na prática do Tai Chi. Vamos dar um exemplo para discutir. Por exemplo, seja boxe ou luta, é necessário assumir o escopo espacial. Se o praticante é obcecado com seu próprio corpo, seu espírito e intenção são limitados aos movimentos de suas próprias partes, e seu boxe e estrutura não devem ser nada fora do corpo. No entanto, o Tai Chi é grande sem exterior, pequeno sem interior, interior e exterior são integrados, e um qi corre através. Se você é obcecado com seu próprio corpo, apenas o interior e nenhum exterior, seu espírito e forma estarão focados na aparência e embotados. Portanto, ao boxear e lutar, você precisa colocar o espírito e a intenção ocultos no corpo tangível no espaço invisível fora do corpo. Este espaço é livre para esticar e flexionar de acordo com o escopo assumido; neste espaço onde o corpo visível e a mente invisível são livres para se esticar e flexionar livremente, não há dentro ou fora, e o espírito é vigoroso, assim como o céu é alto e os pássaros voam livremente, o mar é amplo e os peixes saltam livremente, e eles podem vagar livremente no reino da natureza e da liberdade. Neste momento, onde está a postura do boxe? Onde está o corpo visível? Onde está a mente invisível? Somente o Tao segue a natureza! A suposição do alcance espacial é exatamente como o que o Sr. Wang Xiangzhai, o fundador de Dachengquan, disse: “Ao praticar, você deve assumir que há inimigos enormes com grandes espadas e cobras venenosas e feras a três pés de distância e sete pés de distância, e eles estão lutando pela sobrevivência. Você deve lidar com isso com um espírito destemido, de modo a buscar a realidade no vazio. Se houver muitos inimigos, se eu entrar em uma área não tripulada para lidar com eles, é para buscar o vazio na realidade.” A teoria do Sr. Wang Xiangzhai é extremamente perspicaz, que é o verdadeiro significado de tomar emprestada a verdade, e é um clássico que devemos pensar e entender!

Outro exemplo específico de aplicação da suposição de tomar emprestada a lei do cultivo é que quando o Tai Chi luta e acumula energia por um certo período de tempo, é necessário assumir o ponto de aterrissagem da liberação. Como diz o “Segredo do Boxe”: “Se você quer saber onde está o método no ringue, você terá sucesso se acertar o ponto de aterrissagem certo.” Pode ser visto a partir disso que no momento da liberação, você não deve apenas entender de onde a liberação vem, mas também controlar onde ela cai. Como diz a “Teoria do Boxe”: “Acumular energia é como puxar um arco, e liberar energia é como soltar uma flecha.” Soltar um oponente é como atirar uma flecha com um arco. Para soltar uma flecha, você deve mirar no alvo, seja para atirar a cinco metros de distância ou a dez metros; isso tem requisitos diferentes para o arco e a força usada. Portanto, assumir o ponto de aterrissagem, usar o ponto de lançamento para encontrar o ponto de aterrissagem, tomar o ponto de aterrissagem assumido como referência, controlar e ajustar o próprio espírito, intenção e energia, e usar a força acumulada para atirar o oponente no ponto de aterrissagem, torna-se a chave para saber se você pode liberar o oponente instantaneamente ao lutar contra o inimigo.

Ao mesmo tempo, ao praticar Tai Chi, você deve sempre usar o inimigo imaginário como a flecha que você atira. Assumindo o ponto de aterrissagem no espaço fora do corpo, treine seu senso de distância na suposição e suposição. Dessa forma, depois de muito tempo, embora você esteja imaginando e assumindo durante a prática, você tem um senso real de distância e espaço que é regulado pelo inimigo. Aqui, quero enfatizar que alguns praticantes, até mesmo alguns famosos, definem o ponto de aterrissagem da liberação no corpo tangível do inimigo ao lutar contra o Tai Chi push hands, o que parece ser questionável. Como disse o mestre, "A força não é direcionada ao inimigo". Ou seja, a força direcionada ao inimigo é penetrar no oponente e apontar diretamente para o ponto de aterrissagem assumido atrás do oponente. Portanto, é importante entender que você é o arco, o oponente é a flecha e o alvo ou ponto de aterrissagem é assumido como um certo ponto fora do corpo. Somente dessa forma pode ser como afirmado em “Teoria do Boxe”: “Se você tem um senso de medida em suas mãos, você também pode pegar pessoas e deixá-las ir.” Claro, seja o alcance espacial assumido ou o ponto de aterrissagem assumido fora do corpo, não é tomado como certo por você, mas assumido por causa da situação do inimigo. Embora isso seja uma suposição, é baseado no tempo e na situação e é objetivo, então pode ser assumido como verdadeiro.

Muitas pessoas frequentemente não prestam atenção ou ignoram o treinamento e o controle do espaço, distância e ritmo ao buscar a força interna do Tai Chi; elas acham que, desde que entendam a força, podem liberá-la com sucesso. Mal sabem elas que, embora pratiquem boxe por muitos anos, só podem praticar com seu próprio povo, mas não podem ir ao ringue para um combate real. Há muitas razões para isso, e a incapacidade de dominar e controlar os três sentidos de espaço, distância e ritmo não pode ser considerada um dos principais fatores. A suposição do princípio do cultivo é uma maneira eficaz de treinar e cultivar esses três sentidos. Espero que meus amigos pensem cuidadosamente sobre isso.

Terceiro, fingir. Se tanto imaginar quanto assumir estão buscando a verdade fingindo, então fingir é a aplicação específica de fingir ser falso fingindo ser verdadeiro no princípio do cultivo. Falando em fingir, muitas pessoas ficarão muito enojadas. Porque fingir na vida diária é um comportamento desonesto e desonesto de uma pessoa má, e é um mau hábito que é desprezado pelos outros. Aqui, gostaria de reiterar que o falso e o verdadeiro mencionados no Tai Chi são essencialmente diferentes do conceito de verdadeiro e falso na vida. O verdadeiro e o falso no Tai Chi são inevitavelmente determinados pela teoria do boxe e pelo significado do boxe; é verdadeiro e falso, pode ser verdadeiro ou falso, o verdadeiro pode ser falso, o falso pode se tornar verdadeiro, o verdadeiro tem falso e o falso contém o verdadeiro; esta é a exibição perfeita do verdadeiro e do falso na categoria artística no Tai Chi. O Tai Chi precisa do verdadeiro e do falso; o Tai Chi não pode prescindir do verdadeiro e do falso. Portanto, seja na prática diária de boxe ou no combate real contra o inimigo, é importante buscar a verdade fingindo, mas também é igualmente importante fingir ser verdade.

O que é fingir? O mestre disse: "Saber, mas fingir não saber". Alguns amigos podem perguntar: Se você sabe ao praticar Tai Chi, então você sabe, então por que você tem que fingir não saber? Dizemos aqui que saber e não saber são: saber verdadeiramente, mas fingir não saber; não conhecer os outros, mas pensar que você sabe. Dissemos que a prática é para uso. Em combate real com o oponente, se você pode alcançar o verdadeiro e o falso, o falso e o real, fingindo ser falso e escondendo o real, e estar incerto sobre o falso e o real, então você pode conseguir que os outros não o conheçam, mas você sozinho conheça os outros, derrote o inimigo e vença, e seja invencível. Por exemplo, a 27ª estratégia de "A Arte da Guerra" "Fingir ser estúpido, mas não louco" diz: "É melhor fingir ser ignorante e não agir, do que fingir saber e agir de forma imprudente. Fique parado e não revele suas intenções, como nuvens e neve se acumulando". Nesta estratégia, Sun Tzu alerta os estrategistas militares: Ao lutar contra o inimigo, é melhor saber e fingir que não sabe, e não agir precipitadamente, mas você nunca deve saber, mas fingir que sabe e agir precipitadamente. Você deve esconder sua inteligência por dentro e agir tolamente por fora, assim como um trovão escondido nas nuvens esperando para explodir, inesperadamente, e tão rápido quanto um trovão. Somente desta forma você pode vencer sem dúvida. Se você fingir ser louco e realmente estúpido, revelar suas intenções e agir de forma imprudente, você perderá sem dúvida. Embora Sun Tzu tenha dito que era sobre guerra militar, por que não no Tai Chi empurrar as mãos lutando? Ao lutar com outras pessoas, algumas pessoas não apenas não conseguem fingir que sabem, mas realmente sabem, fingem não fazer nada, mas na verdade não podem fazê-lo, não agem precipitadamente, ou esperam pela oportunidade de agir; elas fazem exatamente o oposto: elas não julgam a situação, fingem saber, mas realmente não sabem, pensam que estão certas, agem precipitadamente, ou caem no inimigo fingindo estar confuso, batendo passivamente, e o resultado inevitavelmente terminará em fracasso. Portanto, aqueles que fingem ser estúpidos vencerão, e aqueles que fingem ser loucos perderão. Deve ser como Sun Tzu disse: fingir ser estúpido, mas não louco, é a garantia da vitória. Conforme declarado em “Exercício das Treze Posturas Explicação do Coração”: “Se a outra parte não se mover, você não se moverá.” “Seja forte em espírito por dentro e mostre facilidade por fora.” Na prática diária, você deve usar o método de fingir e esconder a verdade para testar e regular suas ações, para que, ao lutar com o oponente, você possa realmente fingir estar calmo; atrair o inimigo para as profundezas, levá-lo ao fracasso, atacar primeiro e obter uma grande vitória.

Usar a falsidade para cultivar a verdade é uma regra importante do método mental do Tai Chi na prática do Tai Chi. Sabemos que a prática do Tai Chi é usar o punho visível para buscar o espírito invisível; usar o corpo visível para obter o significado invisível; buscar a verdade no falso e buscar o abstrato no concreto. Como Lao Tzu disse, as características vagas, abstratas, incognoscíveis e indizíveis do Tao fazem com que Lao Tzu siga o princípio de tomar emprestado para cultivar a verdade ao discutir o Tao. Veja: "O bem maior é como a água", "Você pode ser como um bebê", "Governar um país grande é como cozinhar um peixe pequeno", etc. Lao Tzu tomou emprestada a água concreta que pode ser vista em todos os lugares da Terra e usou o estado da água, o caráter da água e as características da água para comparar e interpretar a forma e a qualidade do Tao, para que possamos tocar a verdadeira conotação do Tao de uma forma vívida e concreta. Similarmente, Lao Tzu, de forma vívida ou exagerada, quebrou a cabeça para pegar emprestado "bebês" e "cozinhar peixes pequenos" e outras evidências tangíveis e visíveis para nos tornar mais verdadeiramente próximos do Tao, sentir o Tao e saborear o sabor do Tao com prazer. Similarmente, vamos erguer bem alto a bandeira de pegar emprestado os princípios do cultivo na prática do Tai Chi, e em sua prática tangível, audível, colorida e limitada, perseguir sua grandeza sem exterior, sua pequenez sem interior, sua ilimitação e ausência de forma, e sua infinita maravilha. Como o antigo imortal disse: "Abandone o corpo ilusório e o nada original, reconheça o portão misterioso e você será um imortal." O método mental do Tai Chi não é pegar emprestado os princípios do cultivo o portão misterioso na prática do Tai Chi!