O propósito de praticar Tai Chi não é treinar o corpo, mas treinar a mentalidade. Em outras palavras, praticar Tai Chi não é apenas treinar a aparência, mas mais treinar a mente. Devemos mudar nossa mentalidade e forma corporal propositalmente e buscar mais interiormente. Por meio da prática de Tai Chi, não devemos apenas buscar um corpo saudável, mas também cultivar bons pensamentos e consciência.
1. Para exercitar, precisamos primeiro fortalecer nossa mente, e para exercitar nosso corpo, precisamos primeiro exercitar nossa mente.
Nos tempos modernos, a prática do Tai Chi se tornou muito popular. De acordo com o propósito da prática, os praticantes de Tai Chi podem ser divididos em três escolas. Uma escola se concentra em revigorar o espírito, com rotinas de boxe como a forma principal e uma variedade de movimentos, que atraem o interesse dos alunos. Em particular, apresentações de artes marciais em larga escala organizadas pela sociedade são atraentes e inspiradoras. Outra escola se concentra na prática de exercícios, na esperança de dominar o Tai Chi Kung Fu e aprender as habilidades de luta criadas por predecessores. Dentro de um certo intervalo, eles podem ser invencíveis e se tornar os melhores entre as pessoas. A terceira escola se concentra em buscar a saúde física e mental e não dá muita atenção aos efeitos de desempenho e habilidades de luta. No que diz respeito aos hobbies pessoais, o autor gosta da terceira escola e expressa as opiniões desta escola.
Todo mundo sabe que a saúde é importante, mas não é fácil realmente entendê-la. Muitas pessoas têm o problema de focar no exterior e não no interior, que pode ser analisado em três níveis.
Primeiro, se o ambiente é considerado um fator externo e a pessoa é considerada um fator interno. As pessoas geralmente prestam muita atenção a fatores externos, como fama, riqueza, status, cônjuge e filhos. No entanto, "ninguém pode substituir você quando você está doente", o que mostra que a saúde é o fator mais precioso para as pessoas.
Em segundo lugar, em termos da relação entre o corpo e a mente, muita atenção é dada a fenômenos externos, como membros desenvolvidos e órgãos normais, enquanto negligencia o treinamento de qualidades psicológicas internas e vontade fraca. Por exemplo, alguns jovens realmente cometem suicídio por causa de um coração partido, e algumas pessoas ficam desanimadas e incapazes de se recuperar após encontrar um pouco de dificuldade e contratempos. Ao encontrar uma situação particularmente difícil, algumas pessoas fortes morrem por causa da impaciência e perda de confiança, enquanto algumas pessoas fracas são finalmente salvas por causa de seu temperamento calmo e não perdem a confiança.
O terceiro nível de buscar coisas externas em vez de internas é uma compreensão imprecisa da saúde física e mental: em termos do corpo, é prestar atenção à alta estatura externa e aos músculos desenvolvidos, ignorando a saúde interna e a praticidade; em termos do espírito, é prestar atenção à firmeza externa do desempenho, ignorando o cultivo da base ideológica interna.
O propósito de praticar Tai Chi não é treinar o corpo, mas treinar a mentalidade. Em outras palavras, praticar Tai Chi não é apenas treinar a aparência, mas focar em treinar a mente. Devemos mudar nossa mentalidade e corpo com um propósito, e buscar mais interiormente. Por meio da prática de Tai Chi, não devemos apenas buscar um corpo saudável, mas também ser capazes de cultivar bons pensamentos e consciência.
Os seres humanos são a combinação perfeita de espírito e corpo, e sua essência é espírito. “Raízes espirituais geram a fonte, e a mente cultiva o grande caminho”, “entenda os verdadeiros e maravilhosos princípios de Bodhi, corte os demônios e retorne ao espírito original”. Ou seja, a natureza humana tem raízes espirituais, e o método de cultivo é confiar na compreensão dos princípios. Todos os praticantes antigos enfatizavam “refinar a si mesmo” e apontavam especificamente que “o eu é minha verdadeira natureza em quietude e verdadeiro significado em movimento, que é outro nome para o espírito original”. “As pessoas têm três tesouros, espírito, energia e espírito”, este antigo ditado também mostra que o espírito das pessoas é o mais importante.
2, Aprenda o método de nutrir o coração do filósofo oriental Zheng Banqiao
Na Dinastia Qing na China, havia um pintor, calígrafo e escritor chamado Zheng Banqiao. Seu segredo para a longevidade está em suas habilidades de preservação da saúde. Sua poesia, caligrafia e pintura são requintadas, conhecidas como as três maravilhas. Ele alcançou um novo reino artístico. Isso o tornou espiritualmente sustento, de mente aberta e alegre. Zheng Banqiao teve uma vida difícil, mas sempre foi capaz de tratá-la com um humor otimista. Quando era oficial, ofendeu seus superiores porque pediu ajuda às vítimas no ano da fome e foi demitido do cargo. No entanto, ele não estava deprimido, nem estava deprimido por causa de seu fracasso na função oficial. Em vez disso, ele montou em um burro e voltou para sua cidade natal sem pressa. Depois de ser oficial por mais de dez anos, ele voltou para sua cidade natal com apenas três burros, um para si mesmo, um para o guia e o terceiro para sua bagagem. “Não se surpreenda com favor ou desgraça, observando as flores desabrocharem e caírem em frente ao pátio”: flores desabrocham e florescem, flores caem e falham. Não se deixe levar pela glória temporária e não desista de si mesmo por causa da humilhação temporária. Seja indiferente à fama e fortuna e seja forte sem desejo. “Não tenho intenção de sair ou ficar, apenas siga as nuvens fora do céu”: a vida e a morte estão no céu, e a água corrente não deixa rastros. Viva feliz e não fique triste quando morrer. O coração é tão vasto quanto o mar e o céu, e siga o fluxo. Pode-se dizer que esta é uma imagem da vida de mente aberta de Zheng Banqiao.
Não estar feliz com as coisas, não estar triste consigo mesmo, esse é o caminho de saúde e longevidade de Zheng Banqiao. Zheng Banqiao nunca buscou fama e fortuna, e não se importou com ganhos e perdas em sua vida. Ele escreveu dois pergaminhos famosos, que são "É raro ser confundido" e "Sofrer uma perda é uma bênção", que foram passados até hoje. Esses dois pergaminhos contêm filosofia profunda e são uma riqueza espiritual preciosa deixada para as gerações futuras.
“Sofrer uma perda é uma bênção” é um presente de Zheng Banqiao. O conteúdo diz: “A plenitude é a oportunidade para a perda, e a perda é o processo gradual de ganho. A perda para si mesmo é um benefício para os outros. Você pode obter paz de pessoas de fora e paz do seu coração interior. Você estará em paz e felicidade. Inscrito por Zheng Xie de Banqiao”. Ele alerta as pessoas para estarem dispostas a sofrer perdas e deixar que os outros sofram perdas. O que as pessoas comuns pensam como perda é paz e felicidade aos olhos de Zheng Banqiao. “É raro ficar confuso” vem de uma história. Dizem que uma vez, Zheng Banqiao visitou a Montanha Yunfeng em Laizhou, Província de Shandong, e ficou em uma cabana de palha na montanha à noite. O dono da cabana era um velho refinado que se autodenominava “velho confuso”. Na casa do dono, havia uma pedra de tinta do tamanho de uma mesa quadrada, com pedra fina e excelente entalhe. Zheng Banqiao ficou surpreso e a elogiou. O velho pediu a Zheng Banqiao que escrevesse uma palavra para que ele pudesse pedir a alguém para esculpi-la na pedra de tinta. Zheng Banqiao improvisou as quatro palavras "É raro ser confundido" e carimbou o selo quadrado "Estudioso de Kangxi, Yongzheng juren, Qianlong jinshi" atrás dela. Como a pedra de tinta era grande e ainda havia espaço, Zheng Banqiao pediu ao velho para escrever um posfácio. O velho escreveu: "É difícil obter uma pedra bonita, é ainda mais difícil obter uma pedra dura, e é ainda mais difícil transformar uma pedra bonita em uma pedra dura. Bonita por dentro, dura por fora, escondida na cabana de um homem selvagem, não na porta da riqueza e da honra." Depois de escrever, ele também carimbou um selo "Primeiro no exame da faculdade, segundo no exame provincial, terceiro no exame do palácio." Zheng Banqiao então soube que o velho era um oficial aposentado. Vendo que ainda havia espaço na pedra de tinta, ele pegou a caneta e escreveu outro parágrafo: “É difícil ser inteligente, é difícil ficar confuso e é ainda mais difícil passar de inteligente para confuso. Deixe ir, dê um passo para trás e sinta-se à vontade no momento, não por causa de bênçãos futuras.” Os dois sentiram como se tivessem conhecido uma alma gêmea e se arrependeram de terem se conhecido tarde demais, então conversaram sobre literatura e palavras, conversaram sobre a vida e se tornaram amigos íntimos.
Se você quer ser saudável, primeiro precisa ter uma mentalidade correta e prestar atenção em aprender os bons métodos de saúde de seus antecessores.
3. O treinamento da mente é mais importante do que o treinamento do corpo
Em termos de métodos de treinamento, os praticantes de Tai Chi podem ser divididos em dois grupos: um grupo foca em atividades físicas; o outro grupo foca no condicionamento do coração e do cérebro, que é chamado de treinamento mental. O autor prefere o segundo método de treinamento.
A antiga “Canção Secreta” do Tai Chi é um clássico, “sem forma e sem imagem, todo o corpo é transparente. Responda às coisas naturalmente, os sinos estão pendurados na Montanha Ocidental. Tigres rugem e macacos choram, a água é clara e o rio está quieto. Vire o rio e espalhe o mar, e viva sua vida ao máximo.” Sua primeira frase aponta “sem forma e sem imagem”, o que mostra que ele enfatiza não os movimentos físicos, mas o treinamento da mente. As características do Tai Chi são “mudanças de yin e yang, movimentos leves”, e seu desempenho físico é “as articulações devem estar soltas, a pele e o pelo devem ser atacados, as articulações são penetradas e o espírito está no meio”.
O Sr. Yang Yuting, um boxeador sênior, destacou que “todo o corpo está naturalmente relaxado, as articulações são penetradas, a mente está quieta e os nervos não estão tensos”, “o corpo e a mente estão relaxados e calmos, naturalmente esticados, macios, redondos, lentos, o peito e o abdômen estão soltos, o sangue flui suavemente por todo o corpo, as terminações nervosas estão ativas e o corpo e a pele ficam sensíveis”. O Sr. Feng Zhiqiang destacou em seu livro “Introdução ao Tai Chi estilo Chen” que “a prática deve começar com Wuji e buscar a abertura e o fechamento do yin e yang seriamente”, “a maneira de buscar Wuji é ficar em pé em Wuji. Escolha um lugar tranquilo com ar fresco, fique em pé naturalmente, relaxe todo o corpo, elimine pensamentos distrativos e busque tranquilidade. Gradualmente, você acalmará sua mente e espírito, e seu corpo e mente ficarão vazios e quietos. Você se esquecerá de si mesmo e do mundo, e não terá pensamentos nem coisas. Seu corpo será como o vazio e você entrará em um vazio. Cena Wuji. Fique em silêncio e espere que ele se mova, e deixe que seja natural. Quando você estiver vazio e quieto, uma pequena ressonância espiritual surgirá no mar de qi, e haverá oportunidades de Wuji, e a quietude extrema trará vivacidade, e Taiji virá quando você se mover.” Da discussão acima, pode-se ver que a coisa mais importante na prática é praticar o treinamento da mente.
O segredo do boxe Tai Chi “confie na mente para trabalhar duro” é a verdadeira escritura. Ela aponta que o ajuste da mente na prática é o núcleo, a chave e a fundação. Se a mente estiver devidamente ajustada, ela pode não apenas curar doenças e promover a saúde, mas também desenvolver sabedoria e estimular o potencial humano. Para praticar o poder interno do Tai Chi, você deve primeiro praticar relaxamento e suavidade. Internamente, você precisa relaxar sua mente e espírito, ou seja, sua mente está livre de preocupações; externamente, você precisa relaxar seus membros e articulações, ou seja, seus músculos e ossos estão todos relaxados e sua própria força desajeitada é removida.
Os praticantes precisam de tranquilidade, “uma mente sem distrações é chamada de tranquilidade, uma mente sem pensamentos é chamada de tranquilidade, uma mente que é clara e calma é chamada de tranquilidade”. No mundo, as pessoas são todas perturbadas por tudo, tudo por causa dos desejos materiais, a mente segue o ambiente externo, e a natureza própria é confusa. O cultivo de uma mente clara é a habilidade básica de nível de entrada do Wuji, e a tranquilidade extrema dá origem à sabedoria. O mais importante é acalmar a mente e acalmar o espírito, isto é, o cultivo da mente. Cultivar a mente e nutrir a natureza é cultivar a si mesmo.
Uma pessoa só pode ter sucesso se estudar com sinceridade e entender seriamente. Os clássicos dos predecessores e as palavras e ações dos mentores só podem desempenhar o papel de transmitir orientação. O sucesso final depende da atitude espiritual e da compreensão de cada um. O cultivo não pode ser feito por truques. Requer trabalho duro, mas não é trabalho físico, nem é simplesmente atividade física. O cultivo requer buscar orientação de um mestre sábio, pensamento e degustação constantes, iluminação e compreensão, e resumo e reflexão constantes na prática. Somente pela compreensão constante alguém pode alcançar algo.
“Se você plantar flores intencionalmente, elas não florescerão; se você plantar salgueiros involuntariamente, eles crescerão na sombra.” Muitos praticantes enfatizam a prática com intenção, mas não o sucesso involuntariamente. Mais pressa gera desperdício. É contra os princípios do cultivo correr para o sucesso. Somente quando você não é intencional e não busca, você pode ver progresso em seu kung fu. Os fazendeiros plantam sementes no solo e esperam que elas cresçam por conta própria. Se você for impaciente e tentar forçá-las a crescer, elas só prejudicarão as mudas. Enquanto os praticantes tiverem um objetivo em mente, eles devem permitir que seu kung fu se acumule lentamente. Correr para o sucesso não só será inútil, mas também pode levar à obsessão e causar danos a si mesmos. Devemos aprender a “fazer negócios mundanos com uma mentalidade transcendental” e fazer tudo com uma mentalidade desapegada. É a atitude dos praticantes não buscar ganhos e perdas, fama e fortuna, ou retribuição. Use essa mentalidade para praticar Tai Chi, seja paciente e espere que as habilidades cresçam por conta própria. Especialmente na prática de Wuji Zhuang em pé, você deve superar a impaciência.
A característica do Tai Chi é que ele requer concentração, e todos os movimentos são completados sob a orientação de pensamentos e consciência. Os antigos boxeadores chineses chamavam o uso desse tipo de pensamento e consciência na prática do boxe de “intenção espiritual liderando a forma”. O chamado espírito se refere à visão, e a chamada intenção se refere ao pensamento. Ao praticar Tai Chi, os movimentos e posturas das pessoas devem ser guiados pela visão e pelo pensamento. Este é um princípio importante.
Em nossa vida diária, o uso do espírito e da intenção não é incomum. Por exemplo, quando usamos uma pá para cavar um buraco, seguramos o cabo da pá em nossas mãos e pisamos na pá com nossos pés, mas neste momento nossos pensamentos e consciência devem alcançar a ponta da pá, para que a força que usamos possa penetrar na cabeça da pá, e podemos sentir claramente que a cabeça da pá toca pedras ou raízes de árvores, para tomar as medidas correspondentes. Ao praticar boxe, também devemos prestar atenção ao uso deste método.