Wang Zongyue's "Taijiquan Theory" zegt: "Als de tegenstander hard is en ik zacht, wordt dat lopen genoemd; als de tegenstander zijn rug toekeert en ik volg, wordt dat plakken genoemd." Plakken en lopen zijn de algemene principes van boksen, niet alleen van Taijiquan. Degenen die goed zijn in lopen zijn onzichtbaar en vormloos en kunnen onoverwinnelijk blijven staan; degenen die goed zijn in plakken zijn als schaduwen en vormen. Ze kunnen anderen controleren zonder dat ze worden opgemerkt. Het principe van boksen is dat. Het onoverwinnelijke is lopen en veranderen. Als de tegenstander hard is en ik zacht, is mijn geest rond en mijn lichaam flexibel en mijn qi bestrijkt alle vier de richtingen. Wat ik ook aanraak, het zal rennen en waar ik ook aan blijf plakken, het zal veranderen; de overwinnaar is plakken en plakken. Als de tegenstander zijn rug toekeert en ik volg, profiteer ik van de situatie en versla ik de vijand, reagerend op de natuur.
Chen Qingping vertelde Wu Yuxiang deze 14 woorden (Wanneer de tegenstander hard is en ik zacht, wordt het lopen genoemd; wanneer de tegenstander zijn rug toekeert en ik volg, wordt het plakken genoemd). Het vertegenwoordigt de meest geavanceerde bokstechnieken van dat tijdperk, en veel mensen zullen het nooit in hun leven begrijpen. Plakken en lopen zijn yin en yang. Wang Zongyue, de oprichter van Zhaobao Taiji, zei: "Om deze ziekte te voorkomen, moet je Yin en Yang kennen: plakken is bewegen, en bewegen is plakken. Yang is onafscheidelijk van Yin, en Yin is onafscheidelijk van Yang; alleen als Yin en Yang elkaar aanvullen, kun je kracht begrijpen. "Er is Yang in Yin, en Yin in Yang. Yin en Yang zijn niet gescheiden van Yin en Yang, en ze worden Taiji genoemd. Er is beweging in plakken, en er is plakken in bewegen. De vorm ervan wordt boksen genoemd. Daarom wordt het Taijiquan genoemd.
De sleutel tot vasthouden en bewegen is jezelf en de vijand kennen. Het openen en sluiten van Yin en Yang, de realiteit en zwakte, de hardheid en zachtheid van mensen zijn allemaal duidelijk in mijn gedachten. Daarom kan ik het initiatief wegen en vasthouden en vrij bewegen. Ik ben saai en leeg, en er is geen teken van beweging of stilte. Het is als de leegte, zonder vorm en uiterlijk, en mensen weten niet waarom. Wang Zongyue's "Taijiquan Sutra" zei: "Mensen kennen mij niet, ik alleen ken mensen, helden zijn onoverwinnelijk, allemaal vanwege dit." Dit is echt geen lege uitspraak.
Vastplakken en bewegen omvatten fysiek vastplakken, kracht vastplakken, qi vastplakken en geest vastplakken. De sleutel is om te volgen en leeg te zijn. Ik volg de kracht, het momentum, de intentie en het hart van de vijand, zodat ik mijn kracht, momentum, intentie en hart kan leegmaken.
De sticking-methode is wereldwijd bekend, zoals de Tai Chi push-hand-methode. Twee mensen leggen hun handen tegen elkaar, de ander beweegt naar voren en ik beweeg, de ander beweegt naar voren en ik blijf plakken, en de cyclus is eindeloos. Er zijn acht methoden: omarmen, strelen, knijpen, drukken, plukken, acht, elleboog en leunen, en vijf stappen: vooruitgaan, terugtrekken, terugkijken, vooruitkijken en fixeren, die gezamenlijk de dertien houdingen van Tai Chi worden genoemd. Eerst zijn de stappen vast, dan zijn de stappen flexibel en uiteindelijk zijn er geen vaste regels. De acht methoden en vijf stappen zijn ook onzichtbaar, zichzelf opgeven en anderen volgen, buigen en strekken, zonder overdaad of tekort. De ouden hebben het uitgebreid besproken, maar de magie erin kan niet worden verkregen zonder persoonlijke oefening. Oefen tot in de perfectie, ken jezelf en de ander, het hele lichaam is transparant, glad en onbelemmerd, en de geest is gemengd. Het maakt niet uit hoe de tegenstander beweegt, hoe hard of zacht hij ook is, hij kan onoverwinnelijk staan. Het hele lichaam kan worden getransformeerd. De binnenkant en de buitenkant zijn in harmonie, en als de geest niet beweegt, is er geen gedachte of zorg. Mensen kunnen mijn diepte niet kennen: als de geest eenmaal beweegt, zijn de geest, de ziel, de vorm en de kracht er allemaal, en is de prestatie voltooid. De methode van het plakken van handen en het voelen van de kracht is niet hetzelfde als Taijiquan. Xingyiquan Manual zegt: "Het geheim van het plakken van kracht is dat de interne kracht volledig moet zijn, en de externe kracht solide moet zijn. De handkracht is niets meer dan interne kracht, niets meer dan plakkende kracht, niets meer dan plakkende kracht in interne kracht. Als je plakkende kracht hebt, moet je kracht begrijpen. Als je de kracht van de vijand kunt begrijpen, kun je op natuurlijke wijze de echte kracht krijgen. In de echte kracht kun je drukkracht gebruiken. Je kunt ook uitademingskracht gebruiken. De drie sterktes van plakken, drukken en uitademen zijn de diepe interne kracht en de behendige interne kracht." Degenen die vechtsporten beoefenen in de wereld, degenen die de drie samadhis hebben verkregen, kunnen het hart en de handen begrijpen, en kunnen de ultieme waarheid van het boksen begrijpen.
Degenen die vasthouden aan vorm, houden vast aan handen: degenen die vasthouden aan momentum, houden vast aan het lichaam. Degenen die vasthouden aan vorm. Wanneer je handen aanraakt om de kracht van de tegenstander te peilen, is de sleutel om vast te houden aan de tegenstander met je handen. Wanneer je vasthoudt aan de tegenstander met je lichaam, is de sleutel om vast te houden aan de tegenstander met je lichaam. Dit is de methode van vechten met vrijehandgevechten.
Wanneer je je aan de tegenstander vastklampt met een gevecht met de vrije hand, zijn vooruitgaan en terugtrekken de eerste prioriteit. Wanneer je de vijand in een gevecht onder ogen komt, is de overwinning of nederlaag slechts een halve stap verwijderd. De methode van laten en volgen is als een schaduw die het lichaam volgt. Je kunt de vijand van de vijand kennen zonder handen aan te raken. Wanneer je laat, vermijd je het aanvalspunt van de tegenstander en ren je weg. Het lijkt er te zijn, maar het is er niet. Hoe dichterbij je bent, hoe langer het zal duren. Wanneer je drukt, raak je de tegenstander nadat je het verdedigingspunt van de tegenstander bent gepasseerd. Het lijkt er te zijn, maar het is er niet. Hoe meer je terugtrekt, hoe korter het zal duren. De kracht van de tegenstander is rond en krachtig, dus je moet ontwijken en bewegen. Vecht niet met hem. Hij kan mij niets doen. Wanneer de tegenstander zich omdraait en ik hem volg, zal ik profiteren van zijn momentum en zijn zwakte direct raken. Er is niemand die niet kan winnen.
Onder de vechtkunstenaars in de wereld zijn degenen die goed zijn in het duwen van handen en het plakken net zo talrijk als het zand van de Ganges. Er zijn er maar weinig die bedreven zijn in vechten. Veel mensen zijn onoverwinnelijk in het duwen van handen, maar zijn verloren en verliezen hun ziel in de strijd. Dit komt omdat ze niet weten hoe ze zich met hun lichaam aan anderen moeten hechten en anderen met hun momentum moeten uitbuiten. Het oefenen van boks- en loopvormen is een manier om jezelf te leren kennen: als je onoverwinnelijk wilt zijn, moet je de methode van het kennen van anderen oefenen.
De methode om anderen te leren kennen kan alleen of in paren worden beoefend. Voor solo-oefening is er de methode van geest en intentie; voor parenbeoefening zijn er de vijf elementen-paring van Xingyi, An Shen Pao-paring en bliksemsnelle stokken van Tai Chi, enz. De sleutel is om de drie fronten, de drie gewrichten, de vier uiteinden en de vijf elementen te begrijpen. Met diepere oefening kun je het ritme van vooruitgaan en terugtrekken, leven en dood, en ontwijken en vrij bewegen kennen. Het mysterie is dat het moeilijk is om het in woorden uit te drukken.
Wanneer je de vijand in een gevecht met de vrije hand tegemoet treedt, moet je eerst de positie van de vijand beoordelen en met vuisten vechten: met steeds meer vaardigheden hoef je niet aan te vallen of te blokkeren, maar slechts één beweging, de vuist is niet de vuist, de intentie is niet de intentie, en de persoon valt zonder zich er van binnen en van buiten van bewust te zijn. Na een lange tijd van vasthouden aan de kracht, zal de vaardigheid goddelijk zijn. Je kunt het niet zien, horen, bevechten, je kunt zijn kop niet zien als je hem ontmoet, en je kunt zijn staart niet zien als je hem volgt. Wanneer je in een gevecht bent, moet je hem met je geest ontmoeten in plaats van met je ogen. Het lichaam weet te stoppen, maar de geest wil bewegen. Volg de principes van de natuur, bekritiseer Da Shao, begeleid Da Qi en volg de natuurlijke weg. Profiteer van de kracht, stap op de leegte en profiteer van de kans, en sla uit het niets toe, wat het beste is.
De heer Sun Lutang zei in "Taijiquan": "Als je de belangrijkste punten van Wang Zongyue's boksklassiekers begrijpt, kun je het parallel gebruiken met Xingyiquan en Baguaquan. Als je ze parallel kunt gebruiken zonder tegenstrijdigheid, kun je de drie scholen combineren en ze samen gebruiken. Je kunt verliezen zonder te verliezen en duwen zonder te duwen." Je kunt zeggen dat je de samadhi hebt bereikt. Als je je aan anderen houdt met de krachtmethode, hoewel de vorm het verlies en de duw heeft, is de kracht continu, dus je kunt verliezen zonder te verliezen en duwen zonder te duwen.
Om met push hands aan anderen vast te houden, hangt het af van de zes combinaties van binnen en buiten. Zodra de geest beweegt, wordt de kracht losgelaten en is het succes bereikt. Vasthouden aan anderen met lichaamshouding hangt af van de lichaamsmethode. Zodra de geest beweegt, zijn de geest, het lichaam en de kracht er allemaal. Als de geest er is, maar het lichaam niet, of het lichaam er is, maar de kracht niet, dan kan geen van beide de persoon beheersen. Als je momentum gebruikt om aan de persoon vast te houden, kun je het momentum van de persoon van vooruitgang en terugtrekking kennen, en de mogelijkheid van beweging en stilte.
Als je Qi gebruikt om aan de persoon te kleven, niet alleen dat, zelfs als de vorm niet verbonden is, kun je ook de yin en yang, leegte en realiteit, hardheid en zachtheid van de kracht van de persoon kennen, wat hetzelfde is als de kracht van het luisteren naar de kracht in duwende handen. Het hele lichaam is vol Qi, en wanneer de persoon de Qi aanraakt, is het alsof de persoon zijn hand aanraakt in duwende handen. Zijn kracht kan door mij worden gekend, en kan door mij worden getransformeerd. Zijn kracht, vorm en momentum kunnen door mijn Qi worden vastgehouden. De Qi is onzichtbaar, vormloos en substantieloos. Het wordt Qi genoemd, wat geleend is. Het zal bewegen wanneer het het aanraakt, en zal worden getransformeerd wanneer het eraan blijft kleven. Het is gehecht aan het hele lichaam en bestaat te allen tijde, daarom wordt het Qi genoemd. De ouden zeiden: "Als je de kracht van een persoon in de lucht kunt kennen, kun je hem in de lucht aanvallen; als je de kracht van een persoon in de lucht niet kunt kennen, kun je hem niet in de lucht aanvallen." Je kunt je aan een persoon met Qi vastklampen en je kunt hem op afstand besturen zonder je lichaam te bewegen. De sleutel tot bewegen met Qi is om de Qi te voeden. Deze Qi is extreem leeg en niet-bestaand. Het is onschadelijk om het direct te voeden. Wanneer de Qi-cultivatievaardigheid diep is, dringt het van binnen en van buiten door en gaat het naar binnen en naar buiten. Het is extreem groot en sterk. Het is overal en altijd. Het wordt op een brede en subtiele manier gebruikt. Wanneer het wordt losgelaten, vult het de zes richtingen en wanneer het wordt opgerold, trekt het zich terug en verbergt het zich in het geheim. De oude wijzen zeiden: Het versterken van de spirituele wortel en het kalmeren van de geest wordt het beoefenen van taoïsme genoemd. Het voeden van de spirituele wortel en het bewegen van de geest wordt vechtkunst genoemd. Ge Hong's "Baopuzi Neipian. Zhili" zei: "Als je de bergen en bossen betreedt waar veel beken en giftige slangen zijn, zullen gewone mensen die er een tijdje langskomen, gewond raken. Maar degenen die goed zijn in het bedwingen van hen, kunnen hen bedwingen met Qi, en kunnen het gebied van tientallen kilometers vrijmaken, en alle metgezellen zullen niet worden geschaad. Ze kunnen ook tijgers, luipaarden, slangen en bijen bedwingen, en ze allemaal laten liggen en niet in staat zijn om op te staan. Dit zijn allemaal de effecten van Gangqi. Qi is de aangeboren leegte van Qi.
De methode om Qi te gebruiken om aan mensen te kleven is verdeeld in twee vormen: de burgerlijke vorm benadrukt kleven, plakken, verbinden en volgen, wat hetzelfde is als andere Tai Chi-stijlen; de krijgsvorm benadrukt scheiding, kleven en volgen. De scheidings- en klevende methode kan het kleven verbreken en het kleven kan de scheiding verbreken. Ze zijn yin en yang voor elkaar. Alleen als je vrij kunt kleven en scheiden, kun je de kracht begrijpen. De scheidingsmethode benadrukt het kleven aan mensen op afstand, het kleven aan de tegenstander met het lichaam zonder de ledematen te gebruiken, en het luisteren naar de kracht met de geest. Dit is de beste boksmethode van Tai Chi. Wanneer de vaardigheid op het hoogste niveau is, kun je de ledematen niet gebruiken en mensen de lucht in sturen. Hetzelfde principe is van toepassing.
Als je je aan mensen met Qi wilt hechten, moet je bedreven zijn in de vaardigheid van het duwen van handen en het vermogen om van tevoren vast te houden en te transformeren en terug te trekken. In de dagelijkse praktijk, duw handen, blijf plakken en transformeer, verlaat je lichaam, wees in trance, ga heen en weer met de geest, de vuist is niet de vuist, de geest is niet de geest, en je bereikt de staat van leegte en niets. Op dit punt in de vaardigheid is het natuurlijk, er is geen wet behalve de methode, en je kunt de ware betekenis ervan krijgen.
Je kunt de oorspronkelijke geest zien en je met de geest aan mensen vastklampen. Het gaat er niet om je aan zijn kracht te houden, maar om je aan zijn geest te houden. Omdat mijn geest met zijn geest kan communiceren, is er geen hij en geen ik. Laat een persoon die geen vechtsporten heeft beoefend zijn handen aan elkaar plakken als duwende handen, plakken en volgen, alles gaat goed. Als de handen tegen elkaar vechten, open en dicht, gaat alles goed, zelfs als de handen vaardig zijn. Waarom? Hun geesten zijn één, dus hun lichamen raken niet gewond. De kunst om je aan de geest te houden in het boksen is ook zo.
De methode om vast te houden aan de geest, de geest heeft ook dit gezegde, genaamd de geestenstrijd. De bokshandleiding zegt: "Om de hand te onderscheppen, onderschep je hem voordat de tegenstander beweegt. Om het lichaam te onderscheppen, onderschep je hem voordat de tegenstander beweegt. Om de dwarsdoorsnede te onderscheppen, onderschep je hem wanneer het gezicht van de tegenstander zijn kleur laat zien. Om het hart te onderscheppen, glimlachen de wenkbrauwen en ogen van de tegenstander, en de woorden zijn lief en respectvol. Ik bescherm me tegen zijn intentie en grijp de kans om hem te onderscheppen." Het is beter om de wortel te onderscheppen dan de punt, en het is beter om het hart te onderscheppen dan het lichaam. Wanneer de geest leeg en helder is, stralend als een spiegel, lijkt het hart van de tegenstander te bewegen maar niet te bewegen, en ik kan het onderscheppen.
De sleutel tot boksen is om eerst te blijven hangen en te bewegen. Het ultieme van actie is om de staat van geen actie te bereiken, de natuurlijke weg te volgen, het spirituele te bereiken en transformatie te bereiken. Vasthouden is de eerste kracht van Tai Chi. In zekere zin is vasthouden de magie van Tai Chi. Net als bij basketbal kun je iets bereiken als je de bal kunt vangen. Als je hem niet kunt vangen, komt dat niet omdat je kungfu niet goed genoeg is, maar omdat je tegenstander te lang is.