Wat zijn de manifestaties van het beoefenen van Tai Chi op hoog niveau?
Wanneer u Tai Chi op het hoogste niveau beoefent, voelt u zich leeg, stil en etherisch, met een geconcentreerde geest, rechtopstaande haren en ogen die een spirituele blik vertonen.
Het lichaam is zo zacht dat de qi in de buik zakt en het lichaam gewichtloos aanvoelt. De ledematen behouden echter nog steeds de kracht en de qi stroomt door het hele lichaam.
Wanneer Tai Chi beweegt, zakt de qi-kolom naar de grond, beweegt het kruis de boog af, leidt de punt de kracht, draait het lichaam en roteert de interne qi.
Ongeacht de school of school van Tai Chi, vereist het zoeken naar beweging in stilte en het zoeken naar stilte in beweging, met leegte, stilte en etherischheid als het ultieme. Dus, hoe kunnen we leegte, stilte en etherischheid bereiken?
Om leeg, stil en etherisch te zijn, moet de geest eerst leeg en stil zijn
De verbetering van Tai Chi Kung Fu hangt af van de verdieping van de leegte en de rustige Kung Fu. Tai Chi theorie: "Er is niets in de geest, en er is niets om over na te denken." Wat hij zei "er is niets in de geest" betekent niets in de geest op te slaan, en de geest is aan niets gehecht, omdat elke gehechtheid de gemoedsrust kan verliezen.
Leeg en stil
Allereerst kan de geest leeg en stil zijn. Het hart is de meester van het lichaam. Als het hart stil is, is het hele lichaam stil. Als het hart leeg is, is het hele lichaam leeg en volgen alle organen het hart. Als het lichaam en de geest leeg en stil zijn, kan de geest in vrede zijn. Als de geest in vrede is, hebben de gedachten een plek om te stoppen, heeft de qi een plek om terug te keren, is er geen gedachte, geen object, is het hele lichaam leeg van binnen en van buiten, en is de interne qi opgeslagen in het midden.
Tai Chi is zowel het zoeken naar rust in beweging als beweging in stilte, wachtend tot er beweging komt.
Wachten tot het beweegt: Ten eerste, wanneer je boksen beoefent, wanneer een houding is voltooid, wacht dan tot de "positie" van de volgende houding beweegt, dat wil zeggen, beweeg en wees dan stil, er is een momentum van pre-beweging in stilte, als de interne qi volledig kan worden gemobiliseerd, zal de mogelijkheid voor de volgende houding natuurlijk graag bewegen. Ten tweede, wanneer je handen duwt om te concurreren, wacht dan tot "de ander" beweegt, dat wil zeggen, geef jezelf op en volg de ander, als de ander niet beweegt, beweeg je niet; als de ander lichtjes beweegt, beweeg jij eerst. Ten derde, in een echt gevecht, als het lichaam en de geest leeg en stil kunnen zijn, zal de geest solide zijn, de qi zal niet worden verspreid, de geest en qi zullen verenigd zijn, de intentie zal anderen voor zijn, anderen kennen mij niet, maar ik ken anderen, gebruik stilte om beweging te controleren en arriveer als eerste na later te zijn begonnen.
Als je leeg en stil wilt zijn, moet je je concentreren op Dantian en vervolgens Mingmen ondersteunen:
Tai Chi benadrukt Mingmen en Qigong benadrukt Dantian. Bij het beoefenen van Tai Chi moet je altijd aandacht besteden aan de centrale rol van het Mingmen-acupunt. Het Mingmen-acupunt is het zwaartepunt van het hele lichaam. Het bereikt de vier zijden, de kracht dringt door tot in de wervelkolom en de kracht wordt vanuit de wervelkolom uitgezonden. Het Mingmen-acupunt is de bron van oorspronkelijke kracht. Alleen door Mingmen te kennen, kun je Tai Chi kennen.
Tai Chi beoefenen om qi in Dantian te laten zinken en je te concentreren op Dantian is niet het doel, maar dan het Mingmen acupunt ondersteunen, de wervelkolom laten opzwellen, zodat de qi die door Dantian wordt gegenereerd zich door het hele lichaam kan verspreiden, zodat qi en bloed soepel kunnen stromen, interne kracht op het lichaam kan worden toegepast en zelfverdediging en fitness de ultieme doelen zijn. Het Mingmen acupunt bevindt zich tussen de twee nieren en behoort tot het gouverneursvat. Het heeft de betekenis van de poort van het leven en de aangeboren basis. Het Mingmen acupunt is symmetrisch met het Shenjue acupunt (navel) van de Renmai en kruist de Daimai die om de taille wikkelt. De Daimai begint bij de onderste ribben van de Jimai, wikkelt zich om de taille en de buik en bestuurt de rechte meridianen van het hele lichaam. Het heeft een zeer nauwe relatie met de Chong-, Ren- en Du-meridianen. De taille en de buik zijn de plekken waar de drie meridianen ontspringen en waar ook de onderste Dantian, de ware qi, zich bevindt.
"Eén lichaam heeft vijf bogen". "Eén lichaam heeft vijf bogen" betekent dat het lichaam als een boog is, de twee handen zijn twee bogen en de twee voeten zijn twee bogen. De gecombineerde kracht van de vijf bogen is de algehele kracht van het hele lichaam. De vijf bogen zijn voornamelijk gebaseerd op de lichaamsboog en de lichaamsboog gebruikt de taille als de booggreep. Het Mingmen-acupunt op de taille en de wervelkolom is altijd gevuld met geest en energie, en het centrum is vast en zwaait niet. Bij het bewegen wordt het Mingmen-acupunt gebruikt als de as en de twee taille-nieren worden gebruikt om de virtualiteit en realiteit van het lichaam te veranderen. De "lichaamsboog" is erg belangrijk voor de lichaamsmethode. Wanneer de taille en de wervelkolom draaien, beweegt het hele lichaam, wat de dominante rol van de taille en de wervelkolom weerspiegelt. Het Mingmen-acupunt bevindt zich in het midden van de lichaamsboog, wat helpt bij het dynamische evenwicht van het lichaam en een rol speelt bij het centreren.
Na "Qi ondersteunt Mingmen", gaat de interne Qi omhoog door Dazhui, schouders, ellebogen en polsen, en gaat naar beneden door heupen, knieën en hielen, om zo de volledige coördinatietoestand van "niets beweegt zonder beweging" te bereiken. De krachtgenererende methode van Tai Chi is "Qi ondersteunt de Mingmen achter", wat is om de "Mingmen" naar buiten te ondersteunen, en tegelijkertijd de reactiekracht van de voet te verkrijgen die de grond duwt, en samen te werken om explosieve kracht te genereren en kracht door het hele lichaam uit te oefenen.
Om leeg en stil te zijn, moet je de luchtmassa laten roteren:
Om leeg en stil te zijn, moet je de luchtmassa laten roteren, en om de luchtmassa te laten roteren, moet je de meridianen ontstoppen, en om de meridianen te ontstoppen, moet je de kleine en grote circulaties openen. Door het niveau van Tai Chi continu te verbeteren, ondersteunt Qi de Mingmen achter, en dan kun je de kleine en grote circulaties openen, de meridianen uitbaggeren en de Qi in het lichaam vrij door het lichaam laten stromen of zich in elk deel laten ophopen, flexibel en zonder stagnatie, de interne kracht versterken en het lichaam en de geest cultiveren.
Als het gaat om de rotatie van de luchtmassa, betekent dit dat de armen de interne Qi van het lichaam laten draaien, en buiten het lichaam voel je dat er een grotere luchtmassa draait, alsof het zand, stenen en bladeren heeft opgetild. Dit vereist dat bij het beoefenen van Tai Chi de bewegingen moeten worden uitgerekt, de bal groot moet worden gehouden en er een gevoel van leegte en rust moet zijn dat de bergen en rivieren doordringt. Bij het starten en beëindigen van Tai Chi moet de kleine circulatie van interne Qi worden weerspiegeld. Bij het beoefenen van Tai Chi moet de grote circulatie van interne Qi worden weerspiegeld, de geest leidt de Qi en de Qi stroomt door de meridianen en dringt door het hele lichaam.
Om Tai Chi goed te kunnen beoefenen, moet je eerst het frame goed opzetten, wat de “externe drie combinaties” van Tai Chi zijn, dat wil zeggen de combinatie van handen en voeten, ellebogen en knieën, en schouders en heupen, om nauwkeurige lichaamsbewegingen te bereiken.
Tai Chi vereist: het hoofd moet hangen, de nek moet gesloten zijn, de ogen moeten plat zijn, het lichaam moet recht zijn, de schouders moeten zwaar zijn, de ellebogen moeten laag zijn, de armen moeten gebogen zijn, de oksels moeten leeg zijn (de ellebogen moeten naar buiten worden gesteund), de handen moeten gestrekt zijn, de vingers moeten gespreid zijn, de handpalmen moeten rond zijn, de vuisten moeten leeg zijn, de borstkas moet ontspannen zijn, de rug moet ingetrokken zijn, de taille moet de as zijn, de billen moeten worden samengetrokken, het kruis moet rond zijn en er moet in een neerwaartse boog worden gelopen.
Wanneer de bokshouding nauwkeurig is, moet je het boksen goed oefenen. Het zogenaamde boksen verwijst naar het goed beoefenen van Tai Chi-routines. Het principe van dit boksen is: "ontspannen, kalm, licht, flexibel, stabiel, langzaam en gelijkmatig, en harmonieus met de geest". De sleutel is "ontspannen". Ontspannen en kalm is de basis, zacht en mild is het doel, en de intentie hoeft niet sterk te zijn, en het hele lichaam is niet stijf. Door Tai Chi te beoefenen, zullen de "qi" en het "bloed" van het menselijk lichaam soepel zijn.
Wang Zongyue zei: "Eén beweging is alles bewegen, één stilte is alles stilte", en er is ook de vereiste van "op en neer volgen elkaar; binnen en buiten zijn in harmonie" in de beoefening van Tai Chi. Dit is de "harmonie" die genoemd wordt in Tai Chi, wat ook erg belangrijk is.
Over het algemeen geldt dat als je een hoog niveau in Tai Chi wilt bereiken, je dat kunt bereiken via de volgende vier punten:
Rustig
De geest moet zeer geconcentreerd zijn en er mogen geen afleidingen zijn. Echter, menselijk denken is complex, en het is niet makkelijk om het centrale zenuwstelsel zeer geconcentreerd en in een enkele staat van opwinding te brengen. Dus, hoe kun je je geest concentreren? De eenvoudigste manier is om je te concentreren op hoe je je bewegingen zo correct mogelijk kunt maken. Met andere woorden, het is makkelijker om resultaten te zien door stilte te zoeken in beweging. Na verloop van tijd kun je geleidelijk de kracht begrijpen van vertrouwdheid, en van het begrijpen van de kracht naar het rijk van de goden.
Lichtheid
De "lichtheid" in Tai Chi kan niet worden verklaard door simpelweg geen kracht te gebruiken. Lichtheid is relatief ten opzichte van zwaarte. De Tai Chi Sutra zegt: "Als de linkerzijde zwaar is, is de linkerzijde leeg, en als de rechterzijde zwaar is, is de rechterzijde leeg." Lichtheid betekent geen "explosieve kracht" gebruiken, en ten tweede, dubbel vermijden. Lichtheid kan ook worden geïnterpreteerd als "zachtheid". "Extreme zachtheid en dan extreme hardheid" verklaart alleen de flexibiliteit van lichtheid. Lichtheid is niet slapheid. Slankheid en explosiviteit zijn beide taboes in Tai Chi. Lichtheid is krachtig maar wordt niet gebruikt, dus wordt er gezegd dat "schijnbaar los maar niet los, op het punt om te worden ingezet maar nog niet ingezet" Tai Chi-kracht is. De bewegingen van Tai Chi, de handen, ogen, lichaamstechnieken en voetenwerk zitten allemaal tussen krachtig en zwak in, en vertonen een trend van op het punt om te worden ingezet maar nog niet ingezet. Het is noodzakelijk om onderscheid te maken tussen het echte en het neppe om "Tai Chi-kracht" te vormen. Het begrijpen van deze kracht is de gevorderde fase van het beoefenen van Tai Chi. Alleen door langdurige training en stilzwijgend begrip kun je doen wat je wilt.
Traagheid
Tai Chi beoefenen moet langzaam zijn, maar niet gepauzeerd. Langzaam is relatief ten opzichte van snel. Het principe van langzaam is om te "verbinden" en er mag geen onderbreking zijn. De Tai Chi Sutra zegt: "Als je snel beweegt, moet je snel reageren, en als je langzaam beweegt, moet je langzaam volgen." Daarom moet je bij het beoefenen van Tai Chi de bewegingen voor en na verbonden maken. De zogenaamde "wederkerigheid moet vouwen hebben, en vooruitgaan en terugtrekken moeten conversies hebben" moet de hele reeks bewegingen continu en verbonden maken, en er mogen geen opzettelijke vertragingen tussen bewegingen zijn. Voor goed getrainde mensen is de tijd voor het voltooien van een set boksen in principe elke keer hetzelfde, wat de concrete manifestatie is van diepe kungfu.
Snee
"Cut" betekent serieus. Tai Chi beoefenen vereist echte inspanning en je mag niet onvoorzichtig zijn. Welke bewegingen je ook doet, je moet nauwkeurig zijn. Je moet onderscheid maken tussen het echte en het neppe, bewegingen niet missen en rechtop en comfortabel staan, "lopen als een kat en kracht gebruiken als het trekken van zijde." Een andere betekenis van "cut" is studeren. Als je niet studeert tijdens het oefenen, moet je je herinneren welke boksbewegingen je verkeerd hebt geoefend na het oefenen en ze corrigeren als je ze in de toekomst opnieuw oefent. Dit is de inspanning van snijden, leren, polijsten en slijpen. Als je zo hard werkt, zul je snel vooruitgang boeken.
Heng
“Heng” betekent “regelmatig” en “kwantitatief”. De eerste is doorzettingsvermogen, ongeacht of het extreem koud of warm is; de tweede is kwantitatief, stel volgens de lichaamsbouw en tijd van elke persoon de bijbehorende tijd en hoeveelheid oefening in. Tijd, oefening en hoeveelheid moeten geleidelijk worden versterkt om het niveau geleidelijk te verbeteren.
Kortom, om Tai Chi op het hoogste niveau te beoefenen, moet je rustig beginnen, langzaam bewegen, stil stoppen, zachtjes openen en sluiten, en de interne qi rustig voelen stromen en opzwellen, en het hele lichaam ervaren zonder te voelen, de ledematen en botten zijn verdwenen, en het artistieke concept van "niet weten dat het lichaam ik ben, en ik het lichaam ben", om de Tai Chi-staat te bereiken die begint bij het onzichtbare en terugkeert naar het spoorloze.