Inti dari tiga belas karakter Zhaobao Tai Chi dan tujuh tingkatan kung fu

Inti dari tiga belas karakter Zhaobao Tai Chi dan tujuh tingkatan kung fu

Tiga belas bentuk Zhaobao Tai Chi adalah:

Lingkaran, atas, bawah, maju, mundur, buka, tutup, keluar, masuk, pimpin, jatuh, sambut, lawan. Disebut sebagai tiga belas bentuk. Singkatnya, ada tiga belas, dan karena masing-masing efektif, semuanya harus dicantumkan sebagai tiga belas. Lingkaran, dua yin dan yang, empat gambar, dan delapan trigram yang disertakan di dalamnya masing-masing memiliki rahasianya sendiri, tanpa ada kebingungan. Ketiga belas bentuk tersebut semuanya hadir dalam diagram Tai Chi, dan rahasianya adalah yang terbaik.

Tujuh tingkatan kung fu mengatakan:

1. Satu lingkaran adalah Tai Chi,
2. Atas dan bawah dibagi menjadi dua yin dan yang,
3. Maju dan mundur menyajikan empat gambar,
4. Pembukaan dan penutupan adalah Qiankun,
5. Memasuki dan keluar adalah Kanli yang komprehensif,
6. Memimpin dan jatuh adalah Zhenxun terbalik,
7. Menolak dan mendorong Gendu

Pertama-tama, perlu dijelaskan bahwa cara menyerang dan bertahan dalam tinju tradisional memiliki tiga isi dasar, yaitu, kultivasi, pembentukan tubuh, dan penggunaan akhir. Ketika membahas tinju dan Taoisme, kita tidak dapat mencampuradukkannya. Kita harus membedakan dengan jelas antara latihan, pembentukan tubuh, dan penerapan, dan mampu melaksanakannya. Orang dahulu berkata: "Kembangkanlah dengan ketenangan untuk menampung penggantinya (tubuh), dan jadilah spiritual dan luar biasa dengan gerakan untuk membuat penerapannya lancar. Tubuh bukanlah tanpa fondasinya, dan penerapannya bukanlah tanpa manfaat aslinya." Seri berikut menganalisis esensi dari tiga belas bentuk Zhaobao Tai Chi dan teori Kung Fu tujuh langkah dari tiga aspek latihan, pembentukan tubuh, dan penerapan.

1, Lingkaran,

Lingkaran adalah Tai Chi: Lapisan ini membedakan yin dan yang dari sutra belakang dan sutra yang dililitkan. Praktiknya adalah metode lilitan, dan penerapannya adalah metode pengikatan.

Lingkaran ini, dari tubuh, adalah teori, yaitu tubuh Dharma sendiri, yaitu citra tubuh sempurna Taihe Yiqi. Inilah yang dijelaskan Lao Tzu dalam “Tao Te Ching Bab 1”, yang mengatakan: “Oleh karena itu, selalu “ketiadaan”, ingin mengamati keajaibannya; selalu “sesuatu”, ingin mengamati batasnya.” Tubuh Tao ini tidak terlihat dan tidak bergambar, tetapi memang menakjubkan. Generasi selanjutnya menyebutnya tubuh “Tai Chi”. Mengenai teori tubuh Dharmakaya, semua orang suci dan orang bijak telah menggambarkannya.

Dharmakaya ini dapat menghasilkan segala macam hal, bagaimana bisa diringkas dalam tiga belas kata? Namun, dapat diringkas dengan menggunakan tiga belas kata ini. Tentu saja, ini juga merupakan pernyataan dengan menggunakan metode peleburan.

Misalnya, dalam hal alam: tubuh bagaikan sembilan surga, bagian dalam dan luarnya sama, indah dan transparan, tanpa jejak kotoran yang tercampur di dalamnya. Kata-kata adalah prinsip surgawi yang murni, dan setiap gerakan tubuh sesuai dengan prinsip surgawi. Berdirilah berdampingan dengan orang-orang suci, dan jadilah satu dengan kehampaan.

Sumber teori Dharmakaya Tai Chi: Berasal dari “kesehatan, keharmonisan, dan keselarasan tertinggi, keharmonisan agung dan satu qi” dalam “Kitab Perubahan”. Tao adalah prinsip umum langit, bumi, dan manusia, dan disebut Tai Chi.

Sutra belakang adalah metode dari metode gaya lari 8 karakter; sutra belitan adalah metode dari metode qi internal dan gaya spiral hiperbolik eksternal yang berubah secara dinamis. Oleh karena itu, dikatakan bahwa praktiknya adalah metode belitan. Ini adalah metode melilitkan sutra ke arah yang berlawanan, juga dikenal sebagai metode mengikuti balik Yin-Yang dan metode menyimpan kekuatan dan bentuk.

Ini digunakan sebagai metode pengikatan. Karena dua teknik "makan di dalam dan mengandalkan luar, makan di luar dan mengandalkan dalam" yang digunakan oleh energi internal dan bentuk eksternal, ini dapat menciptakan postur tinju menempel dan berjalan, dan kombinasi serangan dan transformasi. Meskipun musuh tidak diserang, musuh tidak berani bergerak. Ini seperti berdiri di atas batu bundar, dan akan jatuh jika tidak bergerak.

2. Atas dan bawah dibagi menjadi dua yin dan yang:

Lapisan ini adalah Yang naik dan Yin turun, Yang ringan dan Yin berat. Latihannya adalah metode gelombang, dan penggunaannya adalah metode. Atas dan bawah adalah dua Yin dan Yang dari langit dan bumi. Energi internal tubuh adalah langit, dan bentuk eksternal adalah bumi. Energi internal adalah tubuh kesehatan, dan bentuk eksternal adalah tubuh kehalusan. Ini adalah esensi dari kalimat "sehat dan halus, memperkenalkan detail" dalam "Taijiquan Klasik". Ini adalah perwujudan dari posisi langit dan bumi. Sifat energi internal dan bentuk eksternal adalah hasil dari metode posisi Qiankun, yaitu metode Qianjiankunshun.

Ini adalah metode mencocokkan qi dalam dan bentuk luar, bentuk luar yang lembut dan bentuk keras, yaitu tubuh Jian Shunde; dalam hal penggunaannya, kelembutan mengubah kekerasan, kelembutan menggunakan kekerasan, dan yin dan yang digunakan secara ajaib.

Dan naik turun, maju mundur, buka tutup, masuk keluar, maju mundur, dan bertemu lawan semuanya adalah masalah teknis penggunaan kontradiksi yang terpadu yang muncul dalam metode dua yin, yaitu masalah kesatuan qi dalam dan bentuk luar yang berlawanan. Ini adalah konsep tubuh dan penggunaan tinju tradisional bahwa "bagaimana Anda bisa tahu satu tanpa tahu dua", yaitu tujuan dari pelatihan, tubuh, dan penggunaan "dua satu satu dua".

Dan ini berdasarkan teori dan ringkasan metode naik turun qi dalam dan bentuk luar “qi naik turun bentuk jatuh, qi turun bentuk naik”. Metode naik turun “qi naik turun bentuk jatuh, qi turun bentuk naik” beroperasi berulang kali. Dalam hal qi dalam, itu seperti gelombang air, yang merupakan metode kekuatan gelombang dan kekuatan gelombang Xinyi Liuhequan, sehingga dikatakan bahwa praktiknya adalah metode gelombang. Karena dapat “membungkuk dan meregang saat berjalan, membungkuk saat berjalan; naik turun saat berjalan, naik turun saat berjalan”, itu awalnya adalah metode mengikuti naik turun. Tanpa menyebutkan dua kata “mengikuti dan mengikuti”, hanya menggunakan kata “hanya” sebenarnya adalah diskusi tentang metode mengikuti naik turun. Dan metode naik turun, maju mundur, membuka tutup, masuk keluar, memimpin jatuh, dan menyambut menolak semuanya dapat dijelaskan oleh metode “hanya”.

3, Maju dan mundur menyajikan empat gambar:

Lapisan ini terdiri dari setengah yin dan setengah yang, yin murni dan yang murni, dan keduanya saling berinteraksi. Praktiknya adalah metode kalajengking, dan penggunaannya adalah metode Futie.

Mengikuti kalimat sebelumnya “atas dan bawah terbagi menjadi dua yin dan yang”, metode empat gambar dibahas. Karena, Konfusius berkata: “Kitab Perubahan memiliki Taiji, yang melahirkan dua yin dan yang.” Ada bagian khusus dalam “Taiji Boxing Classic” tentang metode empat gambar, yang dibahas sebagai berikut:

Dingin berlalu dan musim panas tiba, siapa yang tahu kapan itu akan dimulai? Suatu hari di sepanjang zaman, kebenaran akan terungkap.
Naik turun silih berganti, tidak bisa hanya omong kosong, pelajari dengan saksama selangkah demi selangkah.
Orang dapat menanggung penderitaan dan akhirnya mencapai kesempurnaan! Prosesnya sangat cepat dan lincah, berliku-liku dan berputar-putar.
Ia seperti bulan purnama ketika dipisahkan dari bentuknya, ia sangat halus, bahkan yang terkecil pun berbentuk lingkaran.

Kalimat “Suatu hari dalam seribu tahun, kebenaran bersifat siklus” menjelaskan hukum “empat gambaran”.

Tidak hanya gerak maju dan mundur yang menghadirkan empat gambaran, tetapi semua isi dari dua yin dan yang, jika dipadukan dengan metode kekuatan gelap, akan menghadirkan empat gambaran dalam menyerang dan bertahan. Jika kekuatan dan bentuk dibalik dan yin dan yang dibalik, maka di dalam tubuh, ada gerak mundur dalam gerak maju dan gerak maju dalam gerak mundur. Ini adalah metode kekuatan gelap. Akarnya berasal dari prinsip "angka yang dimulai dari satu, dan angka yin dimulai dari empat" dalam "Kitab Perubahan". Artinya, fakta dua yin dan yang dalam hukum pergerakan empat gambaran Shaoyang, Taiyang, Shaoyin, dan Taiyin dapat dilihat.

Dalam hal metode bentuk eksternal, hukum pergerakan keempat gambar "atas dan bawah saling mengikuti", merupakan salah satunya. Jika kita membahasnya dalam hal metode "pengumpulan kekuatan dan bentuk terbalik": menyerang dari kiri dan bertahan dari kanan, bentuk penyerang kiri dilepaskan dan kekuatan kembali dan berputar; bentuk pembela kanan kembali dan kekuatan dibalik. Kombinasi energi internal dan bentuk eksternal menghadirkan perubahan dinamis dari keempat gambar dalam perubahan dinamis dari dua yin dan yang dari serangan dan pertahanan sebagai fondasinya. Hal yang sama berlaku bagi mereka yang menyerang dengan kanan dan bertahan dengan kiri. Semua dua metode serangan dan pertahanan yin dan yang adalah sama. Oleh karena itu, ini disebut "saling tukar".

Penerapan metode akumulasi kekuatan dan bentuk ini memiliki efek yang luar biasa yaitu “membuat lingkaran di titik kontak” untuk membubarkan serangan, dan kesenangan “lurus ke depan” untuk menyerang dengan tajam! Ini adalah metode “jaring laba-laba yang berenang, bola daun teratai yang menggelinding” untuk menggunakan keheningan untuk mengendalikan gerakan tempat yang disentuhnya dan tempat dimulainya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa praktiknya adalah metode serangga kalajengking. Serangga kalajengking adalah kelabang, kelabang dan kelabang lainnya dengan kelabang. Jika Anda mengendalikan satu bagiannya, bagian tubuhnya yang lain masih dapat berubah. Dan yang digunakannya adalah “metode penerapan”, jadi itu disebut “metode penundukan”. Ini dikatakan dalam hal “metode penerapan” yang digunakan pada titik kontak, yaitu, metode “memakan di dalam dan mengandalkan luar, memakan di luar dan mengandalkan di dalam” energi internal dan bentuk eksternal. Karena mengadopsi metode seperti itu dapat memiliki kekuatan untuk tidak mengganggu lawan, membuat lawan tidak dapat bertahan.

4, Pembukaan dan penutupan adalah Qiankun:

Tingkat langit dan bumi ini menyatu, yin dan yang menyatu, praktiknya disebut metode menarik, sedangkan penggunaannya disebut metode pendukung.

“Taiji Boxing Classic” mengatakan: “Pembukaan dan penutupan virtual dan nyata adalah tinju klasik.” Dalam tinju tradisional, energi internal adalah tubuh Qiantian, jadi sehat dan berkelanjutan, dan murni dan halus; bentuk luar adalah tubuh Kundi, jadi tenang dan berat, dan patuh. Metode mencocokkan energi internal, bentuk luar, lembut luar dan keras dalam adalah metode “akumulasi kekuatan dan bentuk terbalik”, yang disebut kombinasi langit dan bumi. Jika metode akumulasi kekuatan dan bentuk terbalik dibahas dalam “metode pembukaan”, itu adalah “pembukaan bentuk dan penutupan kekuatan, penutupan bentuk dan pembukaan kekuatan” dua metode. Yaitu, dua metode “makan eksternal dan condong internal, makan internal dan condong eksternal” kekuatan dan bentuk akumulasi terbalik. Makan adalah untuk menarik, menelan, dan menghirup; bersandar adalah untuk mendukung, meludah, dan menghembuskan napas. Interaksi qi dan bentuk digunakan; Kekerasan dan kelembutan digunakan secara bergantian, sehingga dikatakan bahwa itu adalah interaksi yin dan yang. Dan praktik serta penerapannya semuanya dilaksanakan oleh "metode menarik dan metode mendukung" qi internal dan bentuk eksternal. Metode ini secara sederhana disebut "metode makan dan bersandar", atau "metode mengandalkan makan". Metode ini telah dibahas dalam banyak buku panduan tinju dari berbagai sekolah. Sebagai referensi, saya akan memilih yang terbaik dan mencatatnya sebagai berikut:

Semuanya bermuara pada konsentrasi roh. Ketika roh terkonsentrasi, satu qi dilepaskan, qi dimurnikan dan roh dikembalikan, dan momentum bergerak; roh terkonsentrasi, pembukaan dan penutupan jelas, dan kekosongan dan realitas jelas. Jika kiri kosong, kanan padat, dan jika kanan kosong, kiri padat. Kekosongan tidak sepenuhnya tidak berdaya, dan momentum harus bergerak; realitas tidak sepenuhnya terisi, dan roh harus terkonsentrasi. Kuncinya adalah berubah di dada dan pinggang, bukan di luar. Kekuatan dipinjam dari orang-orang, dan qi dipancarkan dari tulang belakang. Bagaimana qi dapat dipancarkan dari tulang belakang? Qi turun ke bawah, dan dikumpulkan ke tulang belakang dari bahu dan disuntikkan ke pinggang. Ini adalah Qi dari atas ke bawah, yang disebut "menutup"; dari pinggang ke tulang belakang, menyebar ke bahu, dan dioleskan ke jari-jari. Ini adalah Qi dari bawah ke atas, yang disebut "membuka". Menutup adalah untuk mengumpulkan, dan membuka adalah untuk melepaskan. Jika Anda dapat memahami pembukaan dan penutupan, Anda akan mengetahui Yin dan Yang. Pada titik ini, keterampilan Anda akan meningkat dari hari ke hari, dan Anda secara bertahap akan dapat melakukan apa pun yang Anda inginkan, dan semuanya akan sesuai dengan keinginan Anda!

Paragraf pertama yang dikutip membahas metode: naiknya Qi internal adalah pembukaan, dan turunnya adalah penutupan. Paragraf kedua membahas metode: Qi internal, bentuk eksternal, dan bentuk eksternal yang cocok dan terpadu terlihat terbuka sebagai Yang, dan ketika dicocokkan dengan kekuatan internal, ia diturunkan ke Yin; ketika bentuk eksternal terlihat keluar, ia tertutup sebagai Yin, dan ketika dicocokkan dengan kekuatan internal, ia dinaikkan ke Yang. Ini mewujudkan metode "Yin dan Yang terbalik, dan kekuatan dan bentuk terbalik".

5, Masuk dan keluar Kanli secara menyeluruh:

Lapisan api ini turun dan air naik, dan air serta api pun mendidih. Praktiknya adalah metode mendesak, dan penggunaannya adalah metode kembali.

Zong berarti kompleks. Frasa ini berasal dari “Taijiquan Jing”: “Kadang-kadang berkontraksi atau melepaskan, kadang-kadang mengendur dan kadang-kadang meregang; perubahan yang kompleks, ingin menekan terlebih dahulu dan kemudian menaikkan”.

Dalam tinju tradisional, ada metode mengikuti kekuatan Lihuo yang ringan dan lincah, dan metode mengikuti kekuatan Kanshui yang longgar dan tenggelam. Umumnya, tinju yang naik ringan dan lincah, dan tinju yang turun longgar dan tenggelam. Jika kita memahaminya dari metode akumulasi kekuatan dan bentuk: tinju yang naik dikoordinasikan dengan kekuatan ringan dan lincah dengan kelonggaran dan tenggelam; tinju yang turun dikoordinasikan dengan kekuatan longgar dan tenggelam dengan ringan dan kelincahan. Hanya dengan cara ini kita dapat memastikan keseimbangan dinamis serangan dan pertahanan. Metode ini disebut metode "air dan api mendidih", dan alasannya ada di sini. Adapun esensi dari "api turun dan air naik", itu mengacu pada adegan turunnya Lihuo dan mengukus dan naiknya Kanshui dalam "Qi tenggelam ke Dantian" dari latihan internal.

Dan kata “Cui” dalam metode “Lian adalah untuk mendesak” menunjukkan metode menjalankan Qi internal dalam latihan internal. Untuk mengilustrasikan esensi kata “cui”, kami mengutip teori-teori orang dahulu untuk membuktikannya, yang dicatat sebagai berikut:

Ticui Lingrun (tekan suara) adalah keterampilan yang luar biasa.

Bahasa Indonesia: Ini adalah keterampilan yang dapat mencapai langit dan bumi. Ini harus digunakan saat Anda punya waktu. Ini dapat menyembuhkan penyakit, mengisi kembali esensi dan energi, menyehatkan Yuan yang lebih rendah, dan mengaktifkan titik akupuntur Yongquan. Ketika titik akupuntur ini dibuka, otot, tulang, dan pembuluh darah dalam tubuh dapat meregang dengan bebas. Ini adalah keajaiban yang belum terungkap selama ribuan tahun. Lebih baik mempraktikkannya pada saat itu dan merasakannya. Untuk mengangkat, langsung naik dari Yongquan ke Niwan; untuk Cui, berhenti sedikit di Tianmu, putar kepala tiga kali, dari kiri ke kanan; untuk Ling, pergi ke Yuzhen, dan kembali ke tenggorokan sekali; untuk Run, masuk ke kedua bahu, turun dari bagian dalam lengan ke ujung sepuluh jari, melewati punggung tangan melalui Quepen Jiaji, menyeberangi bagian depan dan belakang jantung, dan berhenti sedikit di pusar; untuk Miao, lakukan tiga kali dari titik akupuntur Xiaoxiao di pinggang, berhenti sedikit di dasar laut (lalu ke Dantian), bertahan sebentar di Qihai, turun ke depan anus dan belakang ginjal, yaitu perineum (dasar laut), dan bertahan sebentar di tulang ekor; untuk Gong, lakukan titik akupuntur Huantiao dan bertahan sebentar, lanjutkan ke lutut dan tulang kering ke Yongquan, naik di antara tulang kering, berhenti sebentar di belakang lutut, naik ke depan ginjal, buat sembilan putaran, dan berhenti di Xiatian. Sembilan putaran penuh, dan latihan duduk ini selesai.

Ada tiga rahasia lagi dalam berjalan, yaitu "jernih, tenang, dan tenteram". Kata "qing" berarti memusatkan pikiran di Niwan, seperti air jernih, bulan yang cerah, angin sepoi-sepoi, dan matahari yang hangat; kata "jing" berarti mencapai pusar dengan satu tarikan napas, dan memikirkan makna kemurnian teratai; kata "ding" berarti berhenti di dasar laut dengan satu tarikan napas, dan berpikirlah tentang menjadi stabil seperti Gunung Tai, sulit diganggu oleh godaan eksternal, seperti pohon pinus yang rimbun, seperti matahari musim gugur yang hangat, seperti embun dengan mutiara, dan bulan yang dibasahi air. Itu sekeras baja dan selembut kapas. Kemudian gabungkan semuanya menjadi satu, dan pikirkanlah mata air yang memancar keluar dari Niwan, yang berlumpur dan jernih, tanpa halangan dan tanpa henti, dan setelah waktu yang lama, cahaya ilahi akan berkumpul.

Metode “qi mengikuti hati, dan hati mengikuti qi” dalam Guanqi Jue semuanya menunjukkan penggunaan kata “dorongan” yang luar biasa dalam metode kekuatan internal, sehingga dikatakan bahwa “praktiknya adalah metode dorongan”.

Bila digunakan dalam serangan dan pertahanan tertentu, qi internal bergerak maju mundur di dalam tubuh ke atas dan ke bawah, ke kiri dan ke kanan, ke depan dan ke belakang; keringanan dan relaksasi diubah menjadi satu sama lain, memperlihatkan karakteristik penggunaan timbal balik dari kombinasi menakjubkan qi internal dan bentuk eksternal, sehingga dikatakan bahwa "penggunaannya adalah metode pengembalian".

6, Memimpin dan jatuh ke jalan yang salah, mengejutkan dan Xun:

Lapisan guntur dan angin ini bergejolak, naik turun. Praktiknya adalah metode penekanan dan peningkatan, dan penggunaannya adalah metode stimulasi.

Dalam teknik serangan dan pertahanan tinju tradisional, terdapat keterampilan ringan dan lincah mengikuti kekosongan batin api Li dan kelincahan lahiriah mengikuti kekosongan batin air Kan dan kesungguhan batin mengikuti keterampilan longgar dan berat, yang telah dinyatakan dengan jelas dalam kalimat sebelumnya. Terdapat pula keterampilan halilintar yang bangkit dengan ringan dan jatuh dengan berat sesuai dengan suara genderang halilintar, dan keterampilan Wuji yang mengikuti bentuk kosong angin Xun, menggunakan momentum untuk datang dan pergi tanpa bayangan, dan hembusan angin sepoi-sepoi tiba-tiba menjadi tak terlihat dan tak berbentuk. Kejutan adalah momentum tinju halilintar, kekuatan dimulai dari kaki, menyebar ke kaki, mendominasi pinggang, naik ke tulang rusuk, bergerak di dada, dimulai dari punggung, melewati bahu dan siku, dan mencapai jari-jari. Metode jatuh tangan mengikuti pukulan berat halilintar; Xun adalah momentum tinju angin, yang membuat bentuknya kosong dan menggunakan momentum, sehingga metode naik tangan seperti pukulan ke atas yang ringan dan lincah dari angin Xun. Mengangkat dan memukul ke bawah, mengikuti momentum dan memukul, seperti perubahan rumit dari naik turunnya guntur dan angin Xun. Jatuh adalah metode untuk menekan jatuh, dan naik adalah metode untuk menaikkan naik. Jika kita berbicara tentang empat musim, jatuh mengikuti cuaca emas musim gugur, dan naik mengikuti cuaca kayu musim semi. Energi internal dan bentuk eksternal dalam tinju semuanya dapat dipertimbangkan dari metode ini. Bukankah itu metode naik turun dari metode energi gelap dalam metode "akumulasi kekuatan dan bentuk"! Atau metode menekan dan menaikkan Taihe Qi dari tinju! Jika metode penekanan metode naik turun menggunakan kekuatan terbalik sebagai metode meminjam kekuatan untuk memukul orang, metode kekuatan itu tiba-tiba dan secepat kilat, yang disebut "metode yang menggairahkan". Oleh karena itu, dikatakan: "Penggunaannya adalah metode yang menggairahkan".

7, Yingdi Tuigen Dui:

Tingkat ini adalah mulut dan telinga, yang dapat mendengar dan bertanya, serta berkomunikasi satu sama lain. Praktiknya disebut metode, dan penggunaannya adalah metode kekosongan dan semangat.

Ying berarti menyambut; Di berarti tiba. Yingdi adalah masalah menyerang dan bertahan. Tuigen Dui, Tui berarti penalaran dan evolusi; Gen berarti mengetahui kapan harus berhenti. Mengetahui kapan dan di mana harus berhenti berarti berhenti pada kebaikan tertinggi, yaitu di mana harus berhenti. Dalam hal tinju, ketika berlatih cara menyerang dan bertahan dari tinju tradisional, seseorang harus berhenti pada "menggunakan hati nurani untuk mendengarkan dan menyelidiki, menggunakan kemampuan beradaptasi yang baik, dan mendengarkan gerakan dan realitas lawan setiap saat dalam beradaptasi, sehingga dapat terus-menerus menyesuaikan adaptasinya sendiri dan menang"; Dui berarti komunikasi. Dalam hal tinju, gunakan hati nurani untuk mendengarkan dan menyelidiki untuk mengendalikan kemampuan beradaptasi yang baik, dan menjadi satu dengan napas gerakan dan realitas lawan, sehingga dikatakan: "Berkomunikasi satu sama lain". Inilah esensi dari "Yingdi Tuigen Dui".

Tingkatan Kung Fu ini adalah Kung Fu “mendengarkan kekuatan, meminta kekuatan”, “mendengarkan hati nurani”, sehingga dikatakan: “mulut dan telinga”. Seorang petinju dapat dengan jelas meminta kekuatan dan mendengarkan kekuatan dengan jelas selama proses serangan dan pertahanan, sehingga ia dapat “bernapas menjadi satu dengan kekuatan lawan”, dan dapat “menimbang” ringan, berat, gerakan dan perubahan kekuatan tinju lawan secara akurat, dan dapat menghindari yang nyata dan menyerang yang kosong, yaitu, ia dapat menggunakan sedikit tusukan dan berjalan untuk saling menghasilkan, menghindari bagian depan dan memukul bagian belakang untuk menang. Oleh karena itu, dikatakan bahwa “latihan adalah metode penimbangan”, yang merupakan metode penimbangan mendengarkan dan menyelidiki. Secara umum, ini adalah metode dasar “mengendalikan keheningan dengan gerakan, keheningan dalam gerakan, keheningan dan gerakan adalah akar satu sama lain; kelembutan mengubah kekerasan, kelembutan bertahan selamanya, dan yin dan yang digunakan secara ajaib”.
Karena, dengan menggunakan metode "mendengarkan dan menyelidiki hati nurani untuk mengendalikan kemampuan beradaptasi yang baik, dan juga mendengarkan dan menyelidiki dalam beradaptasi" untuk menyerang dan bertahan, dapat mencapai efek "tidak ada bulu yang dapat ditambahkan, lalat dan serangga tidak dapat mendarat; orang tidak mengenal saya, saya sendirian" tanpa kekuatan orang lain dan dapat menang. Oleh karena itu, dikatakan: "Ini adalah metode kekosongan dan semangat".