Selon la théorie de la boxe des prédécesseurs du Tai Chi, les trois pratiques et les trois non-pratiques mentionnées dans les règles d'entraînement sont de pratiquer la théorie mais pas la force, de pratiquer l'essence mais pas la marque, et de pratiquer le corps mais pas les mouvements.

1. Pratiquez la théorie mais pas la force

    La théorie est la raison d'être et le principe du Tai Chi. Le Tai Chi pratique la grande voie, c'est-à-dire le principe selon lequel le yang produit le yin et le yin produit le yang dans la transformation du yin et du yang dans le Tai Chi. Le Tai Chi contient de la douceur dans la dureté et de la dureté dans la douceur, et la dureté et la douceur se complètent mutuellement ; le vide extrême produit le réel, la réalité extrême produit le vide, et le virtuel et le réel sont transformés. Grâce à la pratique de la concentration mentale, en guidant le qi avec l'esprit, en déplaçant le corps avec le qi et en suivant l'esprit vers le qi et la forme, on peut réaliser un mouvement complet, le corps entier suit, et l'intérieur et l'extérieur sont en harmonie. Lors de la pratique, suivez les règles et suivez le courant, et ne vous précipitez pas pour réussir. L'entraînement musculaire fait référence à la pratique de la force du qi. Bien que ce type de pratique puisse entraîner une force locale dans une large mesure, ce type de force est maladroit et rigide, manque de spiritualité et n'est pas adopté par les pratiquants de Tai Chi.

    2. Pratiquez la racine, pas les symptômes

    « Racine » fait référence à l'origine, à la racine, c'est-à-dire à l'énergie vitale du rein et au kung-fu du bas du corps. Le rein stocke le yin et le yang d'origine, qui sont la racine innée et la source du qi. Si le qi du rein est suffisant, les cinq organes internes peuvent être nourris et le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins peuvent accomplir leurs tâches, de sorte qu'ils peuvent être énergiques, forts, réactifs et coordonnés. La plénitude du qi interne est l'une des origines. La deuxième est que sur la base de la relaxation de tout le corps, le qi est absorbé dans le dantian et s'enfonce dans le ressort, de sorte que le haut du corps est agile, le corps moyen est actif, le corps inférieur est stable et il prend racine sur le sol. « Symptômes » fait référence à la méthode de pratique locale dont le but principal est de pratiquer la force et la dureté de diverses parties du corps. Le Tai Chi est un art martial interne qui cultive à la fois l'intérieur et l'extérieur, en se concentrant sur la pratique de la culture interne, « cultiver les racines et humidifier la source », « cultiver les racines fera fleurir les branches et les feuilles, humidifier la source fera pousser les veines ».

    3. Pratiquez le corps, pas les mouvements

    La pratique du corps consiste à pratiquer les compétences globales, et les mouvements sont les significations offensives et défensives de chaque mouvement. Les personnes qui débutent en Tai Chi aiment souvent comprendre l'utilisation de chaque mouvement et posture. Si vous expliquez et comprenez uniquement l'utilisation et la connotation du Tai Chi du point de vue des mouvements et des postures, vous ne pourrez pas saisir l'essence du Tai Chi. La pratique du Tai Chi nécessite un processus de familiarisation avec les routines, les mouvements corrects, l'élimination de la raideur et la recherche de la douceur, afin que tout le corps puisse suivre, que l'intérieur et l'extérieur puissent être combinés, que l'énergie interne soit pleine et pleine, et que les compétences soient pratiquées sur le corps. Le Tai Chi consiste principalement à entraîner ses compétences globales. Face à un ennemi, selon la situation objective, il faut se sacrifier et suivre les autres, s'adapter à la situation et ne pas s'en tenir à un seul mouvement ou à une seule posture. Lorsque l'énergie interne est pleine, tout le corps est comme une balle remplie d'air, réagissant à toute sensation et étant capable de frapper partout où il touche.