Les arts martiaux internes sont la cristallisation de la sagesse de la nation chinoise. Les arts martiaux internes les plus célèbres sont le Tai Chi, le Xingyi et le Baguazhang. Le Tai Chi est le plus populaire. Finalement, il a été découvert que pour pratiquer rapidement les arts martiaux internes, même le Tai Chi et le Baguazhang, il est nécessaire de commencer par la pratique du Xingyi. Commencer par là est le plus rapide et le plus facile. La raison pour laquelle les trois arts martiaux internes sont répertoriés dans les arts martiaux internes est qu'ils ont les mêmes parties. La puissance de leur boxe provient de la force globale unique des arts martiaux internes. Les coups et les accrochages du Tai Chi, les montées, les exercices et les chutes du Xingyi, ainsi que la marche, les rotations et les combats du Baguazhang, découlent tous de cette force globale. Par conséquent, pour bien pratiquer le Tai Chi, il est possible de développer toute la force des postures du Xingyi, puis de pratiquer la boxe. L'effet est très rapide. On ne peut pratiquer efficacement que quatre-vingts, voire plus de cent postures en un an, ce qui est néfaste pour la force. Mais le Xingyi peut maîtriser toute sa force en un an. Les arts martiaux développent la force. Qu'il s'agisse de préserver sa santé ou de combattre, sans force, il est impossible d'ouvrir les méridiens et de vaincre l'ennemi.

1, Principes essentiels des mouvements corporels de base des arts martiaux internes

    Le Xingyiquan est un art martial interne. Il met l'accent sur la pratique de la force intérieure et de l'intention. Il se caractérise par une théorie claire, une compréhension aisée et une réalisation aisée.

    La pratique de la force interne du Xingyiquan est similaire aux exercices statiques généraux et les exigences de base sont identiques. Elle commence également en position debout. La posture du Xingyiquan est une posture à trois corps, exigeant le trois-en-un externe et le trois-en-un interne. Les douze formes doivent se refléter dans la posture externe, avec l'élan de la tête de l'ours, du cou du dragon, des yeux du singe, de la bouche noire, des ailes d'hirondelle, des griffes de l'aigle, de la taille du serpent, des hanches du tigre, des pattes de poulet, des pieds du cheval, de la queue de tortue et du ventre du crapaud.

    Le sommet de l'ours désigne l'arrière de la tête (c'est-à-dire la couronne capillaire située à environ 2,5 cm derrière le point Baihui) qui se redresse, comme un ours debout, avec un centre de gravité stable. Le cou du dragon est le cou tendu vers le haut, avec l'élan d'un dragon vert émergeant de l'eau et s'élevant vers le ciel. Les yeux du singe désignent l'état mental des yeux en position debout, comme un singe, et doivent être intelligents à l'extérieur comme à l'intérieur. Intérieurement, nous devons regarder vers l'intérieur, le Dantian, suivre ou guider l'esprit et l'essence, suivre ou guider l'essence et l'essence, et utiliser l'esprit pour ouvrir et fermer les points d'acupuncture ou actionner les méridiens. Extérieurement, nous devons regarder les trois pointes de l'autre personne. Les deux pôles de la ligne de gravité (les trois pointes désignent les deux épaules et le sommet de la tête). La bouche noire signifie que la bouche est comme une gueule de corbeau, la langue doit être pressée contre la mâchoire supérieure et le qi doit s'enfoncer dans le Dantian. Les ailes d'hirondelle signifient que les épaules sont comme des hirondelles, épaules et coudes affaissés. Les griffes d'aigle signifient que la main est en forme de serre d'aigle, la gueule du tigre arrondie, avec une posture de préhension, l'auriculaire et l'annulaire naturellement pliés, jouant un rôle de porteur, et le majeur redressé pour exercer une pression sur les points d'acupuncture. La taille de serpent signifie que la colonne lombaire doit être verticale par rapport au centre, les articulations de la taille naturellement relâchées et le mouvement doit être souple, rapide et puissant, comme la colonne lombaire d'un serpent en vol. Les hanches de tigre signifient qu'un tigre s'assoit sur ses hanches pour sauter dans un torrent. Les pattes de poulet signifient que le pied avant est droit et que le pied arrière forme un angle de 45 degrés avec le pied avant. Le talon intérieur du pied arrière est dans le prolongement de la ligne intérieure du pied avant, comme un poulet marchant en ligne droite, afin que sa propre ligne de gravité tombe sur le bord du point d'appui des deux pieds. Les pieds de cheval évoquent l'utilisation des deux pieds comme pour monter à cheval : pour monter à cheval, ouvrez les deux hanches ; pour courir sur le dos du cheval, serrez fermement le ventre du cheval pour éviter toute chute. À l'instar d'une pince ouverte, la conscience des deux pieds plonge directement dans le sol, enserrant le centre de la Terre. L'intention des deux hanches traverse les deux genoux, et les points d'acupuncture Yongquan des deux pieds pointent directement vers le centre de la Terre. La queue de tortue évoque la forme de notre colonne vertébrale, et le coccyx doit être comme celui d'une tortue, rentré vers l'intérieur, ainsi que l'anus. C'est la seule façon de maintenir le corps droit et de débloquer les méridiens Ren et Du. Le ventre de crapaud évoque le bas-ventre d'une grenouille : le ventre du crapaud est bombé et le qi s'enfonce dans le Dantian.

    2, Qigong, Neijiaquan, Taoïsme

      À l'époque où le Qigong était populaire, ses exigences d'entraînement étaient essentiellement calquées sur celles du Xingyiquan, notamment la posture des trois corps. Cependant, le Qigong met principalement l'accent sur la pratique de la pensée, afin que l'esprit, l'énergie et l'âme puissent atteindre la plénitude et la vigueur, et parvenir à un corps sain. Pour y parvenir, nous devons d'abord comprendre et maîtriser les lois de l'ascension et de la chute de notre esprit, de notre énergie et de notre esprit, et les contrôler et les ajuster consciemment afin qu'ils augmentent leur production et leur conservation, et qu'ils favorisent leur stockage et leur transformation. Nous nous efforçons de ne pas tomber malade, de renforcer notre esprit et notre énergie, et de vivre plus longtemps.

      Les arts martiaux peuvent intégrer le taoïsme, et l'intégration au taoïsme pour affiner l'élixir peut être divisée en cinq étapes : premièrement, entrer dans une respiration fœtale fixe ; deuxièmement, ouvrir les trois portes ; troisièmement, prendre le médicament et former l'élixir ; quatrièmement, former le fœtus ; cinquièmement, naître. Ces cinq étapes sont comparables à l'école primaire, au collège et à l'université. Chaque étape précédente constitue la base de l'étape suivante.

      3, Trilogie du Kung Fu : Pratique, alimentation et transformation

        La « pratique » désigne l'ouverture et la fermeture entre deux ou plusieurs points d'acupuncture, ou l'actionnement des méridiens. Par exemple, l'ouverture et la fermeture entre le dantian inférieur et le dantian moyen sont comparables à une inspiration du dantian inférieur vers le dantian moyen, puis à une expiration du dantian moyen vers le dantian inférieur, et ainsi de suite. Autre exemple : l'ouverture et la fermeture entre le point Tanzhong (cœur antérieur) du dantian moyen, le Jiaji supérieur (cœur postérieur) et le dantian inférieur, l'inspiration du dantian moyen vers le Jiaji supérieur, puis l'expiration du Jiaji supérieur vers le dantian inférieur. Autre exemple : l'ouverture et la fermeture des méridiens Ren et Du. L'inspiration monte le long du méridien Du, et l'expiration descend le long du méridien Ren.

        La « nourriture » désigne l'ouverture, la fermeture et la respiration d'un point d'acupuncture. Par exemple, en se concentrant sur le dantian, cette méthode est une nutrition. Elle consiste à traiter le dantian inférieur comme un corps respirant, un corps d'ouverture et de fermeture, et un corps lumineux. Une fois fermé (inspiré), l'air de l'univers est directement absorbé par le dantian inférieur à travers toutes les parties du corps, y compris les pores de la peau. Puis, une fois ouvert (expiré), l'air du dantian est expiré à travers toutes les parties du corps vers l'espace lointain de l'univers.

        La « transformation » désigne la transformation de l'essence en qi, la transformation du qi en esprit et la transformation de l'esprit en vacuité. Le qigong possède différentes méthodes de pratique spécifiques à chaque stade. La plupart des gens n'atteignant que le troisième stade, nous ne présenterons ici que les méthodes spécifiques de ces trois stades. Lorsque vous commencez à pratiquer jusqu'au premier stade, celui de l'entrée en respiration fœtale, la « transformation » peut consister à plonger votre esprit dans le Dantian après avoir terminé le Yanggong, à vous reposer un moment, puis à pratiquer une relaxation complète du corps, à masser différentes parties du corps ou à faire une marche lente. Il est conseillé de marcher davantage, surtout après chaque boxe interne. Après le premier stade, celui de l'entrée en respiration fœtale, et jusqu'au troisième stade, celui de la prise de médicament pour pratiquer l'élixir, la « transformation » avant la fin de l'élixir consiste à pratiquer la transformation de l'essence en qi. La méthode spécifique consiste à immerger le qi dans le Dantian et à se reposer un moment, puis à partir du nombril, et à inspirer de bas en haut, de gauche à droite. Ensuite, inspirez et expirez en cercle de haut en bas, de droite à gauche. Il s'agit d'un cercle d'une inspiration et d'une expiration, et répétez 36 cercles. Ces cercles vont du plus petit au plus grand (comme le ressort d'une horloge). Ensuite, effectuez 24 cercles dans le sens inverse, du plus grand au plus petit, et revenez au nombril. Enfin, inspirez depuis le nombril (environ 2,5 cm). Expirez ensuite vers le Dantian inférieur. Reposez-vous un moment. La méthode pour les femmes est la même que ci-dessus, mais en sens inverse. Au cours de la troisième étape, prenez un médicament pour fabriquer un élixir. Après la formation de l'élixir et avant celle du fœtus, la « transformation » consiste à pratiquer le qi et à transformer l'esprit. La méthode spécifique consiste à inspirer du Tianmen inférieur (point périnée) vers le Tianmen supérieur (point Baihui), puis à expirer du Tianmen supérieur vers le Tianmen inférieur en sens inverse, le long du canal Du. Répétez cette procédure pendant vingt cycles. Au quatrième stade, après la formation du fœtus, la « transformation » consiste à pratiquer l'esprit et à retourner à la vacuité.

        4, Méthode d'entraînement interne pour entrer dans le Tao avec les arts martiaux

          La norme pour réussir la respiration fœtale lors de la première étape est que la respiration et l'ouverture pratiquées lors de notre pratique puissent restaurer l'état de respiration et d'ouverture du corps maternel. L'ouverture et la fermeture de la respiration du fœtus dans le corps maternel ne sont pas assurées par les poumons et le nez, mais par la connexion de tout le corps par le sang. Il n'y a pas d'ouverture sans ouverture, ni de fermeture sans fermeture. Pour atteindre cet état, il est nécessaire d'être détendu et calme. Cependant, divers facteurs, physiques et mentaux, s'ajoutent souvent et empêchent souvent d'atteindre le niveau initial de relaxation et de tranquillité, ce qui entrave souvent la circulation sanguine dans les méridiens. Si les méridiens sont obstrués, des sensations de chaleur, d'engourdissement, de douleur, etc., peuvent survenir. Outre les réactions mentionnées ci-dessus, des bruits intestinaux, des torsions viscérales et d'autres mouvements internes peuvent également survenir. Suite à ces mouvements externes et internes, des hallucinations peuvent survenir et le corps peut se sentir léger ou lourd. Tous ces phénomènes sont courants chez les débutants et ne sont pas surprenants. Il n'y a donc aucune raison d'en avoir peur. Il est important de bien comprendre que ces phénomènes ne sont pas notre objectif. Il ne faut donc pas les craindre, mais les empêcher de se développer afin d'éviter les déviations. Lorsque ces phénomènes et mouvements apparaissent, il suffit d'être détendu et calme, de concentrer ses pensées et d'utiliser la méthode de « transformation » de l'essence en qi pour les éliminer et les rétablir. Pour réduire les déviations, il est conseillé, lors de la concentration initiale sur les points d'acupuncture, de veiller à ce que leur position ne soit pas plus haute que les épaules ni plus basse que les genoux. Parallèlement, vous pouvez commencer par pratiquer le « Yuye Dan », car après avoir pratiqué le « Yuye Dan », les points d'acupuncture et les articulations du corps humain sont comme des lubrifiants, et leur circulation est plus fluide. La méthode spécifique de pratique du « Yuye Dan » consiste à se concentrer sur le point Xuanying (la gorge). Après un certain temps, la production de salive augmentera. À ce moment-là, vous pouvez avaler la salive dans le Dantian inférieur avec votre esprit, puis revenir vous concentrer sur le point d'acupuncture Xuanying et répéter la méthode ci-dessus.

          La première étape de la pratique consiste souvent à ouvrir et fermer le Dantian inférieur et les points Mingmen, ou le Tanzhong et le Shangjiaji. Autrement dit, inspirez du Dantian inférieur vers Mingmen (ou inspirez de Tanzhong vers Shangjiaji), puis expirez de Mingmen vers le Dantian inférieur (ou expirez de Shangjiaji vers Tanzhong). Car le Dantian inférieur est le fondement inné, et Tanzhong le fondement acquis.

          La première étape de la nutrition consiste généralement à ouvrir et fermer la respiration du Dantian inférieur, ou du point d'acupuncture Tanzhong. Pratique et nutrition s'effectuent en alternance, et leur durée doit être naturelle. Le principe général est de ne pas se fatiguer pendant la pratique, ni de perdre la raison pendant la nutrition, c'est-à-dire de satisfaire aux exigences de détente et de tranquillité.

          La norme pour l'ouverture des trois portes lors de la deuxième étape est que les trois premières et les trois dernières soient toutes ouvertes et dégagées. Les trois premières portes correspondent aux trois points d'acupuncture situés à l'avant du corps : Dantian inférieur, Tanzhong et Yintang. Les trois dernières, aux trois points d'acupuncture situés à l'arrière du corps : Mingmen, Shangjiaji et Baihui. Les points d'acupuncture des trois premières et des trois dernières portes sont correspondants et connectés. L'ouverture d'un point d'acupuncture entraîne naturellement l'ouverture du point correspondant. L'ouverture de chacune de ces trois portes procure une sensation plus intense et plus intense. Par exemple, l'ouverture de Tanzhong et de Shangji produit une explosion semblable à celle d'une boule de feu jaillissant comme un feu d'artifice, projetant des étincelles dans tout le corps. Le corps est très doux, chaud et confortable, une sensation difficile à décrire. Par exemple, l'ouverture des points d'acupuncture Yintang et Baihui est comparable à une fenêtre, un corps qui respire. Les cheveux à proximité semblent flotter, et Yintang est aussi comme un nez. Après l'ouverture de ces deux points d'acupuncture, on perçoit et on réagit aux changements de son état physique et aux variations climatiques, avec des battements évidents et des sensations étranges. On a vraiment l'impression qu'un érudit connaît tout du monde sans quitter son domicile. Ce n'est qu'en ouvrant les trois portes que les méridiens Ren et Du peuvent être reliés et que le petit Zhoutian peut s'ouvrir. Une fois la deuxième étape franchie, on peut s'ajuster, se contrôler et se sentir soi-même. On peut prévenir et éliminer les maladies.

          Une fois la deuxième étape franchie et les trois portes ouvertes, nous pouvons prendre des médicaments et des élixirs de pratique, et entrer dans la troisième étape de la pratique. Par exemple, lorsque nous sommes « en feu » et « chauds », lorsque le feu yang est trop intense, nous pouvons utiliser notre esprit pour abaisser le qi du « point Baihui » au sommet de la tête au « point Yongquan » sous la plante des pieds, 36 fois. Nous pouvons également utiliser notre esprit pour inspirer du point Tanzhong vers le Jiaji supérieur, puis expirer du Jiaji supérieur vers le Dantian inférieur. Répétez cette opération 36 fois ; cette méthode est appelée « entrer dans la plage du dragon ». La « pratique » de la deuxième étape consiste principalement à ouvrir et fermer le Dantian inférieur et le Mingmen, le Tanzhong et le Jiaji supérieur, et le Yintang et le Baihui. « Nourrir » concerne principalement le Dantian inférieur, le Tanzhong (Dantian moyen), le Yintang (Dantian supérieur), le Mingmen (Dantian arrière), le Jiaji supérieur, le Baihui (Tianmen), ainsi que leurs propres ouvertures et fermetures. « Transformer » est la transformation de l'essence raffinée en qi.

          La troisième étape consiste à prendre le médicament et à raffiner l'élixir. La méthode de fabrication de l'élixir consiste à raffiner l'élixir d'or. C'est le nom taoïste. Dans le bouddhisme, il existe des « sarîras » (note : à distinguer des reliques osseuses de Bouddha que l'on appelle après la mort, et qui sont brûlées mais non fondues. On peut ressentir cette sensation lorsque la force intérieure atteint un certain niveau. Elle semble tangible, mais elle est en réalité invisible et existe réellement). L'élixir est aussi gros qu'un haricot, se déplaçant dans le corps humain sans être figé. Lorsque nous pratiquons jusqu'à ce stade, notre essence est généralement très riche et nous ressentons souvent une excitation sexuelle, un écoulement de sperme et des menstruations. À ce stade, si nous ne prenons pas le médicament et ne raffinons pas l'élixir à temps, l'essence débordera, le sperme s'écoulera de lui-même, les menstruations s'écouleront et l'essence sera perdue. Beaucoup d'efforts seront gaspillés. Par conséquent, cette étape est très importante pour la santé physique des personnes et pour prolonger leur vie.

          La troisième étape de la « pratique » consiste principalement en l'ouverture et la fermeture entre le Dantian inférieur et Mingmen, entre le Tanzhong et le Jiaji supérieur, et entre les méridiens Ren et Du. La « nourriture » consiste principalement en l'ouverture et la fermeture du Dantian inférieur et des points d'acupuncture Tanzhong eux-mêmes, et la « transformation » consiste encore à transformer l'essence de la pratique en qi.

          5, Cueillir des herbes pour fabriquer des élixirs

            Comment récolter les herbes pour fabriquer des élixirs ? Le principe général est de recueillir le médicament qui n'est ni vieux ni tendre au moment de sa production, puis de le ramener au Dantian par un chemin précis pour une culture et une transformation mixtes. Le terme « médicament » désigne l'essence, le qi et le sang, qui sont des éléments internes à l'être humain. Ni vieux ni tendre désigne le moment le plus approprié. Sur ce point, les hommes et les femmes sont différents. Pour les hommes, le moment de la production du médicament correspond souvent à l'excitation sexuelle, à l'orgasme, à la pratique de la méthode d'ajout d'huile et au moment où l'excitation sexuelle est sur le point de déborder. Pour les femmes, le moment de la production du médicament ne correspond pas seulement à l'excitation sexuelle et à l'orgasme, mais aussi à l'arrivée des règles. Le médicament qui n'est ni vieux ni tendre désigne le médicament qui est tendre lors de la première excitation sexuelle, ni vieux ni tendre lors de la deuxième, et vieux lors de la troisième, au moment de la libération du sperme. Le remède est délicat lorsqu'une femme le ressent juste avant ses règles, et ancien lorsqu'elle commence à voir des rougeurs ou a ses règles. Le remède qui n'est ni ancien ni délicat juste après l'apparition de la sensation, ou le jour même, n'est ni ancien ni délicat. La méthode pour recueillir le remède est la suivante : inspirez mentalement depuis le point périnéal le long du vaisseau gouverneur jusqu'au point Baihui, puis expirez le long du vaisseau Ren jusqu'au point Huangting (environ 5 cm sous le cœur). Inspirez ensuite mentalement depuis le Dantian inférieur jusqu'au point Huangting, recueillez le remède, expirez depuis le point Huangting jusqu'au nombril, puis inspirez à environ 2,5 cm du nombril, puis expirez jusqu'au Dantian inférieur. Après un court repos, amenez mentalement le « remède » jusqu'au nombril pour pratiquer la transformation de l'essence en qi (c'est-à-dire la méthode des 36 cercles et des 24 cercles), et renvoyez-le au Dantian inférieur.

            6, Méthode d'ajout d'huile

              La méthode de l'huile consiste à masser le bas-ventre avec les majeurs des deux mains, en remontant jusqu'au milieu du sternum, puis en massant avec les pouces vers le bas jusqu'au milieu de la partie supérieure du bas-ventre. Un aller-retour est effectué une fois, soit 36 fois. Ensuite, posez la paume de la main sur le foie, la main droite sur le dos de la main gauche, et massez de gauche à droite, de bas en haut, autour du nombril, en effectuant 36 cercles. Après le massage, placez la main droite sur le nombril, appuyez la main gauche sur le dos de la main droite et massez le nombril dans le sens inverse, en effectuant 36 cercles. Une fois le massage terminé, tenez le testicule gauche avec la main droite, puis maintenez-le avec la main droite, en effectuant 81 cercles. Ensuite, tenez le testicule droit avec la main droite, puis massez-le avec la paume droite, en effectuant 81 cercles. Une fois l'opération terminée, utilisez la méthode de collecte d'herbes et de raffinage d'élixirs pour renvoyer l'essence au dantian inférieur. La méthode d'ajout d'huile peut rendre les gens vigoureux et prolonger leur vie de 20 à 30 ans. Cette méthode est souvent pratiquée au lit avant de se coucher ou de se lever le matin, et n'affectera ni le travail ni les études.

              Au début de la méthode de cueillette d'herbes et de raffinage d'élixirs, nos compétences sont souvent insuffisantes, nous n'avons pas encore atteint l'état d'avoir des relations sexuelles sans émotions, et nous n'avons pas encore pleinement acquis la maîtrise de soi. Nous ne pouvons donc pas nous fier uniquement à la pensée pour y parvenir. À ce stade, nous utilisons souvent le majeur pour appuyer fermement sur le point périnéal, et l'index pour renforcer le majeur afin de terminer l'opération ensemble.

              7. Aménagement du temps de pratique et précautions

              Français Pour la nature, le meilleur moment pour pratiquer les compétences internes, le qigong et la position debout devrait suivre la méthode de Ziwu Liuzhu, en particulier, Zishi et Wushi. Mais selon les changements de saisons, il y a : du solstice d'hiver au solstice d'été, cette période devrait être Zishi. La période du solstice d'été au solstice d'hiver devrait être de minuit à midi (23h à minuit est la période de minuit, 23h à minuit est la période avant minuit, 12h à 1h est la période de minuit, 11h à 1h est la période de midi, 11h à minuit est la période avant midi et 12h à 13h est la période de l'après-midi).

              Selon la loi du yin et du yang, le meilleur moment pour pratiquer le qigong est lorsque le désir sexuel et le yang augmentent, généralement entre 4 et 6 heures du matin. Quant aux heures de minuit et de midi, le meilleur moment pour pratiquer le qigong peut varier selon chaque personne : sexe, âge, climat, saison, etc. J'espère que chacun comprendra ces principes.

              Après avoir acquis une certaine force intérieure, la posture et l'apparence de la position debout, la force de l'entraînement de boxe, etc., les exigences pour divers mouvements peuvent être beaucoup plus décontractées et libres. Par exemple, la posture à trois corps peut être la posture à trois corps en un pas, la posture à trois corps en demi-pas, la posture à trois corps en pas parallèles, la posture à trois corps sur une jambe, etc. Outre la posture à trois corps, la posture debout peut également être la posture Wuji, ou d'autres formes de posture debout. Outre la posture debout, vous pouvez également vous asseoir, vous allonger, marcher, courir, faire du vélo, écrire ou effectuer d'autres activités professionnelles, comme chanter et danser, etc. Cela peut être pratiqué à tout moment et en tout lieu. Toutes les postures et tous les mouvements ont une connotation d'« entraînement » et de « développement ». Ils nécessitent tous que le Dantian humain, le centre de la Terre et le zénith soient reliés pour former une ligne verticale, et que le petit Zhoutian soit connecté. Il s'agit de l'ouverture et de la fermeture des différentes directions du Dantian (lignes droites et courbes comprises), ainsi que de l'ouverture et de la fermeture entre le Dantian et d'autres points d'acupuncture. Par exemple, la marche et la flânerie peuvent être basées sur l'entretien. L'essentiel est de se concentrer sur l'ouverture et la fermeture du Dantian lui-même. En vélo ou en promenade, vous pouvez vous concentrer sur la « pratique » et mesurer l'ouverture et la fermeture entre les deux points Huantiao. En boxe, vous pouvez pratiquer la génération avant comme « alimentation », c'est-à-dire ouvrir et fermer le Dantian lui-même dans différentes directions (selon la direction de l'action), ou vous pouvez pratiquer la retenue inverse comme « pratique », c'est-à-dire, en vous basant sur le Dantian, tirer (ou appuyer) vers un autre point d'acupuncture, puis immédiatement refermer (retenir) le Dantian depuis cet autre point. À ce moment, le Dantian est comme une bille d'acier qui se remplit d'air instantanément.

              Il convient également de souligner ici que l'ouverture et la fermeture, le mouvement dans le processus de « pratique », de « nourriture » ou de « transformation », ne sont pas tout à fait identiques à notre respiration habituelle. Parfois, le rythme peut être identique, parfois plus rapide, parfois plus lent, mais le principe général est d'être en rythme.