Le Xingyiquan est une boxe de puissance interne, avec des mouvements simples, à la fois physiques et pratiques, et sans beaucoup d'exercices auxiliaires. Les compétences du Xingyiquan sont principalement acquises grâce à un entraînement « unifié », et grâce à la méthode étape par étape du six en un pour atteindre l'état d'intégration, de coordination et d'unité de tout le corps. L'entraînement du six en un se déroule du début à la fin du Xingyiquan.

Le six en un est divisé en trois en un interne et trois en un externe. Le trois en un interne est : l'unité du cœur et de l'esprit, l'unité de l'esprit et du qi, et l'unité du qi et de la force ; le trois en un externe est : l'unité de l'épaule et de la hanche, du coude et du genou, et de la main et du pied. L'étape initiale de l'entraînement six en un est le Wuji debout et le style à trois corps, puis l'unité est atteinte dans la boxe des cinq éléments et la boxe des douze formes.

  1. Origine du Xingyiquan

Le Xingyiquan est originaire du Xinyi Liuhequan, et tous deux utilisent la méthode « six en un ».

La signification du nom Xinyi Liuhequan est : intégrer la boxe six en un avec la pensée cérébrale.

Le sens du nom Xingyiquan est : un art martial qui unifie le corps et l'esprit. Le Xingyiquan hérite de la technologie de base du Xinyi Liuhequan. Tous les mouvements du corps du Xingyiquan doivent suivre la loi de Liuhe, c'est pourquoi il est également appelé « Liuheyiquan » au Shanxi.

Selon les experts concernés, la théorie et la méthode de Liuhe sont apparues pour la première fois dans le système Xingyiquan, puis ont été absorbées et adoptées par de nombreux types de boxe, ce qui montre que la théorie de Liuhe est réalisable, ce qui constitue également une grande contribution du Xingyiquan aux arts martiaux chinois.

Pour atteindre Liuhe, le Xingyiquan explore la fonction avancée de l'esprit, qui est propre aux êtres humains, et utilise l'esprit pour comprendre la nature, apprendre de la nature et prendre toutes les choses de la nature comme enseignants. Tout d'abord, suivez les principes des cinq éléments de l'or, du bois, de l'eau, du feu et de la terre, prenez les caractéristiques de chaque élément et l'interaction entre eux, de sorte que la force du Xingyiquan corresponde progressivement aux caractéristiques des cinq éléments. La soi-disant « unité de l'homme et de la nature » est comme le poing coupant appartenant à l'or, qui est dur et indestructible ; le bois est courbé et droit, et peut être dur ou mou ; l'eau est invisible et peut se plier et s'étirer ; le feu est violent et explosera dès qu'il le touchera ; la terre est épaisse et peut changer avec la vie. Après l'entraînement du poing des cinq éléments, le Xingyiquan vise à transformer ces cinq caractéristiques naturelles en force.

Les douze formes du Xingyiquan sont basées sur les compétences spéciales et la spiritualité des animaux, restituant aux gens leur instinct de mouvement et de combat originel. Par conséquent, les douze formes sont une méthode permettant de développer à l'extrême le mouvement instinctif du corps humain. Comme le tour et la plongée du dragon, le bond divin du tigre, la dextérité du singe, le galop du cheval, l'indépendance du poulet, le vol de l'hirondelle, l'enchevêtrement du serpent, la majesté de l'ours, la puissance des griffes de l'aigle, etc. Ces capacités sont hors de portée des capacités humaines. Le Xingyiquan prend les compétences spéciales de ces animaux comme objectifs d'apprentissage et contenu de formation, ce qui montre que la difficulté de son mouvement est grande et nécessite toute une vie d'énergie pour le poursuivre. Dans cette quête, réalisez l'harmonie entre l'homme et la nature et réalisez la grande voie de la neutralisation.

L’un des objectifs de la pratique des Cinq Éléments et des Douze Formes est d’éclairer le cœur des gens, et non pas seulement de s’en tenir à la pratique des Cinq Éléments et des Douze Formes. Le Xingyiquan a le royaume de « pas de poing, pas d’intention, pas de poing et pas d’intention est la véritable intention ». Grâce à la pratique des Cinq Éléments et des Douze Formes, nous pouvons ressentir les caractéristiques de la nature et toutes les choses de la nature peuvent être connectées. Voir le paysage suscitera des émotions, et penser au paysage suscitera des émotions. Par exemple, lorsque vous voyez un nuage, vous pouvez immédiatement apprendre du nuage, apprendre le chaos et l’informe du nuage. Lorsque vous voyez de l’eau, vous pouvez immédiatement apprendre de l’eau, apprendre la spontanéité et l’agilité de l’eau. Lorsque vous voyez un petit animal, vous pouvez en apprendre, apprendre ses caractéristiques et ses compétences spéciales, tirer le sens de l’image et combiner la forme et le sens.

  1. Position du Xingyiquan

La posture du Xingyiquan comprend le style Wuji et le style Santi. Le style Wuji est un guide de l'immobilité au mouvement, « l'immobilité extrême apporte la vie ».

La méthode de Wuji debout trouve ses origines dans les temps anciens. Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune dit : « Dans les temps anciens, il y avait de vraies personnes qui élevaient le ciel et la terre, saisissaient le yin et le yang, respiraient l'essence, gardaient leur esprit indépendant et leurs muscles étaient comme un », « Quand on est calme et vide, le vrai qi suit, l'esprit est gardé à l'intérieur et il n'y a pas de maladie ». Laozi a dit : « Le Tao a donné naissance à un, un a donné naissance à deux, deux a donné naissance à trois et trois a donné naissance à toutes choses ; toutes choses portent le yin et embrassent le yang, et le qi qui se précipite les rend harmonieuses ». Il a également dit : « Atteignez l'extrême du vide et restez silencieux ».

Le Wuji du Xingyiquan exige, du point de vue de la pensée et de la conscience, une position vide et calme, sans pensées, intentions et désirs. Du point de vue des mouvements extérieurs, il exige une position debout détendue et calme, sans forme ni image. Le prédécesseur du Xingyiquan, Dong Xiusheng, a décrit le Wuji comme suit la nature du ciel et de la terre, aussi vaste qu'un petit bateau flottant sur le vaste océan et aussi calme qu'un poulet en bois debout dans la cour.

Il existe deux façons de se tenir debout en Wuji :

La première méthode consiste à se tenir debout, détendu et immobile, les jambes presque droites, principalement pour calmer le cerveau, détendre tout le corps et faire fonctionner les fonctions internes du corps de manière ordonnée. Cette méthode debout permet au véritable qi de se déplacer de manière ordonnée.

Deuxième type : se tenir debout de manière détendue et calme, les jambes légèrement pliées. Cette méthode debout peut déclencher des mouvements de gonflement et de chute yin-yang au niveau des muscles.

La méthode debout avec les jambes légèrement pliées peut non seulement détendre le corps et calmer l'esprit, mais plus important encore, elle peut placer le corps dans un état « ordonné » de niveau supérieur. Ses caractéristiques sont les suivantes : après être resté debout pendant un certain temps, les muscles des jambes commencent à trembler à tour de rôle de manière ordonnée, l'EEG montre plus d'ondes alpha, l'amplitude des ondes méridiennes est considérablement augmentée, les muscles des jambes montrent un mouvement de gonflement et de chute unique au Tai Chi, et le rythme cardiaque augmente. Nous pensons qu'il s'agit d'un état hautement harmonieux et unifié du cœur-cerveau-méridiens-muscles, et cette position Wuji est ce dont le Xingyiquan a besoin.

Le Xingyiquan nécessite de pratiquer d'abord le Wuji Jinggong, puis le Taiji, puis le Santi. Cela forme la procédure d'entraînement suivante : d'abord, se tenir debout dans le premier style Wuji pour détendre le corps, calmer le cerveau, calmer le cœur et harmoniser le qi, puis plier légèrement les jambes et entrer dans le deuxième style Wuji. En raison de la charge accrue sur les muscles des jambes, après un certain temps, le mouvement de micro-tremblement et de chute des muscles qui travaillent est déclenché, ce qui stimule davantage le mouvement des méridiens. Ce type de mouvement ne peut se produire que dans le style Wuji. À ce moment-là, il s'agit d'un mouvement interne de gonflement et de chute harmonieux et ordonné. La physiologie du corps humain produit des changements uniques et la fonction est dans un état d'excitation hautement ordonné. Dans cet état, la fonction physiologique du corps humain peut jouer une fonction d'autorégulation, ce qui peut être le mécanisme du style Wuji pour faire circuler le qi et le sang, renforcer le corps et éliminer les maladies.

Le style Wuji est une pratique équilibrée et ordonnée. En général, il exige que la tête soit droite, que le centre de gravité soit entre les deux pieds, que les mains soient détendues et que les forces gauche et droite soient équilibrées, de sorte que le mouvement du qi et du sang tende à être harmonieux et équilibré.

La posture à trois corps est différente. Qu'il s'agisse des pas de trois à sept, de quatre à six ou de cinq à cinq, l'avant, l'arrière, la gauche et la droite ne seront pas équilibrés car la courbure des deux jambes est différente et les postures des deux bras sont également différentes. Par conséquent, la posture à trois corps est un entraînement non équilibré. L'entraînement non équilibré de la posture à trois corps joue un rôle extrêmement important dans la préservation de la santé et le combat du Xingyiquan. En raison du déséquilibre du mouvement musculaire pendant la posture à trois corps, la force et la différence de niveau du mouvement du sang et du qi dans les côtés gauche et droit du corps sont provoquées. L'énergie potentielle du mouvement du sang est générée par la différence de niveau, et le sang et le qi passent d'une énergie potentielle élevée à une énergie potentielle faible. Par conséquent, du point de vue du mouvement interne du sang et du qi, la posture à trois corps est un entraînement de génération et de charge d'énergie, qui peut rendre les os fermes et les muscles forts.

Dans la pratique, nous constatons souvent que les personnes qui ont été entraînées pendant un certain temps à la posture des trois corps ont un corps particulièrement stable et complet.

Les trois à sept étapes de la posture à trois corps comportent la plus grande quantité de mouvement, suivies des quatre à six étapes et des cinq à cinq étapes. Les effets du poids simple et du poids double sont différents.

Santi Shi est la voie fondamentale pour réaliser l’intégration interne et externe. Tous les mouvements du Xingyi Quan sont indissociables de cette posture fondamentale, c’est pourquoi il existe un dicton selon lequel « toutes les lois proviennent de Santi Shi ».

Santi Shi est une posture qui apprend de la nature.

Après avoir pris la posture de Santi Shi, nous nous penchons en avant et tournons à 90 degrés, ce qui ressemble à la posture des animaux marchant à quatre pattes. Les humains ont évolué à partir des singes, et les singes ont évolué à partir d'animaux de niveau inférieur. La marche à quatre pattes des bébés est très similaire à la marche des chatons et des chiots. La variante de Santi Shi – Pi Quan est très similaire à la marche des tigres et des léopards. La force de Pi Quan peut être vue comme le bond en avant des tigres et des léopards. Les 12 formes de Xingyi Quan absorbent les compétences spéciales des animaux marchant à quatre pattes tels que les tigres, les singes, les chevaux et les ours, et résument l'essence de Santi Shi dans la pratique à long terme. Son importance raisonnable se reflète dans le fait que cette posture d'action est la plus proche de l'action instinctive des humains (animaux). Le Xingyi Quan a un dicton célèbre « Boxer, c'est comme marcher », ce qui nécessite de revenir à l'état de bébé, ce qui est très probablement comme ramper innocemment comme des bébés, mais ramper en restant debout. Comme les quatre membres touchent le sol lors de la marche à quatre pattes, chaque pas est réel, il faut donc que « le poing ne parte pas à vide ni ne revienne à vide ». Le manuel de boxe Xingyi « Liuhe boxing » dit : « Comprendre la méthode de combat des bébés, c'est naturel. »

En marchant, les animaux à quatre pattes touchent toujours le sol en trois points. Afin de maintenir l'équilibre, la taille et la queue se tordent naturellement. Après que les gens marchent debout, le centre de gravité est plus haut. Bien que les mains ne soient pas au sol, les bras se balancent toujours d'avant en arrière, comme le mouvement des deux membres antérieurs lorsque les reptiles marchent.

Lorsque les animaux marchent, ils utilisent toujours le pied arrière du même côté pour remplacer le pied avant du même côté afin de supporter le poids, puis le pied avant s'étend vers l'avant pour soutenir l'équilibre du centre de gravité, puis le pied arrière du côté opposé remplace le pied avant du même côté, et le pied avant s'étend vers l'avant. De cette façon, ils marchent alternativement à gauche et à droite.

Lorsque les tigres et les léopards courent vite ou bondissent instantanément sur leur nourriture, ils touchent toujours le sol avec leurs pattes arrière en même temps, puis avec les pattes avant en même temps. En général, courir et marcher se fait avec les quatre membres touchant le sol en séquence. Dans le Xingyiquan, il existe un dicton selon lequel cela ne peut être vrai que lorsque les mains et les pieds sont en harmonie. Lorsque les mains et les pieds sont en harmonie, cela signifie marcher, courir et accumuler de la force. Lorsque les mains et les pieds sont en harmonie, cela signifie courir, bondir et exercer sa force.

Les prototypes de base du style à trois corps sont le pas en avant et le pas en arrière. Le pas en avant est adapté à la force linéaire, comme le poing effondré ; le pas en arrière est adapté à la force en arc, comme le poing horizontal.

  1. Le trois en un interne et externe du Xingyiquan

Le contenu principal de l'entraînement au Xingyiquan est la force totale six en un, et atteint finalement l'état de neutralisation du yin et du yang. Le processus d'entraînement de la force totale six en un est le suivant :

a. De la station debout à l'immobilité, de l'immobilité à la relaxation, de la relaxation au mouvement. (Relaxation et immobilité)

b. Du mouvement à la douceur, de la douceur à la souplesse, de la souplesse à l'harmonie. (Douceur et souplesse)

c. De l'harmonie à la plénitude, de la plénitude à la dureté, la dureté et la douceur se complètent. (Neutralisation)

L’unité de l’esprit et de l’intention est la quiétude. Ici, l’esprit est le cerveau. Les anciens Chinois utilisaient souvent le cœur pour représenter le cerveau. Lorsque nous disons « tout ce que vous souhaitez se réalise », cela signifie en fait que le cerveau le souhaite. Ainsi, l’esprit fait référence à l’organe du cerveau, et l’intention est l’état de pensée de l’esprit. Ensuite, l’unité de l’esprit et de l’intention dans le Xingyiquan signifie que le cerveau doit être dans l’état de pensée du Xingyiquan. Nous pensons qu’il est dans l’état de pensée de « quiétude » et d’« harmonie ». Le calme d’une personne est l’état de résonance harmonieuse de tout le cerveau. Par conséquent, l’unité de l’esprit et de l’intention est la quiétude, et la quiétude est l’harmonie du cerveau. « L’harmonie » est l’état de neutralisation du yin et du yang, qui peut être considéré comme un niveau supérieur de « quiétude » et peut également être considéré comme un « mouvement » ordonné.

L'unité de l'esprit et du qi est la douceur. L'esprit et le qi sont tous deux invisibles et intangibles. L'esprit est le maître et le qi est le commandant. La combinaison des deux est la douceur.

L'union du Qi et de la force est l'harmonie. Le Qi est doux et la force est dure. La combinaison de la dureté et de la douceur conduit à la neutralisation.

Le mouvement externe trois en un est un mouvement unique et instinctif des animaux à membres. Les anciens ont découvert que lorsque les gens marchent et courent, leurs épaules, leurs hanches, leurs coudes, leurs genoux, leurs mains et leurs pieds bougent de manière coordonnée. Les mouvements les plus faciles à observer sont le ramper des bébés, la marche des chats, le bond des tigres et la course des chevaux. Le ramper d'un bébé est la posture originelle des trois corps d'un être humain, qui exerce la taille, la colonne vertébrale et les membres de manière complète et équilibrée ; la marche d'un chat est comme l'entraînement doux de la posture des trois corps ; le bond d'un tigre est comme la posture des trois corps, qui utilise la puissance des mains et des pieds de manière coordonnée ; le galop d'un cheval est comme le bond en avant de la posture des trois corps. Étant donné que les humains et les animaux ont des attributs de mouvement communs, la combinaison externe trois en un peut également être les règles de mouvement que les humains et les animaux respectent. Par conséquent, le mouvement externe trois en un du Xingyiquan est un retour au mouvement de jeu des bébés, imitant le mouvement de développement instinctif des compétences spéciales naturelles des animaux.