1 , Le Tai Chi est un état d'esprit

La culture du Tai Chi est à l'origine de la culture taoïste. Le concept de Tai Chi est la vision du monde fondamentale du taoïsme. Il fait généralement référence à l'état d'ordre le plus primitif de l'univers, qui est apparu après le chaos (Wuji) avant la séparation du Yin et du Yang, et qui a ensuite formé l'origine de toutes choses dans l'univers.

L’idée du Tai Chi est conforme à la culture taoïste traditionnelle qui consiste à « raffiner l’essence en Qi, raffiner le Qi en esprit et raffiner l’esprit en vacuité ». Mais le Tai Chi n’est pas exclusif au Taoïsme.

Comme le Tai Chi apparaît souvent avec le Yixue, on croit souvent à tort que le Yixue ou Yichang est la spécialité du Taoïsme, mais l'ordre est en fait inversé. Au début de la période pré-Qin, avant les Cent Écoles de Pensée, le Confucianisme et le Taoïsme étaient indissociables, et le Livre des Mutations était le classique commun du Confucianisme et du Taoïsme.

Le Tai Chi est à l'origine de la culture chinoise, mais il s'agit bel et bien d'une technique de préservation de la santé selon le taoïsme. Des affirmations comme celles qui suivent sont des formes courantes des principes fondamentaux du Tai Chi.

« Les mains ne sont pas comme les mains, l’esprit dirige les mains, l’adversaire veut attaquer, mais il n’y a nulle part où commencer. »

« Les bras sont aussi légers que des rideaux de porte, collant à l'adversaire et se déplaçant strictement, l'attaque de l'adversaire tombe dans l'abîme, et l'adversaire recule et se retourne. » (La métaphore des rideaux de porte est merveilleuse !)

Le Tai Chi préconise l’utilisation de l’intention plutôt que de la force, sans compter sur la force ou la vitesse.

Le mot « Wu » signifie arrêter de se battre, c’est-à-dire arrêter les combats et se défendre, et non pas lutter pour la force. Le but de la pratique du Tai Chi n’est pas de gagner, mais de rester invaincu.

Il existe également un dicton très intéressant : « écoutez la force ». Il s'agit d'un terme de la méthode de poussée de la force des mains du Tai Chi, qui fait référence à la capacité de ressentir les changements de force de l'adversaire lors de la poussée des mains. Cela signifie : concentrez-vous sur la perception, et il n'y a pas besoin d'effectuer une quelconque action.

2 , L'essence du Tai Chi réside dans la relaxation

La méditation et la position assise sont des méthodes courantes de pratique et de remise en forme dans les pays du monde entier. En tai-chi, on parle en fait de relaxation.

Yang Chengfu (1883-1936), fondateur du Yang Style Tai Chi :

« La relaxation est la chose la plus difficile à atteindre. Si vous pouvez vraiment vous détendre, alors tout le reste n’est rien ! Pour vous détendre, vous devez détendre tous vos os et vos muscles. Il ne doit y avoir aucune tension. On dit qu’une taille souple est comme une personne sans os, seulement des muscles. Si les muscles peuvent être détendus, comment le reste ne pourrait-il pas l’être ? »

La relaxation est l'âme du Tai Chi à pouvoir interne. Même en mouvement, l'esprit est au centre de l'attention. Les membres s'ajusteront naturellement. La respiration est complètement naturelle et l'intérieur et l'extérieur peuvent être unifiés.

Plus précisément, les « quatre piliers et huit colonnes » de la « relaxation Tai Chi » comprennent les points suivants :

Quatre piliers :

(1) Relâcher les articulations : utilisez votre esprit pour étirer toutes les articulations du corps et étirez-les lentement.

(2) Relâchement des muscles : Gardez les muscles détendus et souples. En relaxant consciemment les muscles pendant une longue période, les muscles deviendront gonflés, ce qui détendra ensuite les articulations. L'air trouble et les maladies du corps pourront alors être continuellement évacués du corps.

(3) Relaxation des cinq organes internes : laissez l'énergie interne déferler dans le corps, se propager aux membres, puis former une aura, produisant une sorte de vide et de force spirituelle supérieure. Les trois brûleurs dont nous parlons habituellement entrent dans cette catégorie. Le moyen le plus simple de détendre les cinq organes internes est de prendre une profonde respiration calmement.

(4) Détente de l'esprit : Ne poursuivez pas aveuglément ce qu'on appelle le kung-fu dans l'esprit, mais maintenez une mentalité stratégique consistant à laisser les choses suivre leur cours, en particulier lors du contact et de l'interaction avec la conscience externe, comme la poussée des mains.

Huit piliers :

Relaxation : Détend les muscles et les os de toutes les parties du corps, détend les tendons et active les articulations.

Relâchement : Tout le corps est lâche, rond et harmonieux, et tout le corps est courbé, comme s'il y avait un cerceau protégeant le corps.

Détente et naufrage : Les pieds ont des racines, comme un bateau chargé, qui s'enfonce mais ne flotte pas. Force Peng.

Détente et liberté de mouvement : Le flux de la source de force vers les extrémités des membres doit être fluide, sans interruption ni obstruction au milieu.

Détente et tranquillité : Cela a à la fois le sens de détente et de tranquillité, permettant au corps de couler en douceur et d'être fougueux, sans risque de « lenteur et de lourdeur », et il n'y a pas d'inquiétude ou d'hésitation inégale dans les mouvements, et le mouvement est nourri dans l'immobilité.

Détente et douceur : Le « Tao Te Ching » dit « Concentrez-vous sur le Qi et soyez doux, pouvez-vous être comme un bébé ? », ce qui signifie que si vous empêchez l’essence et le Qi d’être chaotiques, le corps peut répondre et être doux, comme un bébé sans pensées à l’intérieur, sans politique à l’extérieur et sans esprit.

Détente et esprit : Il est flexible et libre dans ses changements entre le réel et le virtuel, et l'esprit est comme un chat qui attrape une souris « Si l'autre ne bouge pas, je ne bouge pas ; si l'autre bouge légèrement, je bouge en premier. »

Relaxation et transformation : Si vous vous détendez, vous pouvez aussi le pousser vers l’extérieur et le transformer en quelque chose de grand. Si vous vous détendez, les autres peuvent également se détendre, transformant les autres en vous-même et vous-même en les autres. Lorsque vous vous détendez à ce niveau, vous pouvez naturellement utiliser un peu de force pour déplacer beaucoup de choses.

Après avoir bien pratiqué la technique de relaxation, vous disposerez d'une réserve constante de force intérieure sur laquelle vous pourrez compter. La source de force intérieure peut être grossièrement divisée en trois niveaux.

La première compétence : la compétence de la taille. La clé de l'exercice de la taille est de « changer de main avec la taille », « changer de main avec la taille » et « diriger les mains avec la taille ». Utilisez la taille pour générer de la puissance et utilisez la force de la taille pour diriger les mains. Les deux muscles situés à l'extérieur des deux reins dans la partie supérieure du muscle de la taille constituent la force « centrale ».

Les capacités du tennis de table avancé sont similaires à celles du Tai Chi. La clé de la puissance du coup droit au tennis de table est également d'utiliser la force de la taille et de rester détendu avant et après la génération de puissance.

Le deuxième niveau de puissance : le Qigong. Renforcez les fondations et nourrissez l'essence. Grâce à l'exercice de la pile, laissez le « Qi » se détendre aux quatre extrémités de la personne et autour du corps, tout comme pour organiser un « champ de Qi » invisible. Ce « champ de Qi » peut non seulement nourrir le corps, mais aussi lui donner une couche supplémentaire de barrière protectrice sensible.

Troisième niveau de force : l'entraînement des nerfs. Extrêmement doux puis extrêmement fort, la force vient de la relaxation. Si vous ne pouvez pas obtenir de force extérieure, vous pouvez la chercher à l'intérieur et expérimenter le principe de génération mutuelle du yin et du yang dans le Tai Chi.

‍3, L'exercice de Tai Chi peut être pratiqué à tout moment

Pour pratiquer le Tai Chi de puissance interne, en particulier l'essence de la relaxation, vous pouvez commencer par l'exercice du Tai Chi sur pile. Il existe trois modes de pratique debout :

Pratique debout du Wuji (posture debout) ;

Pratique statique debout (tenir le ballon, soutenir et appuyer debout ou pratique virtuelle de la conduite à la main) ;

Pratique dynamique debout (lion tenant un ballon).

L'exigence générale est de détendre tout le corps :

Tenez-vous debout, les pieds ouverts, à la largeur des épaules ; les bras pendants naturellement, les paumes près de l'extérieur du fémur, la tête droite, la langue contre le palais supérieur, les yeux regardant droit devant, la mâchoire inférieure légèrement rétractée ; le poids est uniformément réparti sur les deux pieds, débarrassez-vous des pensées distrayantes et sentez-vous vide, calme, lâche et creux.

Commencez par les articulations et détendez-vous une par une, et détendez même toutes les parties du corps, détendez l'esprit, laissez les muscles contre-battre naturellement et laissez le qi interne circuler naturellement. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter de la durée de la persistance, laissez-la simplement aller, étape par étape, et avancez enfin au point où vous pouvez rester debout pendant une demi-heure sans vous sentir fatigué.

Restons en bonne santé ensemble !