Mikä on mielen menetelmä? Kultivointi vaatii menetelmän, ja menetelmä mielen kehittämiseksi on mielen menetelmä; Tai Chi -mielen menetelmä on tapa kehittää omaa mieltään Tai Chi:tä seuraamalla.
Tässä mainitulla mielimenetelmällä on kaksi merkitystä. Yksi on menetelmä; toinen on laki. Itse olen sitä mieltä, että Tai Chi -mielen menetelmän kannalta menetelmä näyttää keskittyvän lakiin. Koska Tai Chin mielimenetelmälle ei ole ominaista pysyvä mieli, kiinteä laki, mieli tai laki, joten jos on laki, se on laki.
Kuten nyrkkeilyteoria sanoo: Kung Fu on itsensä viljelyä ilman lepoa. Tai Chi -mielen menetelmä on peruslaki, joka hallitsee Tai Chi -viljelyä, ja se on laki, jota ei voi muuttaa mielellään. Ehkä sitä voidaan kutsua Tai Chi -valtakunnan perustuslakiksi. Menetelmä on henkilökohtainen kategoria, ja jokainen harjoittaja voi ja hänen täytyy löytää itselleen sopiva menetelmä.
Jotkut kuuluisat Tai Chi -mestarit kutsuvat nykyään mielen menetelmää kehon liikkeiden koordinoimiseksi mielen ajatusten ja ajatusten kanssa nyrkkeilyä ja kävelyä harjoitellessa, mikä mielestäni vaikuttaa sopimattomalta. Olipa kyseessä pienen ilmapallon pitäminen kädessä tai pienen ilmapallon työntäminen veden alle, nämä ajatukset ja ideat ovat vain joitain erityisiä pieniä taitoja ja menetelmiä viljelyssä, eikä niiden pitäisi olla Tai Chissä mainittu mielen menetelmä.
Koska Tai Chi -mielen menetelmä on perustavanlaatuisin, olennaisin ja syvällisin taolaisuudesta syntynyt laki, ei pinnallisia, ilmiömäisiä, yksilöllisiä, erityisiä ideoita, ajatuksia tai käytäntöjä. Tai Chi mind -menetelmä on niin suuri, ettei sillä ole ulkopuolta, ja niin pieni, ettei sillä ole sisäpuolta; se hallitsee ja ilmentää kaikkia Tai Chin alan kouluja, joten se ylittää Yang-tyylin, Chen-tyylin, Wu-tyylin ja muut koulukunnat, eikä se kuulu kenellekään henkilölle. Se voi kuulua vain Tai Chille.
Jotkut harjoittajatoverit saattavat kysyä: Kutsutteko Tai Chi -mielimenetelmää Tai Chi -valtakunnan perustuslakiksi tai peruslakiksi, joten onko tämä mielimenetelmä hyvin syvällinen ja salaperäinen?
Tässä haluan ensin tehdä yhden asian: Tai Chi -mielen menetelmä ei ole syvällinen eikä salaperäinen. Niin kutsuttu Tai Chi -mielen menetelmä ei ole millään tavalla käsittämätön teoria, salaperäinen metafysiikka tai abstrakti ja outo illuusio. Päinvastoin, juuri edeltäjät ovat louhimisen ja perinnön sekä jatkuvan harjoituksen ja yhteenvedon kautta tiivistäneet ja hioneet Tai Chi Heart Method -menetelmän täydellisen järjestelmän, tehden alun perin syvällisen ja salaperäisen nyrkkeilyteorian helposti ymmärrettävän; alun perin abstraktin ja epämääräisen nyrkkeilymerkityksen tekeminen eläväksi ja konkreettiseksi; tehdä alun perin monimutkaisista ja moniselitteisistä menetelmistä yksinkertaisia ja toteuttamiskelpoisia.
Lyhyesti sanottuna Tai Chi Heart Method tiivistää pääkohdat ja tekee "tai chi -nyrkkeilystä, jota ei ole harjoitettu kymmeneen vuoteen" vaikeasta helpoksi, syvästä matalaan ja monimutkaisesta yksinkertaiseen. Siksi, jos haluat mennä saliin ja kiivetä huipulle Tai Chi -nyrkkeilyn harjoituksissa, voit vain oppia ja ymmärtää Tai Chi -sydänmenetelmän huolellisesti. Vain harjoittelemalla ja noudattamalla sydänmenetelmää voit päästä ovesta sisään ja kiivetä huipulle. Tästä johtuen Tai Chi Heart Methodia on pidetty ovessa olevien ihmisten salaisena taika-aseena jo vuosia.
Menneisyyden historiallisissa olosuhteissa nyrkkeilyn opettamisesta tuli ammatti ja toimeentulokeino. Siksi on ymmärrettävää, että Tai Chi -sydänmenetelmä on piilotettu ja salainen. Itse asiassa niin sanottu salaisuus on ihmisen tekemä. Nykyään, tässä nopeasti muuttuvassa informaation aikakaudella, jos haluamme periä ja siirtää eteenpäin kansalliskulttuurimme aarteen, tai Chin, meidän on hylättävä valhe ja säilytettävä totuus, paljastettava salaisuudet muille ja kannustettava muita oppimaan yhdessä. Vain tällä tavalla voimme elää esivanhemmiemme, jälkeläisiemme ja oman sydämemme mukaisesti Tai Chin harjoittamisessa.
Palataan asiaan. Mikä on Tai Chin mielimenetelmä? Mestari opetti kerran salaa: "Yksi harjoitus ja kolme kultivointia ovat mielen menetelmä." Mikä on yksi harrastus? Eli: etsi keskikohtaa kaikkialla. Mitkä ovat kolme viljelyä? Ensinnäkin käänteinen merkityksen kehittäminen; toiseksi lainaaminen totuuden kehittämiseksi; kolmanneksi viljeleminen kerroksittain. Tämän harjoittamisen ja kolmen viljelyn erityiset konnotaatiot kuvataan seuraavasti.
1, Etsi keskikohta kaikkialta
Oman oppimani ja ymmärrykseni pohjalta haluaisin tiivistää Tai Chin mentaalisen menetelmän etsiä keskikohtaa kaikkialta yhdeksi ytimeksi ja kolmeksi peruspisteeksi. Yksi ydin on etsiä keskikohtaa kaikkialta. Miksi keskikohdan etsimistä pidetään Tai Chi -harjoituksen ytimenä? Esimerkiksi mestari Wang Zongyue sanoi Tai Chi Nyrkkeilyteorian alussa: "Tai Chi on syntynyt Wujista ja on Yinin ja Yangin äiti. Kun se liikkuu, se erottuu; kun se on paikallaan, se yhdistää. Se ei ole liikaa eikä liian vähän, ja se seuraa käyrää ja venyy." Mestari sanoi myös: "Ei liikaa eikä liian vähän ole keskikohta." Siksi Tai Chi -harjoittelussa, olipa kyse sitten perusharjoituksista tai nyrkkeilyn ja kävelyn harjoittelusta; oli kyse sitten käsien hieromisesta ja voiman kuuntelemisesta tai käsien taistelemisesta, poikkeuksetta ainoaa periaatetta ei liikaa tai liian vähän tulee noudattaa aina. Voidaan sanoa, että mestari Wang Zongyuen taijinyrkkeilyteorian ydin ei ole liikaa tai liian vähän. ”Jos joku on vahva, hieron sitä, jota kutsutaan juoksemiseksi; jos seuraan jonkun selkää, sitä kutsutaan tarttumiseksi; jos joku liikkuu nopeasti, reagoin nopeasti; jos joku liikkuu hitaasti, seuraan hitaasti." Tämä on keskustelua ei liikaa tai liian vähän. "Ei puolueellinen eikä osittainen, se ilmestyy ja katoaa; jos vasen puoli on painava, vasen puoli on tyhjä, jos oikea puoli on raskas, oikea puoli on tumma; jos katsot ylös, se on korkeammalla, jos katsot alas, se on syvemmällä; jos etenet, se on pidempi, jos vetäydyt, se on lyhyempi; höyhentä ei voi lisätä, eikä kärpänen voi laskeutua." Tässä keskustellaan edelleen prosessista, jossa ei ole yli- tai puutetta. Siksi voimme tiivistää Tai Chin harjoitusprosessin prosessiksi, jossa etsitään keskikohtaa ilman yli- tai puutetta.
Mitä tulee keskikohtaan, sitä on käsitelty Tai Chin luvussa "Mikä on keskiosa", joten en toista sitä tässä. Mutta tässä haluaisin keskittyä siihen, kuinka keskikohdan etsiminen Tai Chin mielimenetelmän ytimenä on nimenomaisesti ilmennyt. Tiedämme, että Tai Chi on Kiinan kansan perinteisen kulttuurin aarre. Se on yksi kamppailulajeista, jolla on syvällinen kansallinen kulttuuriperintö, joka perustuu Yinin ja Yangin teoriaan ja taolaiseen ajatteluun. Sen tärkein ominaisuus on, että se ilmentää täydellisesti ja täydellisesti klassista dialektista filosofiaa kiinalaisessa taolaisessa ajattelussa. Yinin ja Yangin jako ja Tai Chin yhdistelmä, tässä jaossa ja yhdistelmässä, käyttävät ja osoittavat Yinin ja Yangin keskinäisen vastustuksen, keskinäisen riippuvuuden, keskinäisen yhtenäisyyden ja keskinäisen muutoksen perusominaisuuksia. Laozissa, joka peri muinaisen matriarkaalisen sivilisaation tuhansia vuosia sitten, tätä dialektista ajattelua käsiteltiin syvällisesti äärimmäisen hienoin sanoin, joka on "olemassaolo ja olemattomuus synnyttävät toisiaan, vaikeus ja helppous täydentävät toisiaan, pituus ja lyhyys vastakkain toisiaan toiset, korkeat ja matalat kallistavat toisiaan, äänet harmonisoivat toisiaan ja edestä ja takaa seuraavat toisiaan." Laozit käyttivät elävää ja terävää "vaiheen" kaavaa osoittaakseen selvästi, että jos jollakin on toinen puoli, sillä on myös toinen puoli; ja nämä kaksi puolta ovat vastakkaisia ja toisiaan täydentäviä, toisiaan rajoittavia ja toisiaan synnyttäviä, ja ne ovat riippuvaisia toisistaan. Kumpaakaan ei voi erottaa toisesta. On yksinkertaisesti mahdotonta haluta yhtä ilman toista. Vaikeaa verrataan helppoon, pitkää lyhyeen, korkeaa matalaan, etuosaa taakse jne. Laozin opetusten mukaisesti kirjoitettu "Taijiquan-teoria" kertoo meille selvästi: "Yin on erottamaton Yangista, Yang on erottamaton Yinistä, ja Yin ja Yang täydentävät toisiaan, vain silloin voimme ymmärtää voimaa." Jotkut taiji-mestarit ovat tehneet yhteenvedon Taijiquanin ominaisuuksista: käyttämällä pientä taistelemaan suurta, käyttämällä hidasta hallitsemaan nopeasti, käyttämällä harvoja voittamaan monia ja käyttämällä pehmeää voittamaan kovan… Nämä ovat todellakin Taijiquanin ominaisuuksia, eikä niitä voida kyseenalaistaa. Se paljastaa kuitenkin vain yin-yang-ristiriidan vastakkaisen puolen, kuten pieni ja iso, hidas ja nopea, vähän ja monta, pehmeä ja kova jne. Se ei ole kattava. Kaikella on toinen puoli, joka on sekä vastakkainen että yhtenäinen. Samaan aikaan tämä ja toinen puoli ylläpitävät myös toisiaan muuttavaa suhdetta.
Perustuen tähän yinin ja yangin tasapainon peruslakiin, pitäen kiinni Laozin sanan sanoista, edeltäjäni Tai Chin perinnössä tiivistivät Tai Chi -sydänmetodista "Sanan kuusitoista sanaa", nimittäin: "Löysä ja tiukka, nopea ja hidas, kova ja pehmeä, kevyt ja raskas, suora ja kaareva, nousu ja lasku, edessä ja takana, vasemmalla ja oikealla, ylös ja alas, iso ja pieni, paljon ja vähän, sisällä ja ulkopuolella, avoin ja lähellä, liike ja hiljaisuus, olemassaolo ja olemattomuus, virtuaalinen ja todellinen." Sanan kuudentoista sanan voidaan sanoa olevan pohjimmiltaan kattavia ja systemaattisia. Erityisesti on ilmaistu vastakohtien yhtenäisyyden suhde ulkoa sisälle, muodosta henkeen, suunnasta käytäntöön jne.
16-vaiheisella Xiang-Zi Juella on syvällinen merkitys ja se huomauttaa, että tai Chi -harjoittelussa, jos harjoittelet vain rentoutumista ja kiellät kireyden, etsit vain pehmeyttä ja hylkäät kovuuden, puhut vain hitaudesta ja menetät nopeudesta, etsit vain keveyttä ja kieltäydyt. raskaus, etsi vain käyriä ja jätä suoruus huomiotta… kaikki nämä ovat vastoin Tai Chin yinin ja yangin tasapainon perusperiaatetta.
16-vaiheinen Xiang-Zi Jue kertoo meille, että tai Chi -harjoittelussa sinun on oltava sekä rento että tiukka; rentoutumisessa täytyy olla kireyttä ja kireyden rentoutumista, ja rentoutumisen ja kireyden on oltava sopivaa. Rentoutuminen ja kireys tarkoittaa tässä sitä, että jos on liikaa rentoutumista, olet löysällä, ja jos on liikaa kireyttä, olet jäykkä; rentoutumisen ja kireyden tulee olla kohtalaista, eli rentoutumista ja kireyttä ei saa olla liikaa tai liian vähän, eli rentoutumista ja kireyttä ei saa olla liikaa tai liian vähän, eli rentoutumista ja kireyttä ei saa olla liikaa tai liian vähän, eli rentoutumista ja kireyttä ei saa olla liikaa tai liian vähän, eli rentoutumista ja kireyttä ei saa olla liian vähän… Mestari neuvoi kerran vilpittömästi: ”Löysyydessä ja kireydessä etsi keskellä ja ole rauhallinen; keveydessä ja raskaudessa etsi keskikohtaa ja ole vakaa; kaarevuuden ja suoruuden suhteen etsi keskikohtaa ja ole joustava; kovuudessa ja pehmeydessä etsi keskikohtaa ja ole sitkeä; nopeudessa ja hitaudessa etsi keskikohtaa ja ole tasainen; sisältä ja ulkoa, etsi keskikohtaa ja ole täydellinen; tyhjyydessä ja todellisuudessa etsi keskikohtaa ja ole joustava; olemassaolossa ja olemattomuudessa, etsi keskikohtaa ja ole muuttuva." Siksi keskikohdan etsiminen kaikkialta voidaan tiivistää kahdeksaan sanaan: rauhallinen, joustava, yhtenäinen ja joustava. Nämä kahdeksan sanaa ovat erityinen ruumiillistuma keskikohdan etsimiselle Tai Chi -käytännössä, mikä on myös seurausta keskikohdan etsimisestä.
Keskikohdan etsiminen kaikkialta on Tai Chi -mielen menetelmän ydinsääntö.
Tai Chi -harjoituksessa, jotta voit etsiä keskikohtaa kaikkialta, sinulla on oltava keskikohta sydämessäsi; sinun on aina tartuttava "keskipisteeseen" hallitsijana, joka ei ole liikaa eikä liian vähän, testataksesi ja mitataksesi jokainen ajatuksesi ja jokainen liike; sinun on koottava kehosi ja mielesi "keskipisteen" ympärille. Tällä tavalla voit päästä eroon noiden kaoottisten ajatusten häiriöistä: onko se löysä tai tiukka, pehmeä tai juuri sopiva, nopeampi tai hitaampi jne. Tulet huomaamaan, että kun etsit keskustaa kaikkialta, sinusta tuntuu, että on tapa seurata nyrkkeilyä harjoitellessa, voimaa kuunnellen ja käsiä koskettaessa; hajaantuneesta tulee keskittynyt ja kompleksista tulee yksinkertainen.
Kun käytät keskuksen etsimisen avainta avataksesi Tai Chin salaisuuden, ymmärrät todella: löysyys ei ole oikein, kireys ei ole oikein, vain kohtalainen löysyys ja kireys ovat oikein; pehmeys ei ole hyvästä, kovuus ja pehmeys ovat hyviä, ja paras on kovuuden ja pehmeyden yhdistelmä keskellä… Ymmärrät todella kuuluisan sanonnan "liian paljon puhetta väsyttää, on parempi pitää keskipiste" merkityksen. ; astut todella Tai Chin maagiseen valtakuntaan, jossa "ei ole nyrkkeilyä, mikään aikomus, tarkoitus ja aikomus ovat todellinen tarkoitus".
2, Käänteinen viljely
Käänteinen viljely on yksi Tai Chi -sydänmenetelmän kolmesta tärkeästä peruskohdasta; Se on myös Tai Chi -sydänmetodin tärkein metodologinen tulkinta Tai Chi -harjoituksen prosessissa. Voidaan sanoa, että Tai Chin harjoittaminen ilman käänteisen viljelyn lakia ei voi päästä Tai Chin ytimeen; käänteisen viljelyn laista poikkeaminen tai sen soveltamatta jättäminen on todellakin yksi syy siihen, miksi monet harjoittajat eivät ole astuneet ovesta vuosikymmenien harjoittamisen jälkeen. Mestari sanoi: "Nyrkkeily keskittyy periaatteiden ymmärtämiseen ja merkityksen ymmärtämiseen, ja merkityksen ymmärtäminen on avain käänteiseen viljelyyn."
Pitäisi sanoa, että käänteisen viljelyn laki ei ole johdettu tai chista eikä ole ainutlaatuinen tai chi, vaan se on väistämätön laki kaiken toiminnan ja kehityksen universumissa. Tai Chi Heart Methodissa mainittu käänteinen viljely on tärkeä viljelylaki, joka perustuu Tai Chi Yin-Yang -teoriaan ja Tai Chi -nyrkkeilyyn. Tiedämme, että Yin-Yang -teoria on klassisen taolalaisen filosofian ydinteoria maassani. Se paljastaa syvällisesti toisiaan vastakkaisten, yhtenäisten, toisiaan kasvavien ja taantuvien, toisiaan muuntuvien ja toisiaan täydentävien asioiden toiminnan ja muutoksen lait. Kaikkien asioiden alkuperä on Tao, josta Laozi puhui, ja Tai Chi ilmentää ja heijastaa Taon olemusta nyrkkeilyn muodossa. Voidaan sanoa, että kaikki Taon ominaisuudet ja attribuutit voidaan poikkeuksetta esittää täysin Tai Chissä.
Tai Chi Xinfan perussääntönä avain käänteisen viljelyn merkitykseen piilee sanassa "käänteinen". "Laozia" tarkasteltaessa huomaamme, että Laozin käsittelemä Tao on luonnollinen ja juokseva, ääretön ja ikuinen, regressiivinen ja syklinen sekä käänteinen ja negatiivinen. "Käänteinen" on erityinen suoritusmuoto regressiivisestä ja syklisestä sekä käänteisestä ja negatiivisesta taosta. Laozin huolellinen lukeminen paljastaa, että: "Tyhjennä mielesi ja täytä vatsasi"; "Asetu taaksesi, niin olet edellä, aseta itsesi ulkopuolelle ja selviät"; "Taivuta ollaksesi kokonaisena, taivuta ollaksesi suora"; "Raskas on valon juuri, hiljaisuus on levottomuuden herra"; "Tunne sen maskuliinisuus, säilytä naisellisuus, tunne sen valkoisuus, säilytä sen mustuus"; "Tunne sen kunnia, säilytä sen häpeä"; "Suora on kuin vino"; "Oikeat sanat ovat kuin päinvastoin"; "Vastakohta on Taon liike" ja muut argumentit, jotka kaikki liittyvät "vastakohtaisen" käänteiseen ja negatiiviseen lakiin; jotka kaikki osoittavat, että "vastakohta" paljastaa asioiden olemuksen, jotka kääntyvät ja palaavat äärimmäisyyksiin ja kiertokulkuun.
Kaikki asiat universumissa ovat olemassa sekä positiivisina että negatiivisina puolina, tai kokonaisuus = positiivinen + negatiivinen. Positiivinen ja negatiivinen ovat vastakkaisia ja yhtenäisiä muodostaen täydellisen kehon. Se, mitä näemme jokapäiväisessä elämässä, on enimmäkseen asioiden positiivinen puoli, koska positiivinen puoli on ulkoinen, todellinen ja pinnallinen; kun taas negatiivinen puoli on implisiittinen, virtuaalinen ja syvällinen. Tämä vuosien tottumuksesta johtuva yksipuolisuus on saanut useimmat ihmiset keskittymään yksityiskohtiin ja unohtamaan kokonaisuuden, katsomaan pintaa ja unohtamaan olemuksen sekä keskittymään etupuolelle ja jäämään jälkeen käyttäytymisestään. Taolaisuus kuitenkin käskee keskittyä isoon ja päästää irti pienestä, ulkopuolelta sisälle, edestä taakse. Koska "käännös" on taolaisuuden tärkeä ominaisuus, se heijastuu väistämättä Tai Chi -käytännön kaikkiin puoliin.
Käänteinen viljelyperiaate kulkee Tai Chi -harjoitusprosessin läpi täydellisellä ja systemaattisella tavalla kolmella ominaisuudella. Ensinnäkin Yang on syntynyt Yinistä ja Yin tulee Yangista, eli Yin ja Yang ovat toistensa juuret. Otetaan ensinnäkin keveyden ja raskauden vastakohtaisuus Tai Chi -käytännössä esimerkkinä keskinäisen juuren ominaisuuden analysoimiseksi.
"Tai Chi Boxing Theory" sanoo: "Jokaisen liikkeen tulee olla kevyttä ja ketterää." Mutta miksi monet harjoittajat eivät saavuta keveyttä ja ketteryyttä, vaan näyttävät sen sijaan kevytmielisiltä harjoittaessaan nyrkkeilyä ja kävelyä? taisteleessaan muiden kanssa he liikkuvat harkitsemattomasti ja kevyesti ilman juuria. Tämän taudin oireita ovat kevytmielisyys, ihottuma ja kevytmielisyys, mutta taudin syy on itse asiassa epäonnistuminen "raskauden" saavuttamisessa. Kuten Lao Tzu sanoi: "Raskaus on keveyden juuri ja rauhallisuus on levottomuuden herra"; "Jos olet kevyt, menetät juuresi, ja jos olet levoton, menetät herrasi." Ainutlaatuisella käänteisellä ajattelullaan Lao Tzu osoitti dialektisen suhteen raskauden ja keveyden, rauhallisuuden ja levottomuuden välillä, jotka ovat vastakkaisia, täydentäviä ja toisiaan juurtuneita. Hän varoitti ihmisiä, että kun hallitsija hallitsee maata ja tavalliset ihmiset elävät maailmassa, jos keveys menettää painonsa, se menettää perustan, ja se väistämättä toimii harkitsemattomasti, kevytmielisesti, kohtelee ihmisiä kevytmielisesti ja on tuomittu epäonnistumaan. ; jos liike erotetaan hiljaisuudesta, se on levotonta ja ilman mestaria, ja se on väistämättä kärsimätön, kiihkeä, impulsiivinen ja ahdistunut, mikä johtaa epätasapainoon.
Siksi, jotta vältytään keveyden juuren menettämiseltä Tai Chi -harjoittelussa, on välttämätöntä noudattaa Tai Chi Heart Method -menetelmän käänteisen viljelyn periaatetta: keveyden on tultava raskaudesta! Saada keveyttä ja ketteryyttä etsiessään raskautta; toisin sanoen keveyden ja ketteryyden saavuttamiseksi on etsittävä raskautta päinvastoin; muuttaa keveyden harjoittamisen keveyden etsimiseksi harjoittelun raskauden harjoittamiseksi keveyden etsimiseksi. Tämä on käänteistä viljelyä. Vain tällä tavalla voimme saavuttaa nyrkkeilysananlaskun: "Voit harjoitella tuhat kiloa painavaa kehoa, mutta voit käyttää neljä unssia voimaa, kun sitä tarvitset." Voidaan nähdä, että paksuus on runko ja keveys on käyttöä. Paksuus on juuri, ja keveys on oksat. Vain kun juuret ovat syvällä, lehdet voivat olla reheviä. Todellakin, harjoitellessamme Tai Chi:tä etsimään keveyttä, meidän on oltava kevyitä ilman kelluvia ja painavia ilman pysähtyneitä. Meidän täytyy saada keveys ja raskaus näkymään keskeltä, kuten mestari sanoi: "Keveys ilman kelluntaa on ketteryyttä ja raskaus ilman pysähtymistä on paksuutta." Paksuus ja raskaus ovat Tai Chi -harjoituksen tärkeitä perusta. Paksuus ja raskaus saadaan kerääntymällä. Taistellessamme muiden kanssa, kuinka voimme lähettää vastustajan hetkessä muutaman jalan etäisyydeltä? Mestari sanoi: "Voit tallentaa ja lähettää." "Boxing Theory" sanoo: "Säilytä ja lähetä sitten." Tästä voimme nähdä, että avain ihmisten lähettämiseen on tallentaa; meidän täytyy varastoida ja tehdä siitä paksu, ja varastoida ja tehdä siitä painava. Kuinka voimme varastoida? Mestari sanoi myös: "Keveys ja ketteryys voivat tallentaa." Kuten näemme, keveys ja ketteryys ovat kertymistä varten; keveys ja ketteryys voivat liikkua vapaasti. Vain kun voimme liikkua, voimme varastoida ja varastoida; vain kun voimme varastoida ja varastoida, voimme lähettää ja taistella. Aivan kuten säiliö on täynnä vettä, portit on avattava veden vapauttamiseksi sähkön tuottamiseksi. Siksi aivan kuten periaate, jonka mukaan raskaus on keveyden juuri: varastointi on kehityksen juuri ja varastointikyky voi kehittyä ja varastointi voi kehittyä; kehitys on varastointia, ja kehitystä tapahtuu, jos säilytystä on, ja kehitystä ei ole, jos varastointia ei ole. Kuten Laozi sanoi: ”Varhaista palvelua kutsutaan hyveen keräämiseksi, ja jos keräät hyvettä, pystyt voittamaan kaiken. Jos voit voittaa kaiken, kukaan ei tiedä sen rajoja." Laozi varoitti meitä varautumaan etukäteen kaikkeen, mitä teemme, ja kiinnittämään huomiota riittävien reservijoukkojen keräämiseen. Samanaikaisesti käytä kertymistä varovasti, kerää paljon ja vapauta vähän: neljä taalia riittää, ei puolikas ilkeä; yksi suo on juuri sopiva, enintään puoli senttimetriä. Ja jos käytät sitä ja säilytät sitä, sinulla on loputtomasti kestävyyttä ja voitat ilman epäilystäkään.
Siksi Tai Chi -käytännössä oikein soveltamalla Tai Chi -mielen menetelmän käänteisen viljelyn lakia voit täysin ja järjestelmällisesti ymmärtää ja ymmärtää keveyden ja raskauden molemminpuolisen synnyttämisen ja kehityksen, kehittämisen ja varastoinnin, avaamisen ja sulkemisen todellisen merkityksen, muunnos ja hyökkäys, kerääntyminen ja hajottaminen jne. ja toistensa juurien todellinen merkitys.
Tai Chi -mielen menetelmän käänteisen viljelyn laki kulkee aina kolmen ominaisuuden kautta Tai Chi -käytännössä. Tiedämme jo, että ensimmäinen on, että yin ja yang ovat keskenään juurtuneet. Toinen on se, että yinin ja yangin on käännettävä (palata): Taiji Yinin ja Yangin teoria paljastaa selvästi kaiken universumin toiminnan ja muuntumisen lain, että yin muuttuu yangiksi ja yang yiniksi. Ja tämä laki heijastuu täysin ja systemaattisesti Taiji Xinfan käänteisen viljelyn laissa, jossa yinin ja yangin vastakohdat täydentävät toisiaan ja ominaisuus, jonka mukaan asioiden on käännettävä (palata) kun ne saavuttavat äärimmäisyyden.
Kuten Laozi sanoi: "Taivaan tie on kuin jousen piirtäminen? Korkeaa tukahdutetaan, alhaista nostetaan, ylijäämää vähennetään ja riittämätöntä täydennetään." Laozi kertoo meille syvällisesti: Eikö kaikkien asioiden toimintalaki ole sama kuin jousen piirtäminen? Jos jousi nostetaan liian korkealle, se tulee laskea; jos jousi nostetaan liian alas, se on nostettava ylös; jos voima on liian voimakas ja jousinauha liian kireä, on välttämätöntä vähentää voimaa, jotta jousinauha löystyy; Jos voima on riittämätön ja jousinauha on liian löysällä, se on kiristettävä.
Tässä Laozi käyttää jousen korkeaa ja matalaa, löysää ja tiukkaa ilmaistakseen metaforisesti ja nimenomaan, että kaikella on ominaisuus, että vastakohdat täydentävät toisiaan ja että vastakohta kääntyy päinvastaiseksi. Jousen piirtämisen tarkoituksena on vapauttaa nuoli, joten jos jousi vedetään korkealle, se tulee laskea ja jos se on vedetty matalalle, se tulee nostaa. Jos voimaa on enemmän, sitä tulee vähentää, ja jos vähemmän, sitä tulee lisätä. Vain tällä tavalla jousi voidaan vetää vakaasti, tasapainoisesti ja tarkasti; vain tällä tavalla jousi voi olla täysi kuin kuu, jännitys ja rentoutuminen ovat tasapainossa ja nuoli voi osua maaliin yhdellä laukauksella.
Kun tarkastellaan Mestari Wang Zongyuen "Taiji Boxing Theory" -teorian ainoaa paikkaa, joka puhuu sisäisestä voimasta, eli "voiman säilyttäminen on kuin jousen vetäminen, ja voiman vapauttaminen on kuin nuolen vapauttamista." Nyrkkeilyteoria osoittaa selvästi, että vahvuudella voi olla monia erilaisia ilmaisumuotoja, mutta pohjimmiltaan vahvuuksia on vain kaksi: voiman varastointi ja voiman vapauttaminen, eli Yin-voimaksi ja Yang-voimaksi. Kuten mestari sanoi: "Sisäinen vahvuus on yksi säilytys ja yksi vapautus." Nyrkkeilyteoriassa mestari Wang Zongyue, kuten Laozi, erityisesti vertaa abstraktia ja arvaamatonta sisäistä voimaa jousen piirtämiseen ja nuolen vapauttamiseen. Hän kertoi meille, että Tai Chissä etsitty sisäinen voima syntyy tästä jännityksestä ja rentoutumisesta, kireydestä ja löysyydestä, kerääntymisestä ja vapautumisesta; Kun jännitys ja rentoutuminen, kireys ja löysyys, kerääntyminen ja irtoaminen ovat sopivia ja vastakkaisessa ja täydentävässä tilassa saadaan Tai Chin sisäinen vahvuus. Toisin sanoen nyrkkeilyn sisäinen vahvuus on tulosta siitä, että etsitään rentoutumista jännityksessä, etsitään rentoutumista jännityksessä, etsitään jännitystä rentoutumiseen ja etsitään jännitystä löysässä. Siksi tai Chi -harjoitteluprosessissa vain ymmärtämällä syvästi yinin ja yangin vastakkaiset ja toisiaan täydentävät ominaisuudet käänteisen viljelyn laissa ja noudattamalla ja soveltamalla tätä ominaisuutta oikein, olipa sitten kävellä runkoa, pyörittämällä nyrkkeilyä tai koskettamalla kädet ja voimaa kuunnellen meidän pitäisi kyetä saavuttamaan perääntymisen ja etenemisen, tiukkuuden ja löysyyden etsimisen, pehmeyden ja kovuuden ja tyhjyyden etsimisen vastakohta ja todellisuus. Tällä tavalla Tai Chin maaginen sisäinen voima kasvaa ja syntyy tässä vastakkaisessa ja toisiaan täydentävässä etenemisen ja perääntymisen, kovuuden ja pehmeyden, löysyyden ja kireyden sekä tyhjyyden ja todellisuuden tilassa.
Tästä voimme nähdä, että asiat etenevät aina päinvastaiseen suuntaan. On väistämätöntä, että asiat kehittyvät, kun tilanne on päinvastainen tai kun asiat ovat äärimmäisiä. Aivan kuten kylmä ja lämmin vuodenaika: kun on kylmä talvella, se lämpenee; kun on kuuma kesällä, se muuttuu viileäksi. Aivan kuten kuun kasvaminen ja hiipuminen, pimeä yö ja kirkas päivä, veden tulviminen, kirkas taivas sateen jälkeen jne., kaikki asiat luonnossa noudattavat käänteislakia. Koska se on väistämätöntä, meidän on estettävä se. Lisää esimerkiksi vaatteita kylmänä ja poista vaatteet, kun se on kuuma. Tämä on lisätä ja poistaa lain mukaisesti; mutta huomioi: liian suuren määrän lisääminen ja poistaminen noudattaa silti käänteislakia ja kehittyy päinvastaiseen tulokseen. Liian paljon tai liian aikaisin lisääminen aiheuttaa sairauden; liian paljon tai liian aikaisin poistaminen aiheuttaa silti sairauden. Sen vuoksi esi-isämme estivät käänteislakia noudattaessaan myös kääntymisen kaikkialla, eli heidän tulisi kiinnittää huomiota käänteislain toiseen suuntaukseen; he tiivistivät kokemuksen keväällä peittämisestä ja syksyllä jäädyttämisestä vaatteiden lisäämisen ja poistamisen yhteydessä ajoissa ja kohtuudella.
Ihmiset kuitenkin usein tietävät, että se on väistämätöntä heidän jokapäiväisessä elämässään, mutta he tekevät silti päinvastoin. Tietäen, että tupakointi on haitallista, he tupakoivat edelleen; tietäen, että ahneus johtaa kuolemaan, he ovat silti ahneita ja päätyvät häpeään. Näin on arkielämässä, ja sama ongelma tehdään myös nyrkkeilyharjoittelussa. Nyrkkeilyssä ja kävelyssä meidän tulee noudattaa periaatetta: kun se on kiinteä, se on tyhjä, kun se on tyhjä, se on kiinteä, ja tyhjä ja todellinen muuttuvat keskenään; kun se on erittäin löysä, se muuttuu kireäksi, kun se on erittäin tiukka, se muuttuu löysäksi ja löysä ja kireä vaihe muuttuu. Jotkut ihmiset kuitenkin vaativat vastustavansa periaatetta ja vaativat niin sanottua: kiinteän on oltava täynnä ja tyhjän on oltava läpinäkyvä; on löysyyttä ilman kireyttä, ja se on erittäin löysä ja erittäin pehmeä. Tämä on niin ilmeinen väärä käytäntö, joka rikkoo Tai Chi Yinin ja Yangin teoriaa. Kuvittele, että kun taistelet muiden kanssa, vasen ja oikea jalka erotetaan toisistaan, kuten vasen on kiinteä jalka ja kiinteä ja oikea on tyhjä jalka ja läpinäkyvä, vasen on kiinteä ja oikea on tyhjä, kiinteä on täysi. ja tyhjä on läpinäkyvää, ja erottelu on riippumatonta, joka näyttää oman tyhjyyden ja todellisuuden selkeästi ja selkeästi toiselle osapuolelle. Saako tässä tilanteessa kysyä, kuinka tyhjyys ja todellisuus voivat muuttua? Kuinka voin tuntea muita, kun muut eivät tunne minua? Tällainen tyhjyyden ja todellisuuden erottaminen luovuttaa väistämättä henkiveren toiselle osapuolelle, miten ei voi olla tappiota?
Tai Chin harjoituksissa, kuten mestari sanoi: "Puutosten korjaaminen on vaikeaa." Harjoittelussa tulee olemaan ylimäärän puutetta ja ylimäärän puutetta. Käytännön avain on täyttää puute, lisätä puute ja korjata puute. Kuitenkin täyttämisen ymmärtäminen lisäyksenä, lisäämisen lisäyksenä ja täyteyden muodostaminen on yksipuolista ja jopa väärin. Päinvastoin, on välttämätöntä luopua täyttääkseen, luovuttaa ja antaa korvata. Tämä on Tai Chin ja muiden kanssa taistelemisen todellinen merkitys. Kuitenkin, kuten mestari sanoi: "On vaikeaa luopua itsestään." Etkö näe, että sinun pitäisi antaa kehosi pudota ja rentoutua ja olla sopusoinnussa maan kanssa, mutta vaadit kiinni maasta viidellä sormellasi ja juurtumista jalkojesi alle. Etkö näe, että sinun pitäisi luopua itsestäsi ja seurata muita, pitää kiinni toisistaan, mutta et luovuta tai anna periksi, vaan joko heittäydyt tai vastustat. On järkevää olla ongelma vastustamisesta, heittämisestä ja puolueellisuudesta. Vain luovuttamalla muille ja luopumalla itsestäsi muiden seuraamiseen, et voi olla liikaa etkä liian vähän ja saada keskikohta; vain auttamalla toisiamme ja saamalla keskipisteen voit seurata muita ja silti seurata itseäsi.
Lao Tzu sanoi: "Taivaan tapa on vähentää ylijäämää ja korvata puute; ihmisen tapa ei ole sellainen, vähentää puutetta ja palvella ylijäämää." Voidaan nähdä, että taivaan tien, eli asioiden alkuperän, tulee noudattaa periaatetta vähentää ylimäärää ja korvata puutetta sekä pyrkiä tasapainoon ja etsiä keskikohtaa. Ihmisen tapa, eli tavallisten ihmisten tavat, on kuitenkin usein päinvastainen. Todellisuudessa, koska ihmiset reagoivat usein taivaaseen, niin noudattakaamme sellaista menetelmää tai kaavaa, toisin sanoen käänteistä ja käänteistä uudelleen ja kumoamaan kieltäminen. Eikö käänteessä ja käänteessä saamme oikean tuloksen? Siksi tai Chi -harjoittelussa, jotta voit muuttaa vuosikymmeniä kehittämiäsi tapoja, sinun on etsittävä tottumusten vastakohtaa. Vain tällä tavalla, pitäen kiinni periaatteesta, jonka mukaan käänteinen tietää, seuraa käänteistä ja estät käänteisyyden viljelemään vastakkaisen merkityksen, voit ymmärtää todellisen tavan, kehittää todellista sydäntäsi ja harjoittaa todellisia taitoja. Kiipeämällä Tai Chin huipulle voit astua saliin ja saada jotain todellista.
Kuinka käyttää lainausperiaatetta oikein tai Chin harjoittamisen aikana totuuden viljelemiseksi? Yhteenvetoja on kolme: ensimmäinen on: kuvitella; toinen on: olettaa; kolmas on: teeskennellä. Seuraavassa käsitellään kolmea valhetta erikseen.
Ensinnäkin mielikuvitus. Useimmat ystävät, jotka ovat harjoittaneet Tai Chiä vuosia, tietävät selvästi, että käytännössä on olemassa tällainen sanonta, joka on: "Harjoitellessa ei ole ketään, mutta näyttää olevan joku, ja käytettäessä on joku, mutta näyttää siltä. ei ole kukaan." Itse asiassa harjoittelussa on jotain, eikä käytössä ole mitään. Tämä on viljelylain imaginaarisen menetelmän erityinen sovellus. Myönnämme epäröimättä, että Tai Chi on kamppailulaji. Tai Chi ei ole vain kaunis, vaan myös käytännöllinen. Tai Chin tärkeimmät ominaisuudet ovat sekä sisä- että ulkopuolinen viljely sekä kehon ja käytön yhdistäminen. Harjoittelu on käyttöä varten, joten harjoittelussa tulee noudattaa käytännöllisyyden periaatetta. Muuten harjoittelu on harjoittelua ja käyttö on käyttöä, niin harjoituksesta tulee sokeaa harjoittelua, ja käyttö on hyödytöntä.
Kuinka voimme saavuttaa todellisen taistelun soveltamisen periaatteen päivittäisessä käytännössä? Sitten meidän täytyy saavuttaa olemattomuuden periaate ja teeskennellä viljelevämme totuutta. Todella saavuttaaksesi: voittamaton kuin vihollinen, kuvittele totuuden viljely. Väärästä viljelystä mestari sanoi myös: "Älä anna käsisi mennä tyhjiksi, äläkä anna mielesi palata tyhjiksi." (Tässä mainitut kädet eivät tarkoita vain käsiä yleisessä kielessä, vaan viittaavat kaikkiin kehon osiin.) Siksi, kun harjoittelet nyrkkeilyä päivittäin, sinun on varmistettava, että kätesi eivät ole tyhjiä ja mielesi on aina siellä. Tämä merkitys voidaan ymmärtää kuvitellen, että vihollinen on olemassa. Kun harjoittelet nyrkkeilyä päivittäin, sinun on tehtävä kuten mestari sanoi:
Ennen kuin aloitat, vihollinen on jo edessäsi; ole peloton ja peloton ja ole rauhallinen; jos sinulla näyttää olevan elävä ajatus, olet yhteydessä viholliseen; mielesi tarttuu viholliseen etkä pysäytä vihollista; seuraa vihollista pyöreällä tavalla ilman vikoja tai sudenkuoppia; keho liikkuu mielen mukaan ja takakäsi tulee ensin; taita edestakaisin, etene ja peräänny ja vaihda; ota kevyitä askeleita sekä todellisen että väärennöksen kanssa; vasen on oikea oikea, ja katsot vasemmalle ja oikealle; säilytä ja vapauta sitten, ja qin on oltava jatkuva; täydellinen ja yhtenäinen kehon ulkopuolisten ajatusten kanssa; muodoton ja kuvaton, mutta jatkuva; sulje Tai Chi ja ota silti yhteyttä viholliseen; kädet eivät ole tyhjiä, ilmestyvät ja katoavat; voittamaton, kuvitteellinen ja todellinen käytäntö; Tai Chi todellinen taito, se näkyy käytettynä.
Tällä tavalla pystyt päivittäisessä harjoittelussa seuraamaan: tarkkaile vihollista sydämelläsi, tartu viholliseen tarkoituksellasi, muodosta yhteys viholliseen qi:lläsi, tarkkaile vihollista silmilläsi, kosketa vihollinen käsilläsi. Tällä tavalla, kun kohtaat vihollisen varsinaisessa taistelussa, voit käyttää sitä ikään kuin olisit harjoitellut, mutta se on siellä ikään kuin sitä ei olisi; ei ole vihollista sydämessäsi eikä ketään silmissäsi; sinulla ei ole suuntaa ollenkaan, ja tee mitä haluat.
Toiseksi oletus. Tiedämme, että keskuksen etsiminen kaikkialta on Tai Chin mielen menetelmän ydin; se on myös ainoa tapa harjoitella Tai Chi. Tai Chin luvussa "Zhong ja Ding" olemme keskustelleet Zhongin ja Dingin sisäisestä suhteesta; selitti, että keskuksen etsimisen on ensin perustuttava asettamiseen ja keskuksen etsimiseen Dingin kanssa, eikä Zhongia ole ilman Dingiä. Samaan aikaan tiedämme myös, että epävarmuus on universumin kaikkien asioiden toiminnan laki; vakaus, jota etsimme, on itse asiassa epävarmuuden vakautta. Vakaus on suhteessa epävarmuuteen. Vakaus loppuu epävarmuudesta ja epävarmuus alkaa vakaudesta. Vakaus ei ole vakautta, ja epävarmuus on vakautta, ja sykli on loputon ja toistuva. Koska kaikkien universumin asioiden ydin on epävarmuus, kuinka voimme etsiä vakautta epävarmuudesta? Mestari sanoi: "Ole vakautta." Toisin sanoen nyrkkeilyssä ei ole vakautta, ja vakaus oletetaan epävarmuudessa. Tietysti, vaikka tämä vakaus on inhimillinen olettamus, se on oletettava ja totta, ja se on oletettava ja totta. Tämä vakaus on epävarmuuden loppu, jotta voimme todella olla vakaita, rauhallisia ja hiljaisia. Tämä vakaus on epävarmuuden alkua, joten vakaus voi synnyttää rauhaa ja rauhallisuus voi sisältää liikkeen. Siksi voidaan sanoa, että olettamus on tärkeä menetelmä sisäisen hengen, aikomusten ja energian harjoittamiseksi Tai Chi -käytännössä.
Tai Chi Xin Fa lainaa oletusta viljelyn periaatteista, ja Tai Chi -käytännössä on monia erityisiä sovelluksia. Otetaan esimerkki keskustelua varten. Olipa kyseessä esimerkiksi nyrkkeily tai kamppailu, on otettava huomioon tilallinen laajuus. Jos harjoittaja on pakkomielle omasta kehostaan, hänen henkensä ja aikomuksensa rajoittuvat hänen omien osiensa liikkeisiin, eikä hänen nyrkkeilynsä ja runkonsa saa olla mitään kehon ulkopuolella. Tai Chi on kuitenkin iso ilman ulkoa, pieni ilman sisäpuolta, sisä- ja ulkopuoli on integroitu, ja yksi qi kulkee läpi. Jos olet pakkomielle omasta kehostasi, vain sisältä etkä ulkoa, henkesi ja muotosi keskittyvät ulkonäköön ja tylsyyteen. Siksi nyrkkeilyn ja taistelun aikana sinun on asetettava konkreettiseen kehoon piilotettu henki ja tarkoitus ruumiin ulkopuolella olevaan näkymätön tilaan. Tämä tila on vapaasti venyvä ja taipuisa oletetun laajuuden mukaan; tässä tilassa, jossa näkyvä keho ja näkymätön mieli voivat vapaasti venyä ja taipua vapaasti, ei sisällä eikä ulkoa, ja henki on voimakas, aivan kuin taivas on korkealla ja linnut lentävät vapaasti, meri on leveä ja kalat hyppäävät vapaasti , ja he voivat vaeltaa vapaasti luonnon ja vapauden valtakunnassa. Missä on nyrkkeilyasento tällä hetkellä? Missä näkyvä ruumis on? Missä on näkymätön mieli? Vain tao seuraa luontoa! Oletus alueellisesta alueesta on juuri sellainen kuin Dachengquanin perustaja Wang Xiangzhai sanoi: "Harjoittaessasi sinun on oletettava, että noin kolmen metrin päässä ja seitsemän metrin päässä on valtavia vihollisia, joilla on suuria miekkoja ja myrkyllisiä käärmeitä ja petoja. , ja he taistelevat selviytymisestä. Sinun täytyy käsitellä sitä pelottomalla hengellä, jotta voit etsiä todellisuutta tyhjyydestä. Jos vihollisia on paljon, jos menen miehittämättömälle alueelle käsittelemään niitä, se on tyhjyyden etsimistä todellisuudesta." Wang Xiangzhain teoria on erittäin oivaltava, mikä on totuuden lainaamisen todellinen merkitys, ja se on klassikko, jota meidän pitäisi ajatella ja ymmärtää!
Toinen erityinen sovellusesimerkki viljelylain lainaamisen oletukselle on se, että kun Tai Chi taistelee ja kerää energiaa tietyn ajan, on välttämätöntä olettaa vapautumisen laskeutumispiste. Kuten "Boxing Secret" sanoo: "Jos haluat tietää missä menetelmä kehässä on, onnistut, jos osut oikeaan laskeutumiskohtaan." Tästä voidaan nähdä, että vapautumishetkellä sinun ei tarvitse vain tarttua, mistä vapautuminen tulee, vaan myös hallita, mihin se putoaa. Kuten "nyrkkeilyteoria" sanoo: "Energian kerääminen on kuin jousen vetäminen, ja energian vapauttaminen on kuin nuolen vapauttaminen." Vastustajan vapauttaminen on kuin nuolen ampumista jousella. Nuolen vapauttamiseksi sinun on tähdättävä maaliin, ammutaanpa sitten viiden metrin päähän vai kymmenen metrin etäisyydeltä; tällä on erilaiset vaatimukset jouselle ja käytettävälle lujuudelle. Siksi laskeutumispisteen olettaminen, laukaisukohdan käyttäminen laskeutumiskohdan löytämiseen, oletetun laskeutumiskohdan ottaminen vertailukohtana, oman hengen, aikomusten ja energian hallinta ja säätäminen sekä kertyneen voiman käyttäminen vastustajan ampumiseen laskeutumispisteeseen , tulee avain siihen, pystytkö vapauttamaan vastustajan välittömästi taistellessasi vihollista vastaan.
Samaan aikaan Tai Chi -harjoittelussa sinun tulee aina käyttää kuvitteellista vihollista ammuttavana nuolena. Olettaen laskeutumispisteen kehon ulkopuolella olevassa tilassa, harjoittele etäisyyden tunnetta oletuksessa ja oletuksessa. Tällä tavalla pitkän ajan kuluttua, vaikka kuvittelet ja oletat harjoituksen aikana, sinulla on todellinen etäisyyden ja tilan tunne, jota vihollinen säätelee. Tässä haluan korostaa, että jotkut harjoittajat, jopa jotkut kuuluisat, asettivat vapautumisen laskeutumispisteen vihollisen konkreettiselle keholle taisteleessaan Tai Chi -työntökäsiä vastaan, mikä näyttää olevan kyseenalainen. Kuten mestari sanoi: "Voima ei ole suunnattu viholliseen." Toisin sanoen viholliseen suunnatun voiman tulee tunkeutua vastustajaan ja osoittaa suoraan oletettuun laskeutumispaikkaan vastustajan takana. Siksi on tärkeää ymmärtää, että sinä olet jousi, vastustaja on nuoli ja kohteen tai laskeutumiskohdan oletetaan olevan tietty piste kehon ulkopuolella. Vain tällä tavalla se voi olla kuten "Nyrkkeilyteoriassa" todetaan: "Jos sinulla on mittaa käsissäsi, voit myös poimia ihmisiä ja päästää heidät menemään." Tietenkin, olipa kyseessä oletettu alueellinen kantama tai oletettu laskeutumispiste kehon ulkopuolella, sitä ei tietenkään oteta itsestäänselvyytenä, vaan vihollisen tilanteen vuoksi. Vaikka tämä on olettamus, se perustuu aikaan ja tilanteeseen ja on objektiivinen, joten sen voidaan olettaa olevan totta.
Monet ihmiset eivät usein kiinnitä huomiota tai sivuuttavat tilan, etäisyyden ja rytmin harjoittelua ja hallintaa harjoittaessaan Tai Chin sisäistä voimaa; he ajattelevat, että niin kauan kuin he ymmärtävät voiman, he voivat vapauttaa sen onnistuneesti. He eivät tiedä, että vaikka he ovat harrastaneet nyrkkeilyä monta vuotta, he voivat harjoitella vain omien ihmistensä kanssa, mutta eivät voi mennä kehään varsinaiseen taisteluun. Syitä tähän on monia, eikä kyvyttömyyttä hallita ja hallita kolmea tilan, etäisyyden ja rytmin aistia ei voida sanoa olevan yksi tärkeimmistä tekijöistä. Kultivoinnin periaatteen oletus on tehokas tapa kouluttaa ja viljellä näitä kolmea aistia. Toivon, että ystäväni ajattelevat sitä huolellisesti.
Kolmanneksi teeskentely. Jos sekä kuvitteleminen että olettaminen etsivät totuutta teeskentelemällä, niin teeskentely on valheeksi teeskentelyn erityinen sovellus viljelyn periaatteessa. Teeskentelystä puhuttaessa monet ihmiset ovat hyvin inhottavia. Koska teeskentely jokapäiväisessä elämässä on ilkeän ihmisen epärehellistä ja epärehellistä käytöstä, ja se on huono tapa, jota muut halveksivat. Tässä haluaisin toistaa, että tai Chissä mainitut väärät ja totuudet eroavat olennaisesti käsityksestä tosi ja väärä elämässä. Totuuden ja väärän Tai Chissä väistämättä määrää nyrkkeilyteoria ja nyrkkeilyn merkitys; se on sekä totta että epätosi, se voi olla totta tai epätosi, tosi voi olla epätosi, väärä voi tulla totta, tosi on väärä, ja väärä sisältää totuuden; tämä on täydellinen esitys oikeasta ja väärästä Tai Chin taiteellisessa kategoriassa. Tai Chi tarvitsee tosi ja epätosi; Tai Chi ei tule toimeen ilman totta ja väärää. Siksi, olipa kyseessä päivittäinen nyrkkeilyharjoitus tai todellinen taistelu vihollista vastaan, on tärkeää etsiä totuutta teeskentelemällä, mutta yhtä tärkeää on myös teeskennellä olevansa totta.
Mitä on teeskentely? Mestari sanoi: "Tiedä, mutta teeskentelee, ettei tiedä." Jotkut ystävät saattavat kysyä: Jos tiedät tai Chi:tä harjoitellessasi, niin tiedät, niin miksi sinun täytyy teeskennellä, ettet tiedä? Sanomme tässä, että tietäminen ja tietämättä jättäminen ovat: tietää todella, mutta teeskentelee, ettei tiedä; ei tiedä muita, mutta luulee tietävänsä. Olemme sanoneet, että harjoitus on hyödyksi. Varsinaisessa taistelussa vastustajan kanssa, jos pystyt saavuttamaan oikean ja väärän, väärän ja todellisen, teeskentelet väärää ja piilottelet todellisen ja olet epävarma väärästä ja todellisesta, voit saavuttaa sen, että muut eivät tunne sinua, mutta sinä yksin tunnet muita, voita vihollinen ja voita ja ole voittamaton. Esimerkiksi "The Art of War" 27. strategia "Tyhmänä, mutta ei hulluna" sanoo: "On parempi teeskennellä olevansa tietämätön ja olla toimimatta, kuin teeskennellä tietävänsä ja toimia piittaamattomasti. Pysy paikallasi äläkä paljasta aikomuksiasi, kuten pilviä ja lunta. Tässä strategiassa Sun Tzu varoittaa sotilasstrategeja: Kun taistelet vihollista vastaan, on parempi tietää ja teeskennellä, ettei tiedä, eikä toimia harkitsemattomasti, mutta sinun ei koskaan saa tietää, vaan teeskennellä tietävänsä ja toimia harkitsemattomasti. Sinun täytyy piilottaa älykkyytesi sisälle ja toimia typerästi ulkopuolella, aivan kuin pilviin piilotettu ukkonen odottaa räjähtämistä, odottamatta ja yhtä nopeasti kuin ukkonen. Vain tällä tavalla voit voittaa ilman epäilystäkään. Jos teeskentelet olevasi hullu ja todella tyhmä, paljastat aikeesi ja toimit holtittomasti, häviät epäilemättä. Vaikka Sun Tzu sanoi, että kyse oli sotilaallisesta sodankäynnistä, miksi ei Tai Chissä kädet taistelevat? Taistellessaan muiden kanssa jotkut ihmiset eivät vain voi teeskennellä tietävänsä, vaan myös todella tietävät, teeskennellä, etteivät tee mitään, mutta eivät itse asiassa voi tehdä sitä, eivät toimi hätiköidysti tai odota tilaisuutta toimia; he tekevät juuri päinvastoin: he eivät tuomitse tilannetta, teeskentele tietävänsä, mutta eivät todellakaan tiedä, ajattelevat olevansa oikeassa, toimivat harkitsemattomasti tai joutuvat vihollisen teeskentelemään hämmentynyttä, lyömään passiivisesti, ja tulos päättyy väistämättä epäonnistuminen. Siksi ne, jotka teeskentelevät olevansa tyhmiä, voittaa, ja ne, jotka teeskentelevät olevansa hulluja, häviävät. Sen pitäisi olla kuten Sun Tzu sanoi: tyhmänä, mutta ei hulluna teeskentely on voiton tae. Kuten kohdassa "Kolmetoista asentoa harjoittavat sydänharjoittelua" todetaan: "Jos toinen osapuoli ei liiku, sinä et liiku." "Ole hengellisesti vahva sisällä ja näytä helppoutta ulkopuolella." Päivittäisessä käytännössä sinun tulee käyttää totuuden teeskentelyn ja piilottamisen menetelmää toimintasi testaamiseen ja säätelyyn, jotta voit todella teeskennellä olevansa rauhallinen taistelussa vastustajan kanssa; houkuttele vihollinen syvälle syvyyksiin, johda hänet epäonnistumiseen, iske ensin ja voita suuri voitto.
Valheen käyttäminen totuuden kehittämiseen on Tai Chi -mielen menetelmän tärkeä sääntö Tai Chi -käytännössä. Tiedämme, että Tai Chi -käytäntö on käyttää näkyvää nyrkkiä etsimään näkymätöntä henkeä; käyttää näkyvää kehoa näkymättömän merkityksen saamiseksi; etsimään totuutta valheessa ja etsimään abstraktia konkreettisesta. Kuten Lao Tzu sanoi, Taon epämääräiset, abstraktit, tuntemattomat ja sanoinkuvaamattomat ominaisuudet saavat Lao Tzun noudattamaan lainaamisen periaatetta viljelläkseen totuutta Taosta keskustellessaan. Katso: "Korkein hyvä on kuin vesi", "Voitko olla kuin vauva", "Ison maan johtaminen on kuin pienen kalan keittämistä" jne. Lao Tzu lainasi konkreettista vettä, jota voi nähdä kaikkialla maan päällä. , ja käyttivät veden tilaa, veden luonnetta ja veden ominaisuuksia vertaillakseen ja tulkitakseen Taon muotoa ja laatua, jotta voimme koskettaa Taon todellista konnotaatiota elävästi ja konkreettisesti. Samoin Lao Tzu, elävällä tai liioiteltulla tavalla, iski aivonsa lainatakseen "vauvoja" ja "keittää pieniä kaloja" ja muita konkreettisia ja näkyviä todisteita tehdäkseen meistä aidosti lähempänä Taota, tunteakseen taon ja maistaakseen taon makua. nautiskellen. Samoin pitäkäämme korkealla tai chi -harjoittelun viljelyn periaatteiden lainaamisen lippua, ja sen konkreettisessa, kuultavassa, värikkäässä ja rajallisessa harjoituksessa tavoittelemme sen suuruutta ilman ulkoa, sen pienuutta ilman sisäistä, sen rajattomuutta ja muodottomuutta ja sen äärettömyyttä. ihme. Kuten muinainen kuolematon sanoi: "Hylkää illusorinen ruumis ja alkuperäinen tyhjyys, tunnista salaperäinen portti ja sinusta tulee kuolematon." Eikö viljelyn periaatteita lainaava Tai Chi mentaalinen menetelmä ole Tai Chi -harjoituksen salaperäinen portti!