La relajación del Zhaobao Tai Chi debe estar en la raíz. Para relajar el cuerpo, la raíz debe estar relajada. La parte superior del cuerpo está vacía y la parte inferior es sólida. El Yin y el Yang superior e inferior están separados, y el Qi se hunde en el Dantian. La fuerza debe estar en las plantas de los pies, el Yongquan en las plantas de los pies. Cada movimiento comienza con la relajación y termina con la relajación. La fuerza se detiene, pero la intención no se detiene, y nunca se detiene.
El Yongquan está conectado con el Dantian. Las plantas de los pies son como enfrentarse al abismo. La fuerza parte de la tierra, se regula en los pies, se transforma en el Dantian, se forma en la columna vertebral y se comunica con el espíritu en la cima. Los pies caen y se elevan ligeramente y se mueven en cualquier momento. Avanza, retrocede, mira alrededor y la esencia está en ello.
Al practicar boxeo, las manos no se mueven al azar. Utilice la fuerza de las plantas de los pies para mover las manos, tire de los tendones grandes, cambie las fuerzas del eje virtual y real, dibuje círculos en la parte inferior de los codos y gire el yin y el yang para impulsar la fuerza de la palma. Las cuatro puntas interactúan y penetran en cada articulación. La ingle se gira, las dos caderas están sueltas y cerradas, los grandes tendones de la columna se sostienen entre sí y los riñones entran y salen de los riñones, y la habilidad se mejora naturalmente. Utilice las caderas para empujar el suelo, y cuando el trocánter mayor se mueva, habrá algo en la planta de su pie, que se llama fuerza del suelo. Solo jugando con la fuerza del suelo puede aprender a escuchar la fuerza. Este empuje de manos es útil. La intención es la sustancia endocrina de la glándula pituitaria. Todo el cuerpo está impulsado por el cerebro, que se puede decir que es Wuji y Taiji. El hecho de que un boxeador sea bueno o malo depende de si es saludable o no, y luego depende de las habilidades de combate, no de la postura ni de la fuerza. La preservación de la salud consiste en observar la sangre y el qi después de la pelea, y la complexión. Un buen qi y un espíritu pleno.
El Tai Chi no es solo yin y yang, sino también los cinco elementos cuando se mueve. El espíritu es madera, el oro es hueso, el agua es sangre, el fuego es qi y la tierra es carne. De esto, podemos encontrar la connotación mágica del yin y el yang y los cinco elementos en el Tai Chi. El origen del punto de acupuntura es el punto del cóccix, primero desde el punto Yongquan en la planta del pie. Yongquan se precipita hacia arriba y gradualmente llega a la rodilla. El trabajo por debajo de la rodilla requiere que la planta del pie ejerza fuerza. Como un gusano que camina y como una espina. Pasando la rodilla y llegando lentamente al cóccix, es como un objeto duro que viene a resistir. Hay una sensación de ligereza, cinco dedos apoyados en el suelo, las plantas de los pies parecen estar pisando hielo y el impulso se acumula. Todo el cuerpo genera fuerza estática. Comprende el sonido del viento y la cigarra. El movimiento está contenido en lo estático, es decir, la fuerza de control. Las axilas del cuerpo son los lugares para la transformación de la fuerza. Por ejemplo, las axilas y la ingle, Zhaobao Tai Chi utiliza la entrepierna en lugar de la mano, que es la fuerza de la entrepierna, es decir, los círculos delantero y trasero de la ingle. La fuerza de la entrepierna es fuerte, de hecho, es bueno relajarse y cerrar, los tendones de la ingle se elevan y luego puede rebotar a gran velocidad. Cuando la entrepierna está relajada, el cuerpo contiene velocidad. La relajación y el cierre son en sí mismos uno, un par de yin y yang. La relajación es para cerrar, el cierre es para lanzar y la relajación es para avanzar. El cierre es para luchar. Practicar boxeo es llevar cinco arcos en el cuerpo, y practicar arcos es para disparar flechas. Desde la perspectiva del Tai Chi, es llevar seis arcos en el cuerpo, y hay otro arco más importante, que es la entrepierna. La ingle es la banda elástica y el trocánter mayor es el proyectil, de modo que la energía potencial puede colapsar, tan rápido como disparar una flecha. Se trata de hundir el qi de nuevo sobre la base del Zhoutian pequeño, hasta el punto Yongquan en la planta del pie, y luego volverlo a subir. ¡Ésta es la operación del Zhoutian grande!
La mejor manera de practicar la circulación pequeña es sentarse a meditar, y la mejor manera de hacer funcionar la circulación grande es estar de pie en una postura. Al hacer funcionar la circulación pequeña, el cóccix está mirando hacia adelante, también llamado las nalgas están recogidas; la columna vertebral se eleva hasta el punto Baihui en la parte superior de la cabeza, y luego baja desde el punto Chonglou hasta el punto Dantian. Luego, los símbolos Yin y Yang de los meridianos Dai y Chong giran directamente al punto Yongquan en la planta de los pies y regresan al punto Mingmen, que está haciendo funcionar la circulación grande.