Prefacio al libro El arte secreto del Tai Chi de Wang Baiqing

Estudié con el maestro Zhang Chuchen de Wenzhou, quien dijo una vez: Este arte se obtuvo de la secta taoísta. Es tan sutil que no se puede transmitir con palabras. No se da a quienes no cultivan la virtud. No es digno de ser transmitido a quienes valoran la fama y la fortuna. Por lo tanto, no es fácil elegir, por lo que debe tener cuidado y no ser perezoso. Lo he mantenido en secreto y lo he practicado durante más de 40 años. Comencé a darme cuenta de su fuente duradera y brillar en los nueve continentes a través del método de alquimia taoísta. Sin embargo, no es fácil de practicar. Es como buscar perlas en las profundidades del mar. Siguiendo la luz del tesoro sin rendirse, pasando por dificultades sin rendirse, finalmente obteniéndolo, es aún más precioso. Incluso si vale un millón de oro, no se venderá. Esto se debe a que el espíritu del taoísmo siempre existe. ¡Ay, quién puede ver que el taoísmo es más difícil que esto! Pero aquellos que no lo experimentan por sí mismos y no comprenden su uso, siempre afirman haber obtenido el taoísmo. Aquellos que son buenos argumentando y engañando a los demás siguen siendo patéticos. El fraude y la falsedad están en todas partes, y la verdad no se escucha. Por lo tanto, el gran camino debe ocultarse y esperar, y gradualmente regresará a esto, que es también la verdad última del taoísmo. En el invierno del sexto año del reinado de Yongzheng.

Xing Xihuai escribió “El camino del Tai Chi”.

El maestro dijo: Cuando se practica el boxeo y el taoísmo, uno debe comprender los principios y la rectitud. Si uno practica continuamente, su arte se refinará. La forma de boxear es la transformación del yin y el yang, y los cambios de movimiento y quietud. Saber cómo nutrir el qi puede aumentar la vida, y ser bueno en la lucha puede proteger todo el cuerpo. Este es el maravilloso principio del boxeo. ¿Cómo nutrir el qi? En el momento del Yin, escupir sodio, proteger la raíz del cielo, hundir la mente en el fondo del mar, calmar el corazón, dejar que la mente y la mente se amen, subir y bajar y tragar líquido, el abdomen es como una rueda, girando de acuerdo con las reglas, así que sabes que la armonía del agua y el fuego proviene de los dos riñones, que es la base de la vida humana, y debes prestarle atención en todo momento. ¿Cómo luchar bien? Las manos, los pies y las extremidades están todos bajo el mando de la mente. El movimiento y la quietud, el vacío y la realidad, están determinados por la voluntad y el qi. Subir y bajar, girar a la izquierda y a la derecha, avanzar y retroceder, sólo allí donde se dirigen la mente y el espíritu, y se utilizan la voluntad y el qi. La cintura es el verdadero mecanismo, y recorre las extremidades sin ningún obstáculo. Éste es el uso de la intención interior.

Xing Xihuai escribió la "Teoría del Taijiquan"

El Taiji es la ley de lo prenatal y el camino de la vida. La transformación nace en uno, lo que se llama Taiji. El prenatal es el qi único del Taiji. Lo adquirido se divide en yin y yang, y todas las cosas nacen de él. El Yang es activo y el Yin es tranquilo. Cuando el movimiento es extremo, nace el Yin, y cuando el silencio es extremo, nace el Yang. Hay vida y muerte, y el flujo de la creación es infinito. Hay ascenso y caída, y el ascenso y caída del qi es infinito. La imagen corporal es constante y se puede conocer, y el cambio es infinito e impredecible. Lo grande y lo pequeño sostienen el cielo y la tierra, y lo pequeño es todo el pelo del otoño. El principio del Taiji está en todas partes. El Yin no puede nacer sin el Yang, y el Yang no puede formarse sin el Yin. El qi del yin y el yang es la base del autocultivo. El espíritu yang superior y el mar yin inferior, cuando se combinan, nace el qi primordial. El riñón izquierdo yang y el riñón derecho yin, cuando se combinan, no se produce esperma. Con el yang en la espalda y el yin en el corazón, ambos se combinan, y el espíritu primordial es estable. Hay yang en el yin, y yin en el yang. Aquellos que se basan en el yang están cerca de la parte superior, y aquellos que se basan en el yin están cerca de la parte inferior. Por lo tanto, las manos son yang y los pies son yin. Cuando se combinan, el cuerpo es naturalmente espiritual. Lo virtual y lo real se separan, y el yin y el yang son juzgados. El movimiento y la quietud son los cambios del yin y el yang. Lo vertical es horizontal, lo duro es suave, lo que viene se va y la apertura se cierra. No es nada más que el maravilloso principio del yin y el yang. Sin embargo, cuando el yin y el yang están en armonía, ¿quién sostiene este principio? Hay dos formas de ganar o perder, y quién es el maestro de esta prueba. Una vez que se juzga el yin y el yang, los dos polos se separan y el yin y el yang se encuentran en el medio. Por lo tanto, su maravilla es una y su secreto es el medio. El Taijiquan es el estudio del cultivo dual de la naturaleza y la vida. La naturaleza es el cielo que se sumerge en la parte superior de la cabeza, y la parte superior es la raíz de la naturaleza. La vida es el mar que se sumerge en el ombligo, y el ombligo es el tallo de la vida. Por lo tanto, sabemos que el camino del cultivo dual radica en la combinación de la raíz del cielo y el tallo del mar. El verdadero significado está en ello y se verifica. Al principio del movimiento, nace el Yang, al principio de la quietud, nace la Suavidad; en el extremo del movimiento, nace el Yin, en el extremo de la quietud, nace la Dureza. Yin y Yang, Dureza y Suavidad, Tai Chi. Las extremidades están conectadas, y dentro del Yin y el Yang, hay Yin y Yang nuevamente. Dentro de la Dureza y la Suavidad, hay Dureza y Suavidad nuevamente. Por lo tanto, existen Tai Yin y Tai Yang, Shao Yin y Shao Yang, Demasiado Duro y Demasiado Blando, y Shao Duro y Shao Blando. Los ocho métodos del Tai Chi están todos ahí. Son: “Peng, Lu, Ji, An, Cai, Nie, Zhou, Kao”. Uno se divide en el medio y Yin y Yang emergen, y Yin y Yang regresan para formar las cuatro estaciones. El medio es el comienzo de la vida y la transformación, y la combinación del tiempo forma los cinco Qi. En el este, está el dragón azul que responde a la madera, y en el oeste, está el tigre blanco que pertenece al oro. En el norte, está la tortuga negra que obtiene la naturaleza del agua y se sumerge en el suelo, y en el sur, está el pájaro rojo que obtiene la naturaleza del fuego y vuela hacia arriba. La Tierra Central es fertilizada para generar e iluminar la virtud, y los cinco pasos del Tai Chi nacen de los cinco elementos. Son: “Avanzar, retroceder, mirar hacia atrás, mirar hacia adelante y asentarse”. El Tai Chi consiste en respirar el Qi del 25, mover los ocho métodos con las manos y pisar los cinco elementos con los pies. Las partes superior e inferior, interior y exterior están en armonía con la mente, y cada articulación está conectada con todo el cuerpo. Por lo tanto, se puede responder a todos los cambios. Por eso la raíz proviene de uno y la transformación es infinita, que es la esencia del Tai Chi. Solo los estudiantes deben comprenderlo y comprenderlo en silencio.

Secretos del Tai Chi escritos por Zhang Chuchen

El Tai Chi tiene el método de salvar el mundo, y las habilidades tienen el arte de mover el cuerpo. Es suficiente mostrarlo al exterior. El secreto de la práctica debe ser atesorado y valorado, y no debe transmitirse a la ligera. Si se transmite a la persona equivocada, causará daño, así que ¿por qué no estar alerta? El secreto es: hundir el Qi en el abdomen y fijarlo con la mente, y no elevarlo al azar. Recoger y agitar, como una rueca. La mente está activa y se mueve, y el Qi es como una rueda. La clave es no abandonar el abdomen, por eso le prestamos atención en todo momento.

El espíritu guía todo el cuerpo, las manos son las primeras, los pies siguen a las manos y el cuerpo sigue a los pies. La mente y el espíritu están conectados y el Qi se mueve a voluntad. Los tendones y las venas siguen al Qi, por eso el movimiento se realiza con la mente.

En el Tai Chi, el movimiento del Qi interno debe ser el mismo que el de la fuerza externa. En cada movimiento, la mente y el espíritu están enamorados el uno del otro. La mente dirige los gestos de las manos y la mente hace fluir el Qi, desde las manos a los codos y a los hombros, desde los pies a las rodillas y a la cintura, y naturalmente puede alcanzar el camino de la unidad. Éste es el maravilloso arte del Tai Chi, que combina lo superior y lo inferior, lo interior y lo exterior. Las manos tienen ocho métodos y la mente dirige la mente vacía, y el Qi tiene cientos de anillos, todos los cuales se determinan a voluntad. La mente controla el Yang y mueve la fuerza externa, que es la forma, y la mente controla el Yin y guarda la esencia interna, que es el Qi. Las manos son Yang y se mueven hacia arriba, y los pies son Yin y se mueven hacia abajo. La magia reside en la combinación, y el espíritu reside en la relajación. La fuerza no se ha movido, sino la mente. La mente y el espíritu están por delante de la forma. La fuerza no se puede captar. La mente y el espíritu son el mecanismo y no hay necesidad de tomar la forma completa como la situación.