La esencia de los trece caracteres del Zhaobao Tai Chi y los siete niveles del kung fu
Las trece formas de Zhaobao Tai Chi son:
Círculo, arriba, abajo, avanzar, retroceder, abrir, cerrar, salir, entrar, guiar, caer, dar la bienvenida, resistir. Se nombran como trece formas. En resumen, hay trece, y como cada una es efectiva, deben enumerarse como trece. El círculo, los dos yin y yang, las cuatro imágenes y los ocho trigramas incluidos en él tienen cada uno sus propios secretos, sin ninguna confusión. Las trece formas están todas presentes en un diagrama de Tai Chi, y el secreto es el mejor.
Los siete niveles del kung fu dicen:
- Un círculo es Tai Chi,
- Arriba y abajo se dividen en dos yin y yang,
- Avance y retroceso presentan cuatro imágenes,
- La apertura y el cierre son Qiankun,
- Entrar y salir son Kanli completos,
- El avance y la caída son Zhenxun invertidos,
- Resistiendo y empujando a Gendu
En primer lugar, conviene explicar que la forma de ataque y defensa en el boxeo tradicional tiene tres contenidos básicos, a saber, el cultivo, la construcción corporal y el uso final. Al hablar de boxeo y taoísmo, no podemos confundirlos. Debemos distinguir claramente entre práctica, construcción corporal y aplicación, y ser capaces de llevarlos a cabo. Los antiguos decían: “Cultívalo con tranquilidad para contener a su sucesor (el cuerpo), y sé espiritual y maravilloso con el movimiento para que su aplicación sea fluida. El cuerpo no carece de su fundamento, y la aplicación no carece de su mérito original”. La siguiente serie analiza la esencia de las trece formas de Zhaobao Tai Chi y la teoría de siete pasos del Kung Fu desde los tres aspectos de la práctica, la construcción corporal y la aplicación.
1, Círculo,
Un círculo es Tai Chi: esta capa distingue el yin y el yang de la seda de la espalda y la seda enrollada. Su práctica es el método de enrollado y su aplicación es el método de atado.
Este círculo, que parte del cuerpo, es la teoría, es decir, el propio cuerpo del Dharma, es decir, la imagen corporal perfecta del Taihe Yiqi. Esto es lo que Lao Tzu describió en el “Tao Te Ching·Capítulo 1”, que dijo: “Por lo tanto, siempre “nada”, desea observar su maravilla; siempre “algo”, desea observar su límite”. Este cuerpo del Tao es invisible y sin imagen, pero en verdad es maravilloso. Las generaciones posteriores lo llamaron el cuerpo del “Tai Chi”. En cuanto a la teoría del cuerpo del Dharmakaya, todos los santos y sabios la han descrito.
Este Dharmakaya puede producir todo tipo de cosas, ¿cómo se puede resumir en trece palabras? Sin embargo, se puede resumir utilizando estas trece palabras. Por supuesto, esta también es una afirmación que utiliza el método de fusión.
Por ejemplo, en términos de reino: el cuerpo es como los nueve cielos, el interior y el exterior son iguales, exquisitos y transparentes, sin rastro de impurezas mezcladas. Las palabras son principios celestiales puros, y cada movimiento del cuerpo está de acuerdo con los principios celestiales. Ponte al lado de los santos y sé uno con el vacío.
La fuente de la teoría del Dharmakaya del Tai Chi: proviene del “fin de la salud, la armonía y la armonía, la gran armonía y el qi único” del “Libro de los Cambios”. El Tao es el principio común del cielo, la tierra y las personas, y se llama Tai Chi.
La seda de la espalda es el método del método de la fuerza de carrera de 8 caracteres; la seda entrelazada es el método del método del cambio dinámico del qi interno y la fuerza espiral hiperbólica externa. Por lo tanto, se dice que su práctica es el método del entrelazamiento. Es el método de enrollar la seda en la dirección opuesta, también conocido como el método de seguimiento inverso del Yin-Yang y el método de almacenamiento de fuerza y forma.
Se utiliza como método de unión. Debido a las dos técnicas de “comer por dentro y confiar en el exterior, comer por fuera y confiar en el interior” utilizadas por la energía interna y la forma externa, puede crear una postura de boxeo de pegarse y caminar, y la combinación de ataque y transformación. Aunque el enemigo no sea atacado, el enemigo no se atreve a moverse. Es como pararse sobre una piedra redonda, y se caerá si no se mueve.
2, La parte superior y la inferior se dividen en dos yin y yang:
Esta capa es el yang que sube y el yin que baja, el yang es ligero y el yin es pesado. Su práctica es el método de las olas, y su uso es el método. La parte superior e inferior son los dos yin y yang del cielo y la tierra. La energía interna del cuerpo es el cielo, y la forma externa es la tierra. La energía interna es el cuerpo de la salud, y la forma externa es el cuerpo de la suavidad. Esta es la esencia de la frase "saludable y suave, introduciendo los detalles" en el "Clásico de Taijiquan". Esta es la encarnación del posicionamiento del cielo y la tierra. La naturaleza de la energía interna y la forma externa es el resultado del método de posicionamiento de Qiankun, es decir, el método Qianjiankunshun.
Este es el método de unir el qi interno y la forma externa, la forma externa suave y la forma dura, es decir, el cuerpo de Jian Shunde; en términos de su uso, la suavidad transforma la dureza, la suavidad usa la dureza y el yin y el yang se usan de manera mágica.
Y subir y bajar, avanzar y retroceder, abrir y cerrar, entrar y salir, dirigir y caer, encontrarse y resistir son todos problemas técnicos del uso unificado de las contradicciones que aparecen en el método dos-yin, es decir, el problema de la unidad de los opuestos del qi interior y la forma exterior. Este es el concepto del cuerpo y el uso del boxeo tradicional de que "cómo puedes conocer uno sin conocer el dos", es decir, el propósito del entrenamiento, el cuerpo y el uso del "dos uno uno dos".
Y esto se basa en la teoría y el resumen del método de ascenso y descenso del qi interno y la forma externa de “el qi sube y la forma baja, y el qi baja y la forma sube”. El método de ascenso y descenso de “el qi sube y la forma baja, y el qi baja y la forma sube” opera repetidamente. En términos del qi interno, es como las olas del agua, que es el método del poder de las olas y el poder de las olas de Xinyi Liuhequan, por lo que se dice que su práctica es el método de las olas. Debido a que puede “doblarse y estirarse mientras va, doblarse mientras va; subir y bajar mientras va, subir y bajar mientras va”, es originalmente un método de seguir el ascenso y la caída. Sin mencionar las dos palabras “seguir y seguir”, solo usar la palabra “solo” es en realidad una discusión del método de seguir el ascenso y la caída. Y los métodos de subir y bajar, avanzar y retroceder, abrir y cerrar, entrar y salir, guiar y caer, y dar la bienvenida y resistir pueden describirse todos mediante el método “solo”.
3. Avance y retroceso presentan cuatro imágenes:
Esta capa es mitad yin y mitad yang, puro yin y puro yang, e interactúan entre sí. Su práctica es el método del escorpión y su uso es el método de Futie.
Siguiendo la frase anterior “arriba y abajo se dividen en dos yin y yang”, se analiza el método de las cuatro imágenes. Porque, Confucio dijo: “El Libro de los Cambios tiene Taiji, que da nacimiento a dos yin y yang”. Hay una sección especial en el “Clásico de Boxeo Taiji” sobre el método de las cuatro imágenes, que se analiza de la siguiente manera:
El frío se va y llega el verano, ¿quién sabe cuándo empezará? Un día, en el tiempo, la verdad circulará.
Arriba y abajo se suceden uno tras otro, no puede ser charla vacía; paso a paso, estudia con atención.
¡La gente puede soportar el sufrimiento y finalmente alcanzar la perfección! Es extremadamente rápido y veloz, sinuoso y circular.
Es como la luna llena cuando se separa de la forma; es extremadamente refinada, e incluso lo más pequeño es un círculo.
La frase “Un día cada mil años, la verdad es cíclica” explica la ley de las “cuatro imágenes”.
No sólo el avance y la retirada presentan las cuatro imágenes, sino que todo el contenido de los dos yin y yang, si se combina con el método del poder oscuro, presentará las cuatro imágenes en ataque y defensa. Si el poder y la forma se invierten y el yin y el yang se invierten, entonces en el cuerpo, hay retroceso en el avance y avance en la retirada. Este es el método del poder oscuro. Su raíz proviene del principio de "los números yang comienzan desde uno, y los números yin comienzan desde cuatro" en el "Libro de los Cambios". Es decir, se puede ver el hecho de los dos yin y yang en la ley del movimiento de las cuatro imágenes de Shaoyang, Taiyang, Shaoyin y Taiyin.
En cuanto al método de la forma externa, es la ley del movimiento de las cuatro imágenes de “arriba y abajo se suceden”, que es una de ellas. Si lo analizamos en términos del método de “acumulación inversa de poder y forma”: atacar por la izquierda y defender por la derecha, la forma del atacante izquierdo se libera y el poder regresa y gira; la forma del defensor derecho regresa y el poder se invierte. La combinación de energía interna y forma externa presenta el cambio dinámico de las cuatro imágenes en el cambio dinámico de los dos yin y yang de ataque y defensa como base. Lo mismo es cierto para aquellos que atacan con la derecha y defienden con la izquierda. Todos los métodos de ataque y defensa de los dos yin y yang son iguales. Por lo tanto, se llama “intercambio mutuo”.
La implementación de este método de contra-acumulación de fuerza y forma tiene el maravilloso efecto de "hacer un círculo en el punto de contacto" para disolver el ataque, ¡y la diversión de "avanzar directamente" para atacar con fuerza! Este es el método de "tela de araña nadando, bola rodante de hoja de loto" para usar la quietud para controlar el movimiento del lugar donde toca y donde comienza. Por lo tanto, se dice que su práctica es el método de los insectos escorpión. Los insectos escorpión son ciempiés, ciempiés y otros ciempiés con ciempiés. Si controlas una parte de él, las otras partes de su cuerpo aún pueden cambiar. Y lo que usa es "método de aplicación", por eso se llama "método de sometimiento". Esto se dice en términos del "método de aplicación" utilizado en el punto de contacto, es decir, el método de "comer adentro y confiar en el exterior, comer afuera y confiar en el interior" de la energía interna y la forma externa. Porque adoptar tal método puede tener el poder de no interferir con el oponente, haciendo que el oponente sea incapaz de defenderse.
4. La apertura y el cierre son Qiankun:
Este nivel de cielo y tierra se combinan, el yin y el yang se combinan, y su práctica es el método de tracción, y su uso es el método de apoyo.
El “Clásico del Boxeo Taiji” dice: “La apertura y el cierre de lo virtual y lo real es el clásico del boxeo”. En el boxeo tradicional, la energía interna es el cuerpo de Qiantian, por lo que es saludable y continuo, y es puro y refinado; la forma externa es el cuerpo de Kundi, por lo que es tranquilo y pesado, y es obediente. El método de hacer coincidir la energía interna, la forma externa, el exterior suave y el interior duro es el método de “acumulación inversa de fuerza y forma”, que se llama la combinación del cielo y la tierra. Si el método de acumulación inversa de fuerza y forma se analiza en el “método de apertura”, son “forma de apertura y cierre de fuerza, forma de cierre y apertura de fuerza” dos métodos. Es decir, los dos métodos de “comer externamente e inclinarse internamente, comer internamente e inclinarse externamente” de acumulación inversa de fuerza y forma. Comer es aspirar, tragar e inhalar; inclinarse es sostener, escupir y exhalar. Se utiliza la interacción del qi y la forma; La dureza y la suavidad se utilizan indistintamente, por lo que se dice que es la interacción del yin y el yang. Y su práctica y aplicación se implementan mediante el “método de tracción y el método de apoyo” del qi interno y la forma externa. Este método se llama simplemente “método de comer e inclinarse” o “método de confiar en comer”. Este método se ha discutido en muchos manuales de boxeo de varias escuelas. Como referencia, seleccionaré el mejor y lo registraré de la siguiente manera:
Todo se reduce a la concentración del espíritu. Cuando el espíritu está concentrado, se emite un qi, el qi se refina y el espíritu regresa, y el impulso se mueve; el espíritu está concentrado, la apertura y el cierre son claros, y el vacío y la realidad son claros. Si la izquierda está vacía, la derecha es sólida, y si la derecha está vacía, la izquierda es sólida. El vacío no es completamente impotente y el impulso debe moverse; la realidad no está completamente ocupada y el espíritu debe estar concentrado. La clave es cambiar en el pecho y la cintura, no afuera. La fuerza se toma prestada de las personas y el qi se emite desde la columna vertebral. ¿Cómo se puede emitir qi desde la columna vertebral? El Qi se hunde hacia abajo y se recoge en la columna vertebral desde los hombros y se inyecta en la cintura. Este es el Qi de arriba hacia abajo, que se llama "cerrar"; de la cintura a la columna, se extiende a los hombros y se aplica a los dedos. Este es el Qi de abajo hacia arriba, que se llama "abrir". Cerrar es recoger y abrir es liberar. Si puedes entender la apertura y el cierre, conocerás el Yin y el Yang. En este punto, tus habilidades mejorarán día a día y, poco a poco, podrás hacer lo que quieras y todo será como lo desees.
El primer párrafo citado analiza el método de: el ascenso del Qi interno es la apertura, y la caída es el cierre. El segundo párrafo analiza el método de: el Qi interno, la forma externa y la forma externa coincidente y unificada se ven abrirse como Yang, y cuando se combinan con la fuerza interna, se reducen a Yin; cuando se ve que la forma externa sale, se cierra como Yin, y cuando se combina con la fuerza interna, se eleva a Yang. Encarna el método de “Yin y Yang se invierten, y la fuerza y la forma se invierten”.
5. Entrada y salida integral de Kanli:
Esta capa de fuego desciende y el agua sube, y el agua y el fuego hierven. Su práctica es el método de incitación, y su uso es el método de retorno.
Zong significa complejo. La frase proviene del “Taijiquan Jing”: “A veces contraer o relajar, a veces relajar y a veces estirar; cambios complejos, queriendo primero suprimir y luego elevar”.
En el boxeo tradicional, existen métodos para seguir la fuerza ligera y ágil de Lihuo, y métodos para seguir la fuerza suelta y hundida de Kanshui. Generalmente, los puños que se elevan son ligeros y ágiles, y los puños que caen son sueltos y hundidos. Si lo entendemos desde el método de contra-acumulación de fuerza y forma: los puños que se elevan se coordinan con la fuerza ligera y ágil con soltura y hundimiento; los puños que caen se coordinan con la fuerza suelta y hundida con ligereza y agilidad. Solo de esta manera podemos asegurar el equilibrio dinámico de ataque y defensa. Este método se llama el método de “hervir agua y fuego”, y la razón está aquí. En cuanto a la esencia de “fuego descendiendo y agua subiendo”, se refiere a la escena del descenso de Lihuo y el vapor y ascenso de Kanshui en el “hundimiento de Qi en Dantian” de la práctica interna.
Y la palabra “Cui” en el método “Lian es impulsar” indica el método de hacer funcionar el Qi interno en la práctica interna. Para ilustrar la esencia de la palabra “cui”, citamos las teorías de los antiguos para demostrarlo, que se registran de la siguiente manera:
Ticui Lingrun (prensa de sonido) es una habilidad maravillosa.
Esta es una técnica que puede alcanzar el cielo y la tierra. Debe usarse cuando se tiene tiempo. Puede curar enfermedades, reponer la esencia y la energía, nutrir el Yuan inferior y activar el punto de acupuntura Yongquan. Cuando se abre este punto de acupuntura, los músculos, los huesos y los vasos sanguíneos del cuerpo pueden estirarse libremente. Es una maravilla que no se ha revelado durante miles de años. Es mejor practicarla en ese momento y sentirla. Para levantar, suba directamente desde Yongquan hasta Niwan; para Cui, deténgase un poco en Tianmu, dé tres vueltas alrededor de la cabeza, de izquierda a derecha; para Ling, vaya a Yuzhen y regrese a la garganta una vez; para Run, entre en ambos hombros, baje desde el interior del brazo hasta las puntas de los diez dedos, pase por el dorso de la mano a través del Quepen Jiaji, cruce la parte delantera y trasera del corazón y deténgase un poco en el ombligo; Para el Miao, vaya tres veces desde el punto de acupuntura Xiaoxiao en la cintura, deténgase un poco hasta el fondo del mar (luego hasta Dantian), permanezca un rato en Qihai, baje hasta la parte delantera del ano y la parte trasera del riñón, es decir, el perineo (fondo del mar), y permanezca un rato en el cóccix; para el Gong, vaya al punto de acupuntura Huantiao y permanezca un rato, vaya hasta la rodilla y la espinilla hasta Yongquan, suba entre la espinilla, deténgase un rato detrás de la rodilla, suba hasta la parte delantera del riñón, haga nueve vueltas y deténgase en Xiatian. Nueve vueltas están completas, y este ejercicio sentado está completo.
Hay tres secretos más en el caminar, que son “claro, tranquilo y calmado”. La palabra “qing” significa concentrar la mente en Niwan, como el agua clara, la luna brillante, el viento suave y el sol cálido; la palabra “jing” significa alcanzar el ombligo con una sola respiración y pensar en el significado de la pureza del loto; la palabra “ding” significa detenerse en el fondo del mar con una sola respiración y pensar en ser tan estable como el Monte Tai, difícil de ser perturbado por las tentaciones externas, como el frondoso pino, como el cálido sol de otoño, como el rocío con perlas y la luna empapada en agua. Es tan duro como el acero y tan suave como el algodón. Luego combínalos en uno, y piensa en un manantial que brota de Niwan, que es fangoso y claro, sin obstáculos y sin detenerse, y después de un largo tiempo, la luz divina se reunirá.
El método de “el qi sigue al corazón, y el corazón sigue al qi” en Guanqi Jue muestra el maravilloso uso de la palabra “impulso” en el método de poder interno, por eso se dice que “su práctica es el método de impulso”.
Cuando se utiliza en un ataque y defensa específicos, el qi interno se mueve de un lado a otro en el cuerpo, arriba y abajo, izquierda y derecha, adelante y atrás; la ligereza y la relajación se transforman entre sí, mostrando las características del uso recíproco de la maravillosa combinación de qi interno y forma externa, por eso se dice que “su uso es el método de retorno”.
6, Liderando y cayendo de manera equivocada, impactante y Xun:
Esta capa de truenos y vientos es agitada, con altibajos. Su práctica es el método de supresión y promoción, y su uso es el método de estimulación.
En el ataque y la defensa del boxeo tradicional, existe la habilidad ligera y ágil de seguir el vacío interior del fuego Li y la agilidad exterior de seguir el vacío exterior del agua Kan y la solemnidad interior de seguir la habilidad suelta y pesada, que se ha establecido claramente en la oración anterior. También existe la habilidad del rayo de elevarse ligeramente y caer pesadamente de acuerdo con el sonido de los tambores de trueno, y la habilidad Wuji de seguir la forma vacía del viento Xun, usando el impulso para ir y venir sin una sombra, y una ráfaga de viento ligero de repente se vuelve invisible y sin forma. El shock es el impulso del puño de trueno, la fuerza comienza desde los pies, se extiende a las piernas, domina la cintura, sube hasta las costillas, se mueve en el pecho, comienza desde la espalda, pasa por los hombros y los codos y llega a los dedos. La caída del método de la mano sigue al fuerte golpe del rayo; Xun es el impulso del puño de viento, que hace que su forma sea vacía y usa el impulso, por lo que el ascenso del método de la mano es como el golpe ascendente ligero y ágil del viento Xun. Levanta y golpea hacia abajo, sigue el impulso y golpea, al igual que los intrincados cambios de ascenso y caída del trueno y el viento Xun. La caída es el método de suprimir la caída, y el ascenso es el método de elevar el ascenso. Si hablamos de las cuatro estaciones, la caída sigue el clima del oro del otoño, y el ascenso sigue el clima de la madera de primavera. La energía interna y la forma externa en el puño se pueden considerar a partir de este método. ¿No es el método de ascenso y caída del método de energía oscura en el método de "contraacumulación de fuerza y forma"? ¡O el método de suprimir y elevar el Taihe Qi del boxeo! Si el método de supresión del método de ascenso y caída usa la fuerza inversa como el método de tomar prestada la fuerza para golpear a las personas, el método de fuerza es repentino y rápido como el rayo, lo que se llama "método excitante". Por lo tanto, se dice: "Su uso es un método excitante".
7, Yingdi Tuigen Dui:
Este nivel es la boca y los oídos, que pueden escuchar y preguntar, y comunicarse entre sí. Su práctica se llama método, y su uso es el método del vacío y el espíritu.
Ying significa dar la bienvenida; Di significa llegar. Yingdi es la cuestión del ataque y la defensa. Tuigen Dui, Tui significa razonamiento y evolución; Gen significa saber cuándo parar. Saber cuándo y dónde parar significa detenerse en el bien más alto, que es dónde parar. En términos de boxeo, al practicar la forma de ataque y defensa del boxeo tradicional, uno debe detenerse en "usar la conciencia de escuchar y sondear, usar la buena capacidad de adaptación y escuchar los movimientos y la realidad del oponente en cualquier momento en la adaptación, para ajustar constantemente la propia adaptación y ganar"; Dui significa comunicación. En términos de boxeo, use la conciencia de escuchar y sondear para controlar la buena capacidad de adaptación y volverse uno con la respiración del movimiento y la realidad del oponente, por eso se dice: "Comuníquese con el otro". Esta es la esencia de "Yingdi Tuigen Dui".
Este nivel de Kung Fu es el Kung Fu de “escuchar el poder, pedir el poder”, “escuchar la conciencia”, por eso se dice: “boca y oídos”. Un boxeador puede pedir claramente el poder y escuchar el poder claramente durante el proceso de ataque y defensa, por lo que puede “respirar en uno con el poder del oponente”, y puede “pesar” la ligereza, la pesadez, el movimiento y el cambio del poder de boxeo del oponente con precisión, y puede evitar lo real y atacar lo vacío, es decir, puede usar un poco de palos y caminar para generarse mutuamente, evitar el frente y golpear la espalda para ganar. Por lo tanto, se dice que “la práctica es el método de pesaje”, que es el método de pesaje de escuchar y sondear. En términos generales, es el método básico de “controlar la quietud con el movimiento, la quietud en el movimiento, la quietud y el movimiento son las raíces entre sí; la suavidad transforma la dureza, la suavidad dura para siempre y el yin y el yang se utilizan de manera mágica”.
Porque, utilizando el método de “escuchar y explorar la conciencia para controlar la buena capacidad de adaptación, y también escuchar y explorar en la adaptación” para atacar y defender, puede lograr el efecto de “no se puede agregar ninguna pluma, las moscas y los insectos no pueden aterrizar; la gente no me conoce, estoy solo” sin el poder de los demás y puede ganar. Por lo tanto, se dice: “Este es el método del vacío y el espíritu”.